Patanjali'nin Yoga Sutraları, yoga felsefesindeki en önemli metinlerden biridir.
Ancak yeni başlayanlar için zorlayıcı olabilirler.
Dil kısadır.
Fikirler derin.
Sanskritçe terimler yabancı gelebilir.
Birçok öğrenci, Yoga Sutralarının esas olarak yoga duruşlarıyla ilgili olmadığını keşfettiğinde şaşırıyor.
Bunlar zihinle ilgili şeyler.
Yoga'nın ne olduğunu, zihnin neden rahatsız olduğunu, acıya neyin sebep olduğunu, uygulamanın nasıl işlediğini ve samimi bir uygulayıcının içsel dinginliğe ve özgürlüğe nasıl ulaşabileceğini açıklıyorlar.
Modern yogada birçok kişi asana veya fiziksel duruşlarla başlar.
Ancak Yoga Sutralarını incelediğimizde, yoganın hiçbir zaman sadece bedenle ilgili olmadığını anlamaya başlarız.
Yoga, farkındalık yoludur.
Zihinsel disiplin yolu.
Kendi kendine öğrenme yolu.
Bir meditasyon yolu.
Bilinçaltı kalıplarından kurtulmanın yolu.
Bu başlangıç seviyesine uygun rehber, Patanjali'nin Yoga Sutralarını açık ve pratik bir şekilde anlamanıza yardımcı olacaktır.
Akademisyen olmanıza gerek yok.
Sanskritçe bilmenize gerek yok.
Yıllarca yoga deneyimine sahip olmanıza gerek yok.
Tek ihtiyacınız olan merak ve kendi zihninize dürüstçe bakma isteği.
Patanjali'nin Yoga Sutraları Nelerdir?
Yoga Sutraları, geleneksel olarak bilge Patanjali'ye atfedilen, yoga üzerine klasik bir metindir.
Sutra kelimesi iplik anlamına gelir.
Sutra, daha derin bir anlam taşıyan kısa ve özlü bir öğretidir.
Yoga Sutraları bu üslupla yazılmıştır.
Bunlar kısa ifadeler, ancak her biri büyük bir anlam içeriyor.
Metin, dört bölüme veya padaya ayrılmış 196 sutra içermektedir.
Bu dört bölüm, yoganın yolunu farklı açılardan açıklıyor:
- Samadhi Pada
- Sadhana Pada
- Vibhuti Pada
- Kaivalya Pada
Yeni başlayanlar için en önemli bölümler genellikle ilk iki bölümdür.
Şöyle açıklıyorlar:
- Yoga nedir?
- Zihin nedir?
- Acıya neden olan nedir?
- Pratiğin neden gerekli olduğu
- Bağlanmama ne anlama geliyor?
- Yoga'nın Sekiz Kolu Nelerdir?
- Meditasyon nasıl mümkün hale geliyor?
Yoga Sutraları fiziksel duruşlar için bir kılavuz değildir.
Bunlar, zihni anlamaya ve dönüştürmeye yönelik birer rehberdir.
Bu nedenle yoga öğrencileri, öğretmenleri ve ciddi uygulayıcılar için son derece önemli olmaya devam ediyorlar.
Patanjali kimdi?
Patanjali, geleneksel olarak Yoga Sutraları'nda yoga öğretilerini sistemleştiren bilge olarak bilinir.
Yoga Sutraları yogayı yoktan var etmedi.
Yoga, Patanjali'den önce de vardı.
Meditasyon, disiplin, nefes, feragat, konsantrasyon ve öz farkındalık uygulamaları zaten Hint manevi geleneklerinin bir parçasıydı.
Patanjali bu öğretileri açık bir felsefi ve pratik sistem halinde düzenledi.
Bu nedenle Yoga Sutraları, klasik yoganın temel metinlerinden biri haline geldi.
Birçok yoga geleneğinde Patanjali, zihnin büyük bir öğretmeni olarak saygı görür.
Onun öğretileri dini inançlara odaklanmamıştır.
Doğrudan uygulamaya odaklanmışlardır.
O, bizden zihni gözlemlememizi, acıyı anlamamızı, düzenli olarak pratik yapmamızı, bağlanmamayı geliştirmemizi, etik bir şekilde yaşamamızı, derinlemesine meditasyon yapmamızı ve gerçek doğamızı fark etmemizi istiyor.
Yoga Sutraları Neden Önemlidir?
Yoga Sutraları, yoganın daha derin amacını açıkladıkları için önemlidir.
Felsefe olmadan yoga kolayca sadece bir egzersiz haline gelebilir.
Bir öğrenci esnek olabilir ama yine de huzursuz kalabilir.
Bir öğretmen birçok duruşu bilebilir ama zihni anlamayabilir.
Bir uygulayıcı ileri seviye asanaları yapabilir ancak yine de öfke, korku, bağlılık ve egonun kontrolü altında olabilir.
Yoga Sutraları bize yoganın esas olarak dış görünüşe dayalı bir performans olmadığını hatırlatır.
Yoga, içsel dönüşümle ilgilidir.
Bize şunları anlamamıza yardımcı olurlar:
- Zihin neden huzursuzdur?
- Neden acı çekiyoruz?
- Bağlanmanın nasıl bir rahatsızlık yarattığı
- Disiplin neden gereklidir?
- Meditasyon neden zordur?
- Etik yaşamın yoga ile ne ilgisi var?
- Nefes, duyular, konsantrasyon ve meditasyonun nasıl bağlantılı olduğu
- Yogada özgürlük ne anlama gelir?
Yoga öğretmenleri için Yoga Sutraları özellikle önemlidir.
Yoga Sutralarını anlayan bir öğretmen, yogayı sadece fiziksel hareketlerle sınırlı kalmadan öğretebilir.
Öğrencilerin yogayı eksiksiz bir farkındalık yolu olarak anlamalarına yardımcı olabilirler.
Yoga Sutralarının Dört Bölümü
Yoga Sutraları dört bölüme ayrılmıştır.
Her bölümün belirli bir odak noktası vardır.
1. Samadhi Pada
Birinci bölüm yoganın doğasını, zihni, uygulamayı, bağlılıktan uzaklaşmayı ve konsantrasyon hallerini açıklamaktadır.
Bu, ünlü tanımı sunmaktadır:
Yoga Chitta Vritti Nirodha
Bu bölüm, yoganın amacı ve zihinsel dinginliğin doğası hakkındadır.
2. Sadhana Pada
İkinci bölüm uygulamayı açıklamaktadır.
Bu kitap, acının nedenleri olan Kleshaları ve Yoga'nın Sekiz Kolunu tanıtmaktadır.
Bu bölüm öğrenciler için çok pratiktir çünkü gerçekte ne yapmamız gerektiğini gösterir.
3. Vibhuti Pada
Üçüncü bölümde daha derin konsantrasyon, meditasyon, samadhi ve ileri düzey uygulamalar yoluyla ortaya çıkabilecek belirli güçler veya yetenekler ele alınmaktadır.
Yeni başlayanlar için bu bölüm dikkatlice ele alınmalıdır.
Asıl ders, güç veya deneyim peşinde koşmamaktır.
Buradan çıkarılacak en önemli ders, özgürleşmeye odaklanmaya devam etmektir.
4. Kaivalya Pada
Dördüncü bölüm, kurtuluşu, özgürlüğü ve saf farkındalığın doğanın ve zihnin hareketlerinden nihai olarak ayrılmasını açıklamaktadır.
Bu, metnin en ileri felsefi bölümüdür.
Yeni başlayanlar için, yoganın nihai amacının yanlış kimliklerden kurtulmak olduğunu anlamak yeterlidir.
En Önemli Sutra: Yoga Chitta Vritti Nirodha
En ünlü sutra şudur:
Yoga Chitta Vritti Nirodha
Bu genellikle şu şekilde çevrilir:
Yoga, zihnin dalgalanmalarını sakinleştirmektir.
Bu tek cümle, Yoga Sutralarının özünü içeriyor.
Her bir kelimeyi anlayalım.
Yoga
Yoga, birlik, bütünleşme, disiplin veya içsel dinginliğe ve kendini gerçekleştirme yoluna götüren bir kavramdır.
Yoga Sutralarında yoga, duruş olarak tanımlanmaz.
Zihinsel dinginlik hali olarak tanımlanır.
Çitta
Çitta, zihin alanı anlamına gelir.
Düşünceler, anılar, duygular, ego, hayal gücü, izlenimler ve zihinsel kalıplar bunlara dahildir.
Çitta, deneyimin ortaya çıktığı içsel alandır.
Vritti
Vritti, dalgalanma, hareket, dalga veya değişiklik anlamına gelir.
Her düşünce bir vritti'dir.
Her anı bir vritti'dir.
Her korku bir vritti'dir.
Her arzu bir vritti'dir.
Her duygusal tepki bir vritti'dir.
Zihin, su üzerindeki dalgalar gibi sürekli hareket halindedir.
Nirodha
Nirodha, sakinleştirme, yatıştırma, dizginleme veya kontrol altına alma anlamına gelir.
Bu, düşünceleri şiddetle bastırmak anlamına gelmez.
Bu, zihnin istikrarlı, berrak hale gelmesi ve artık bilinçsizce hareketleri tarafından kontrol edilmemesi anlamına gelir.
Yani anlamı şudur:
Yoga, zihnin hareketlerini sakinleştirerek net bir şekilde görebilmemizi sağlayan bir süreçtir.
Bu, yoga felsefesinin temelidir.
Zihin sakinleştiğinde ne olur?
Sonraki ders, zihin sakinleştiğinde neler olduğunu açıklıyor.
Zihnin dalgalanmaları dindiğinde, gören kişi kendi gerçek doğasında huzur bulur.
Bu, zihin sürekli düşünceler, korkular, arzular, anılar ve beklentilerle rahatsız edilmediğinde, farkındalığın kendisini deneyimlemeye başladığımız anlamına gelir.
Çoğu zaman kendimizi zihinle özdeşleştiririz.
Biz şöyle diyoruz:
"Kızgınım."
"Ben endişeliyim."
"İmutsuzum."
“Başarılıyım.”
“Ben bir başarısızım.”
“Ben bedenimden ibaretim.”
“Ben düşüncelerimden ibaretim.”
Ancak yoga bizden daha derine bakmamızı ister.
Sen o düşünce misin?
Yoksa düşünceyi gözlemleyen siz misiniz?
Sen o duygu musun?
Yoksa duygunun ortaya çıktığı farkındalık siz misiniz?
Bu, yoga tarihindeki en önemli değişimlerden biridir.
Düşüncelerin ve duyguların deneyimleri değiştirdiğini görmeye başlıyoruz.
Onlar ortaya çıkar ve gider.
Ancak farkındalık devam ediyor.
Yoga, bu farkındalık içinde dinlenmemize yardımcı olur.
Görücü ve Görülen
Yoga Sutraları, gören ve görülen arasında bir ayrım yapar.
Kahin
Görücü, saf farkındalıktır.
Bu, tanık olan bilinçtir.
Vücudu, nefesi, düşünceleri, duyguları ve duyuları gözlemler.
Görüldü
Görünen, gözlemlenebilen her şeyi içerir.
Bunlara şunlar dahildir:
- Vücut
- Nefes
- Düşünceler
- Duygular
- Hatıralar
- Arzular
- Duygular
- Dış nesneler
- Zihinsel imgeler
- Kişilik
- Roller ve kimlikler
Sorun, görenin görülenle özdeşleşmesiyle başlar.
Farkındalığı, farkındalığın içeriğiyle karıştırıyoruz.
Örneğin, öfkeyi zihinde ortaya çıkan bir şey olarak görmek yerine, "Öfkeliyim" deriz.
Korkuyu geçici bir durum olarak görmek yerine, "Korkuyorum" diyoruz.
Yoga, farkındalığı kimliklenmeden ayırmamıza yardımcı olur.
Bu bizi soğuk veya kopuk yapmaz.
Bu, bizi daha net hale getiriyor.
Hâlâ derin duygular hissedebilir, sorumluluk bilinciyle hareket edebilir ve dolu dolu yaşayabiliriz.
Ama artık her zihinsel dalganın tamamen esiri değiliz.
Beş Vritti: Zihnin Hareketleri
Patanjali, zihinsel dalgalanmalar veya vrittilerin beş ana türü olduğunu açıklıyor.
Bunlar:
- Pramana
- Viparyaya
- Vikalpa
- Nidra
- Smriti
Bunlar, kendimizi onlarla özdeşleştirdiğimizde zihni rahatsız eden hareketlerdir.
1. Pramana: Doğru Bilgi
Pramana, geçerli bilgi veya doğru anlayış anlamına gelir.
Bu, doğrudan algılama, akıl yürütme veya güvenilir tanıklık yoluyla gerçekleşebilir.
Örneğin, ateşi görürsünüz ve ısıyı hissedersiniz, dolayısıyla ateşin sıcak olduğunu bilirsiniz.
Doğru bilgi faydalıdır, ancak yine de zihnin bir hareketidir.
2. Viparyaya: Yanlış Bilgi
Viparyaya yanlış anlama veya yanlış bilgi anlamına gelir.
Bu, bir şeyi yanlış algıladığımızda olur.
Örneğin, mesajınıza cevap vermediği için birinin sizden hoşlanmadığını varsayabilirsiniz, ancak gerçek şu ki, o kişi sadece meşgul olabilir.
Yanlış yorumlamadan çok fazla acı doğar.
3. Vikalpa: Hayal Gücü
Vikalpa, hayal gücü veya kavramsal düşünme anlamına gelir.
Zihin, gerçekliğe dayanmayan öyküler yaratır.
Örneğin, henüz hiçbir şey olmadan önce gelecekteki başarısızlığı hayal edersiniz.
Hayal gücü yaratıcı olabilir, ancak aynı zamanda korku ve kaygı da yaratabilir.
4. Nidra: Uyku
Nidra, uyku anlamına gelir.
Uyku bile zihinsel bir durum olarak kabul edilir çünkü zihin hala ince bir biçimde işlev görmektedir.
5. Smriti: Hafıza
Smriti, hafıza anlamına gelir.
Hafıza, şimdiki zamana dair algımızı şekillendirir.
Bazen hafıza bize yardımcı olur.
Bazen bizi geçmişe hapseder.
Mesele bu vrittilerin kötü olması değil.
Bunlar zihnin doğal hareketleridir.
Sorun tanımlama meselesi.
Yoga bize onları kontrol altına almadan gözlemlemeyi öğretir.
Alıştırma ve Bağlanmama: Abhyasa ve Vairagya
Patanjali, zihni sakinleştirmek için iki temel araç sunar:
- Abhyasa
- Vairagya
Bu ikisi yoga pratiğinin merkezinde yer almaktadır.
Abhyasa: Düzenli Uygulama
Abhyasa, istikrarlı ve tekrarlanan uygulama anlamına gelir.
Bu, farkındalığı koruma çabasıdır.
Pratik, uzun bir süre boyunca, tutarlılıkla, samimiyet ve özveriyle yapılmalıdır.
Bu önemlidir çünkü zihnin güçlü alışkanlıkları vardır.
Tek bir yoga dersi her şeyi değiştiremez.
Tek bir meditasyon seansı tüm huzursuzluğu ortadan kaldırmayacaktır.
Tek bir idrak anı yeterli değildir.
Zihin, tekrar yoluyla istikrarlı hale gelir.
Abhyasa, tekrar tekrar ortaya çıkmak anlamına gelir.
Sadece ilham geldiğinde değil.
Sadece hayat kolay olduğunda değil.
Sadece vücut iyi hissettiğinde değil.
Pratik yapmak, tekrar etmek demektir.
Vairagya: Bağsızlık
Vairagya, bağlılıktan uzaklaşma veya kayıtsızlık anlamına gelir.
Bu, umursamamak anlamına gelmez.
Bu, duygusuzlaşmak anlamına gelmez.
Bu, arzu, korku, sonuç, zevk, kimlik veya mülkiyet tarafından kontrol edilmemek anlamına gelir.
Vairagya olmadan, uygulama ego odaklı hale gelebilir.
İlerlemeye, övgüye, esnekliğe, manevi deneyimlere veya bir yogi olma imajına bağlanabiliriz.
Vairagya, özgürce pratik yapmamıza yardımcı olur.
Abhyasa istikrar sağlar.
Vairagya alan sağlar.
Birlikte zihni sakinleştirirler.
Kleshalar: Acının Sebepleri
Yoga Sutra'larındaki en pratik öğretilerden biri de Klesha öğretisidir.
Kleshalar, acıların temel nedenidir.
Patanjali beş tanesini listeliyor:
- Avidya
- Asmita
- Raga
- Dvesha
- Abhinivesha
Bu beş kalıp her insan zihninde işler.
Onları anlamak, neden acı çektiğimizi anlamamıza yardımcı olur.
1. Avidya: Cehalet
Avidya, cehalet veya yanlış anlama anlamına gelir.
Bu, acının temel nedenidir.
Ancak bu, yalnızca bilgi eksikliği anlamına gelmez.
Avidya, manevi karışıklık anlamına gelir.
Bu, gerçeği net bir şekilde göremediğimiz anlamına gelir.
Geçici olanı kalıcı sanıyoruz.
Acıyı zevkle karıştırıyoruz.
Saf olmayanı saf sanıyoruz.
Benlik olmayanı benlikle karıştırıyoruz.
Örneğin, başarı, güzellik, para, övgü veya ilişki durumunun kalıcı mutluluk sağlayacağına inanabiliriz.
Ancak bunların hepsi değişiyor.
Sürekli tatmin için değişime bel bağladığımızda, acı çekmek kaçınılmazdır.
Avidya (cadılık) kök nedendir çünkü diğer tüm Kleshalar (sorumluluk sorunları) bu yanlış anlamadan kaynaklanır.
2. Asmita: Benlik Özdeşleşmesi
Asmita, benlik özdeşleşmesi anlamına gelir.
Bu, saf farkındalık ile zihin-beden kişiliği arasındaki karışıklıktır.
Ego şöyle der:
“Ben bu bedenim.”
"Ben bu rolün ta kendisiyim."
“Bu benim görüşüm.”
“Bu başarı benim.”
“Ben bu başarısızlığın ta kendisiyim.”
"Daha iyiyim."
"Ben daha kötüyüm."
Asmita, güçlü bir ayrıcalık ve kişisel kimlik duygusu yaratıyor.
Günlük hayatta pratik bir kimliğe sahip olmak gereklidir.
Ancak egoyla tamamen özdeşleştiğimizde acı çekeriz.
Savunmacı, gururlu, güvensiz, rekabetçi ve korkak hale geliriz.
Yoga sağlıklı işleyişi bozmaz.
Sahtekarlık olasılığını azaltır.
3. Raga: Bağlılık
Raga, bağlılık veya özlem anlamına gelir.
Zevk aldığımızda, onu tekrar etmek isteriz.
İnsanlara, nesnelere, deneyimlere, duygulara, tanınmaya, rahatlığa ve sonuçlara bağlanırız.
Ekli dosyada şunlar yazıyor:
“Mutlu olmak için buna ihtiyacım var.”
“Bunu kaybedemem.”
“Bu böyle devam etmeli.”
Ama hayat değişiyor.
Gelen her şey gidebilir de.
Bağlandığımızda korku yaratırız.
Bağlılık bağımlılık yaratır.
Yoga, hayatın kölesi olmadan yaşamdan zevk almayı öğretir.
4. Dvesha: Nefret
Dvesha, tiksinti veya direnç anlamına gelir.
Acı, rahatsızlık, başarısızlık, reddedilme veya korku yaşadığımızda, bunları kendimizden uzaklaştırırız.
Kaçınma davranışı geliştiririz.
Bazı insanlardan, anılardan, duygulardan, durumlardan veya gerçeklerden kaçınabiliriz.
Dvesha şöyle diyor:
“Bunu bir daha asla istemiyorum.”
“Böyle bir şey olmamalıydı.”
“Bunu hissetmeyi reddediyorum.”
Ancak direniş genellikle acıyı artırır.
Yoga bize acı aramayı öğütlemez.
Bu, bize rahatsızlığı bilinçsiz bir tepki vermeden gözlemlemeyi öğretir.
Bu, özgürlük yaratır.
5. Abhinivesha: Ölüm Korkusu veya Yaşama Bağlılık
Abhinivesha, ölüm, kayıp ve yok olma korkusudur.
Bu, hayata ve kimliğe içgüdüsel bir bağlılıktır.
Patanjali, bunun bilge insanlarda bile bulunduğunu söylüyor.
Bu korku sadece fiziksel ölümle ilgili değil.
Bu aynı zamanda kaybetme korkusu olarak da ortaya çıkabilir:
- Kimlik
- Kontrol
- Durum
- Gençlik
- İlişki
- Güvenlik
- Tanıdık hayat
- Kişisel hikaye
Abhinivesha güçlüdür çünkü ego devam etme isteği duyar.
Yoga, değişen beden ve zihnin ötesinde ne olduğunu görmemize yardımcı olur.
Bu, korkuyu kademeli olarak azaltır.
Kleshaların Günlük Hayattaki Önemi
Kleshalar soyut felsefe değildir.
Her gün ortaya çıkıyorlar.
Kendinizi başkalarıyla karşılaştırdığınızda, Asmita oldukça aktif bir tavır sergiliyor.
İstediğiniz sonucu bırakamadığınızda Raga devreye girer.
Rahatsızlıktan kaçındığınızda Dvesha aktif hale gelir.
Kontrolü kaybetmekten korktuğunuzda Abhinivesha devreye girer.
Geçici şeylerin kalıcı mutluluk getireceğine inandığınızda, Avidya devreye girer.
Yoga uygulaması bu kalıpları görmemize yardımcı olur.
Onları net bir şekilde görmek, özgürlüğün başlangıcıdır.
Görmediğin şeyi dönüştüremezsin.
Kriya Yoga: Eylem Yogası
İkinci bölümde Patanjali, Kriya Yoga'yı tanıtır.
Kriya Yoga üç bölümden oluşur:
- Tapas
- Svadhyaya
- İşvara Pranidhana
Bunlar, Kleshaları zayıflatmak ve zihni daha derin yoga için hazırlamak için pratik araçlardır.
Tapas: Disiplin
Tapas, disiplin, çaba, sıcaklık veya dönüştürücü uygulama anlamına gelir.
Tembelliğin, direncin ve bilinçsiz alışkanlıkların üstesinden gelmemize yardımcı olan şey ateştir.
Tapas, kendini cezalandırmak anlamına gelmez.
Bu, zekice bir disiplindir.
Bu, kolay olmasa bile büyümeyi destekleyen şeyleri yapmak anlamına gelir.
Svadhyaya: Kendi Kendine Çalışma
Svadhyaya, kişinin kendini incelemesi ve kutsal öğretileri incelemesi anlamına gelir.
Bu, düşüncelerinizi, tepkilerinizi, alışkanlıklarınızı, korkularınızı ve arzularınızı gözlemlemeyi içerir.
Bu aynı zamanda farkındalığı yönlendiren metinlerin incelenmesini de içerir.
Kişisel gelişim olmadan, uygulama dışsal kalır.
İşvara Pranidhana: Teslimiyet
İşvara Pranidhana, ilahi olana, daha yüksek bir gerçekliğe veya egodan daha büyük bir şeye teslimiyet anlamına gelir.
Bu, alçakgönüllülüğü öğretir.
Samimi davranıyoruz, ancak kontrol etme takıntısından vazgeçiyoruz.
Bu üç uygulama günlük yaşam için oldukça pratiktir.
Disiplin.
Kendi kendine çalışma.
Teslim olmak.
Birlikte, güçlü bir temel oluştururlar.
Yoga'nın Sekiz Kolu
Yoga Sutra'larındaki en ünlü pratik sistem, Yoga'nın Sekiz Kolu'dur.
Bu sekiz uzuv Ashtanga Yoga olarak bilinir.
Bunlar:
- Yama
- Niyama
- Asana
- Pranayama
- Pratyahara
- Dharana
- Dhyana
- Samadhi
Bu uzuvlar, yoganın eksiksiz bir yol olduğunu gösteriyor.
Her şey etik bir yaşam tarzı ve kişisel disiplinle başlar.
Bu, bedeni ve nefesi içerir.
Konsantrasyon ve meditasyon yoluyla içe doğru bir yolculuktur.
Bu, özümsemeye ve özgürleşmeye yol açar.
1. Yama: Etik Kısıtlamalar
Yama, etik kısıtlamalar anlamına gelir.
Bunlar, başkalarıyla ve dünyayla nasıl ilişki kurduğumuza yön verir.
Beş tane Yama vardır:
- Ahimsa
- Satya
- Asteya
- Brahmacharya
- Aparigraha
Ahimsa: Şiddetsizlik
Ahimsa, zarar vermemek anlamına gelir.
Bu, eylemler, sözler, düşünceler, ilişkiler, öğretim ve öz-tedavi için geçerlidir.
Asana'da Ahimsa, bedeni zorlamamak anlamına gelir.
Konuşma dilinde bu, kelimeleri zarar vermek amacıyla kullanmamak anlamına gelir.
Günlük hayatta bu, özenle hareket etmek anlamına gelir.
Satya: Doğruluk
Satya, dürüstlük anlamına gelir.
Bu, hem başkalarına hem de kendimize karşı dürüst olmak anlamına gelir.
Satya bizden her şeyi açıkça görmemizi istiyor.
Abartmıyorum.
Rol yapmıyorum.
Gerçeklerden saklanmamak.
Asteya: Hırsızlık Yapmayan
Asteya, hırsızlık yapmamak anlamına gelir.
Bu, karşılıksız verilmeyen şeyleri almamayı da içerir.
Bunlar arasında zaman, itibar, dikkat, fikirler, enerji, güven veya kaynaklar yer alabilir.
Brahmacharya: Enerjinin Akıllıca Kullanımı
Brahmacharya genellikle ölçülülük veya enerjinin akıllıca kullanımı olarak anlaşılır.
Bu, yaşam enerjimizi bilinçli bir şekilde kullanmamızı istiyor.
Enerjiniz nereye gidiyor?
Farkındalığı mı artırıyor yoksa dikkati mi dağıtıyor?
Aparigraha: Bağlanmama
Aparigraha, sahiplenmeme veya ele geçirmeme anlamına gelir.
Bu, açgözlülükten, biriktirmeden, aşırı bağlanmadan ve aşırı düşkünlükten kurtulmayı öğretir.
Yamalar, yoganın yaşam biçimimizle başladığını gösteriyor.
2. Niyama: Kişisel Gözlemler
Niyama, kişisel disiplin veya uyum anlamına gelir.
Bunlar, kendimizle nasıl ilişki kurduğumuza rehberlik eder.
Beş Niyama vardır:
- Saucha
- Santosha
- Tapas
- Svadhyaya
- İşvara Pranidhana
Saucha: Saflık
Saucha, temizlik veya saflık anlamına gelir.
Bu, bedenin, mekanın, yiyeceğin, konuşmanın, düşüncenin ve niyetin temizliğini içerir.
Santosha: Memnuniyet
Santosha, memnuniyet anlamına gelir.
Bu tembellik anlamına gelmez.
Bu, sürekli gelişmeye devam ederken bile içsel istikrar ve şükran duygusunu ifade eder.
Tapas: Disiplin
Tapas, disiplinli bir çaba anlamına gelir.
Alışkanlıkları değiştiren ateştir.
Svadhyaya: Kendi Kendine Çalışma
Svadhyaya, öz-çalışma ve bilgelik öğretilerinin incelenmesi anlamına gelir.
Bu, davranış kalıplarımızı anlamamıza yardımcı olur.
İşvara Pranidhana: Teslimiyet
Ishvara Pranidhana daha yüksek bir gerçekliğe teslim olmak anlamına gelir.
Alçakgönüllülüğü ve güveni öğretir.
Niyamalar yogayı kişisel hayata taşıyor.
3. Asana: Duruş
Asana üçüncü uzuvdur.
Modern yogada asanalar genellikle en çok dikkat çeken unsurlardır.
Ancak Yoga Sutralarında asana, daha büyük bir yolun yalnızca bir parçasıdır.
Patanjali, asanayı istikrarlı ve rahat olarak tanımlar.
Bu, duruşun istikrar ve rahatlık geliştirmesi gerektiği anlamına gelir.
Amaç performans sergilemek değil.
Amaç, daha derinlemesine uygulama için hazırlıktır.
Yoga asana uygulaması şu soruyu sorar:
- Düzenli nefes alabiliyor muyum?
- Bilinçli kalabilir miyim?
- Çaba ve rahatlığı dengeleyebilir miyim?
- Zorlamaktan kaçınabilir miyim?
- Zihni gözlemleyebilir miyim?
- Egoyu bir kenara bırakıp pratik yapabilir miyim?
Bu şekilde uygulandığında, asana hareket halindeki meditasyona dönüşür.
4. Pranayama: Nefes ve Prananın Düzenlenmesi
Pranayama dördüncü uzuvdur.
Genellikle nefes kontrolü olarak çevrilir, ancak aynı zamanda hayati yaşam gücü olan prana ile de ilgilidir.
Nefes ve zihin yakından bağlantılıdır.
Nefes kesintiye uğradığında, zihin de kesintiye uğrar.
Nefes düzenli hale geldiğinde, zihni gözlemlemek daha kolaylaşır.
Pranayama, zihni konsantrasyon ve meditasyona hazırlar.
Bu uygulama kademeli olarak ve uygun rehberlik eşliğinde yapılmalıdır.
5. Pratyahara: Duyuların Geri Çekilmesi
Pratyahara, duyuların geri çekilmesi anlamına gelir.
Bu, dünyayı reddetmek anlamına gelmez.
Bu, artık duyusal uyarılar tarafından sürekli olarak dışarıya doğru çekilmemek anlamına gelir.
Modern yaşamda duyularımız sürekli olarak telefonlar, sesler, görüntüler, mesajlar, yiyecekler, eğlence ve dikkat dağıtıcı unsurlar tarafından cezbediliyor.
Pratyahara, içe dönmenin başlangıcıdır.
Bu, dışsal uygulama ile içsel uygulama arasındaki köprüdür.
6. Dharana: Konsantrasyon
Dharana, konsantrasyon anlamına gelir.
Zihni tek bir nesneye odaklayabilme ve orada tutabilme yeteneğidir.
Nesne şu olabilir:
- Nefes
- Mantra
- Mum alevi
- Çakra
- İçsel his
- Kutsal görüntü
Dharana, zihni istikrarlı hale getirmek için eğitir.
Konsantrasyon olmadan meditasyon yapmak zorlaşır.
7. Dhyana: Meditasyon
Dhyana meditasyon anlamına gelir.
Seçilen nesneye yönelik sürekli bir farkındalık akışıdır.
Konsantrasyon halindeyken bile zihin yine de kesintiye uğrayabilir.
Meditasyonda farkındalık daha sürekli hale gelir.
Meditasyon, düşünceleri zorla durdurmakla ilgili değildir.
Burada önemli olan sürekli farkındalıktır.
8. Samadhi: Kendini Tamamen Kaptırma
Samadhi, derin bir dalgınlık halidir.
Gözlemci, gözlem süreci ve gözlem nesnesi arasındaki ayrımın ortadan kalkmaya başladığı durumdur.
Bu, yoganın ileri seviyesidir.
Yeni başlayanlar için, Samadhi'nin yolun yönü olduğunu anlamak yeterlidir.
Bu uygulama etik, beden, nefes, duyular ve konsantrasyonla başlar.
Bu durum, yavaş yavaş daha derin bir dinginliğe yol açar.
Yoga Yolundaki Engeller
Patanjali ayrıca uygulamayı aksatan engelleri de tanımlar.
Bunlar arasında şunlar yer almaktadır:
- Hastalık
- Donukluk
- Şüphe
- Dikkatsizlik
- Tembellik
- Duyusal dikkat dağıtma
- Yanlış algı
- İlerlemenin başarısızlığı
- İlerlemenin ardından istikrarsızlık
Bunlar oldukça tanıdık şeyler.
Her uygulayıcı engellerle karşılaşır.
Bazı günler vücut yorgun hissediyor.
Bazı günler zihin her şeyden şüphe duyar.
Bazı günler antrenman sıkıcı geliyor.
Bazı günler eski alışkanlıklar geri döner.
Bazı günler ilerleme kaybolmuş gibi görünüyor.
Yoga Sutraları bize engellerin yolun bir parçası olduğunu hatırlatır.
Cevap pes etmemek.
Cevap, sabırla tekrar pratik yapmaya dönmektir.
Zihinsel Bozukluğun Belirtileri
Patanjali ayrıca zihinsel rahatsızlığa eşlik eden semptomları da tanımlamaktadır.
Bunlar şunları içerebilir:
- Cefa
- Depresyon veya üzüntü
- Vücutta titreme veya huzursuzluk
- Düzensiz nefes alma
Bu çok pratik.
Zihin rahatsız olduğunda, beden ve nefes de etkilenir.
Bu nedenle yoga tüm sistemle birlikte çalışır.
Vücut.
Nefes.
Akıl.
Duyular.
Farkındalık.
Nefesi ve bedeni dengeleyerek zihni destekleriz.
Zihni gözlemleyerek, tepkilerden özgürlük yaratırız.
Yoga Sutralarında İşvara'nın Rolü
Patanjali ayrıca Ishvara'dan da söz ediyor.
İşvara, özel bir purusha, daha yüksek bir bilinç, ilahi gerçeklik veya yüce bir öğretmen olarak anlaşılabilir.
Farklı gelenekler bunu farklı şekillerde yorumluyor.
Yeni başlayanlar için pratik anlamı önemlidir.
Ishvara Pranidhana, egodan daha büyük bir şeye teslim olmak anlamına gelir.
Bu teslimiyet, gururu, kontrolcülüğü, kaygıyı ve bencil çabaları azaltmaya yardımcı olur.
Bu bize şunu hatırlatıyor:
İşimi samimiyetle yapıyorum.
Ama her şeyi kontrol edemiyorum.
Oyunculuk yapıyorum.
Ama sonucu kabul ediyorum.
Çaba gösteriyorum.
Ama ben her zaman mütevazı kalırım.
Bu durum yogayı kişisel gelişimden çok daha fazlası haline getiriyor.
Bu, tevazu ve bağlılık yoluna dönüşür.
Samadhi nedir?
Samadhi, yogadaki en önemli ancak en yanlış anlaşılan terimlerden biridir.
Genellikle emilim olarak çevrilir.
Samadhi halinde zihin derin bir dinginliğe ulaşır ve meditasyon nesnesine odaklanır.
Meditasyon yapan kişi, meditasyon ve nesne arasındaki olağan ayrım çözülmeye başlar.
Yoga Sutralarında Samadhi'nin farklı seviyeleri açıklanmıştır.
Yeni başlayanlar için tüm teknik detayları hemen anlamak gerekli değildir.
Önemli nokta şu:
Samadhi bir gösteri değildir.
Peşinden koşulacak bir deneyim değil bu.
Uzun süreli uygulama, etik yaşam, konsantrasyon, meditasyon, bağlılıktan uzaklaşma ve lütuftan doğar.
Bir öğrenci özel deneyimlere, vizyonlara veya güçlere bağlanırsa, bu bağlanmanın kendisi bir engel haline gelir.
Yoga Sutraları bizi ruhsal egoya değil, özgürlüğe yönlendirir.
Kaivalya Nedir?
Kaivalya, Yoga Sutralarında anlatılan nihai kurtuluştur.
Bu, saf farkındalığın zihin ve doğayla olan yanlış özdeşleşmesinden özgürlük, yalnızlık veya tam bağımsızlık anlamına gelir.
Bu, derin bir felsefi fikirdir.
Basitçe ifade etmek gerekirse, Kaivalya, görenin artık kendini görülenle karıştırmaması anlamına gelir.
Farkındalık kendi kendine oluşur.
Uygulayıcı, cehaletten, bağlılıktan ve özdeşleşmeden arınmıştır.
Yeni başlayanlar için Kaivalya çok uzak gelebilir.
Sorun değil.
Yolculuk basit bir uygulamayla başlar:
- Oturmak
- Nefes almak
- Gözlemlemek
- Ahimsa'yı uygulayın
- Doğruyu söyle
- Kendinizi inceleyin.
- Bağlılıktan kurtulun
- Meditasyon Yapın
- Yarın tekrar gelin.
En yüce öğretiler günlük disiplinle başlar.
Yoga Sutralarını Günlük Hayatta Nasıl Uygulayabilirsiniz?
Yoga Sutraları kitaplarda kalmak için yazılmamıştır.
Bunlar pratik yapmak için tasarlanmıştır.
İşte bunları uygulamanın pratik yolları.
Uygulama Gözlemi
Düşüncelerinizi hemen inanmadan fark edin.
Sormak:
"Bu doğru mu?"
"Bu bir anı mı?"
“Bu korku mu?”
"Bu bir hayal ürünü mü?"
"Bu bir eklenti mi?"
Bu, vrittileri görmenin başlangıcıdır.
Abhyasa uygulaması
Basit bir günlük uygulama seçin ve istikrarlı olun.
Şöyle olabilir:
- 15 dakika asana
- 5 dakika meditasyon
- 10 tur nefes farkındalığı
- Felsefe çalışmasının bir sayfası
- Günlük Tutmak
Yoğunluktan ziyade tutarlılık daha önemlidir.
Vairagya uygulaması
Sonuçlara nasıl bağlı olduğunuza dikkat edin.
Samimi davranıp sonuç üzerindeki kontrolünüzü bir nebze de olsa bırakabilir misiniz?
Kleshaları gözlemleyin
Gün içinde şunlara dikkat edin:
- Nereye bağlıyım?
- Nelerden kaçınıyorum?
- Hangi kimliği savunuyorum?
- Beni hangi korku kontrol ediyor?
- Neyi yanlış anlıyorum?
Her hafta bir Yama veya Niyama yaşayın.
Bir ilke seçin.
Örneğin, bir hafta boyunca Ahimsa (şiddetsizlik) pratiği yapın.
Konuşmada, yemekte, harekette, içsel konuşmada ve ilişkilerde zarar vermeme ilkesini gözlemleyin.
Gelecek hafta Satya pratiği yapın.
Felsefe yavaş yavaş hayatın bir parçası haline gelir.
Zorluk Anlarında Nefesinizi Kullanın
Zihniniz huzursuz olduğunda nefesinizi gözlemleyin.
Nefes verme süresini uzatın.
Tepki vermeden önce durup düşünün.
Bu, yogayı gerçek anlara taşıyor.
Basitçe Meditasyon Yapın
Sessizce oturun.
Nefes alışverişine dikkat edin.
Düşünceler aklınıza geldiğinde, onları gözlemleyin.
Tekrar gelin.
Bu, başlamak için yeterli.
Yoga Sutraları İçin Başlangıç Seviyesine Uygun Çalışma Planı
Yoga Sutralarına yeni başlıyorsanız, her şeyi birden anlamaya çalışmayın.
Bu basit çalışma yolunu kullanın.
1. Hafta: Yoganın Anlamı
Yoga Chitta Vritti Nirodha'yı inceleyin.
Kendi zihniniz üzerinde düşünün.
En sık yaşadığınız zihinsel dalgalanmaları bir not alın.
2. Hafta: Vrittis
Beş vrittiyi inceleyin.
Günlük yaşamınızda doğru bilgiye, yanlış bilgiye, hayal gücüne, uykuya ve hafızaya dikkat edin.
3. Hafta: Abhyasa ve Vairagya
Günlük bir uygulama seçin.
Bağlantının nerede ortaya çıktığına dikkat edin.
4. Hafta: Kleshalar
Her gün bir Klesha okuyun.
İlişkilerde, iş hayatında, mesleki uygulamalarda ve öz imajda nasıl ortaya çıktığına dikkat edin.
5. Hafta: Yamas
Her gün bir Yama uygulayın.
Hareketlerinizi, konuşmalarınızı ve düşüncelerinizi gözlemleyin.
6. Hafta: Niyamalar
Her gün bir Niyama uygulayın.
Disiplin, kanaatkarlık, öz-çalışma, saflık ve teslimiyete dikkat edin.
7. Hafta: Asana ve Pranayama
Asanaları istikrarlı ve rahat bir şekilde uygulayın.
Nefes alışverişinizi gözlemleyin.
Zorlamayın.
8. Hafta: Meditasyon
Basit meditasyona başlayın.
Nefesinize veya mantranıza odaklanın.
Zihni nazikçe gözlemleyin.
Bu yaklaşım, Yoga Sutralarını bunaltıcı olmaktan ziyade pratik hale getiriyor.
Yoga Sutraları Hakkındaki Yaygın Yanlış Anlamalar
Yanlış Anlama 1: Yoga Sutraları Sadece İleri Düzey Öğrenciler İçindir
Yeni başlayanlar Yoga Sutralarını inceleyebilirler.
Öğretiler derindir, ancak kolayca tanıtılabilirler.
Aslında, yeni başlayanlar yoganın amacını erkenden anlamaktan fayda görürler.
Yanlış Anlama 2: Yoga Sutraları Fiziksel Duruşlarla İlgilidir
Yoga Sutraları asanalardan bahsetse de, esas olarak zihin, meditasyon, acı ve özgürleşme üzerine odaklanmaktadır.
Yanlış Anlama 3: Nirodha Düşünceleri Bastırmak Anlamına Gelir
Nirodha, zihni zorla ve şiddetle durdurmak anlamına gelmez.
Bu, zihnin berraklaşması için istikrarı geliştirmek anlamına gelir.
Yanlış Anlama 4: Bağlanmamak, Umursamamak Anlamına Gelir
Vairagya, kayıtsızlık anlamına gelmez.
Bu, arzu veya korkunun kontrolüne kapılmadan, samimiyetle hareket etmek anlamına gelir.
Yanlış Anlama 5: Yoga Felsefesi Uygulamadan Ayrıdır
Yoga Sutraları pratiktir.
Bunlar hareket etme, nefes alma, konuşma, düşünme, ilişki kurma, çalışma ve yaşama biçimimizi etkiler.
Yanlış Anlama 6: Samadhi Peşinden Gidilmelidir
Özel deneyimlerin peşinden koşmak da bir başka bağımlılık haline gelir.
Yol, pratik, alçakgönüllülük ve istikrardan geçer.
Yanlış Anlama 7: Yoga Sadece Kişisel Huzur Demektir
Yoga kişisel huzuru içerir, ancak aynı zamanda etik, disiplin, öz-çalışma, sorumluluk ve dönüşümü de kapsar.
Yoga Öğretmenleri Neden Yoga Sutralarını Öğrenmelidir?
Yoga öğretmenlerinin Yoga Sutralarına ihtiyacı vardır çünkü yoga öğretmek sadece duruşları göstermekten ibaret değildir.
Bir öğretmen, yoganın daha derin amacını anlamalıdır.
Yoga Sutraları öğretmenlere şu konularda yardımcı olur:
- Asanaların ötesinde eğitim verin
- Zihni anlamak
- Uygulamayı net bir şekilde açıklayın.
- Öğrencilere amaç doğrultusunda rehberlik edin.
- Felsefeyi derslere entegre edin.
- Ego güdümlü öğretimden kaçının.
- Etik öğretim uygulayın.
- Acıyı anlamak
- Meditasyonu sorumluluk bilinciyle öğretin.
- Ömür boyu öğrenci olarak devam edin.
Bir yoga öğretmeninin her derste sutralardan alıntı yapması gerekmez.
Ancak öğretiler, onların nasıl öğreteceklerini etkilemelidir.
Örneğin:
Ahimsa, güvenli uygulamaları etkiler.
Satya dürüst iletişimi teşvik eder.
Tapas, disiplini etkiler.
Svadhyaya yansımayı etkiler.
Vairagya, performansa bağlı kalmamayı etkiler.
Yoga Chitta Vritti Nirodha, yoganın nihayetinde zihinle ilgili olduğunu öğretmene hatırlatır.
Rohit Yoga Academy'nde Yoga Sutraları
Rohit Yoga Academy'nde, Patanjali'nin Yoga Sutraları, yoga felsefesi müfredatımızın önemli bir parçasını oluşturmaktadır.
Biz bunları sadece teori olarak öğretmiyoruz.
Bunları uygulama, öğretim ve günlük yaşam için pratik bir rehber olarak öğretiyoruz.
Rishikesh, Ram Jhula'daki 200 Saatlik Yoga Eğitmenlik Eğitimimizde öğrenciler, Yoga Sutralarından temel öğretileri incelerler; bunlar arasında şunlar yer alır:
- Yoga'nın anlamı
- Çitta ve Vritti
- Yoga Chitta Vritti Nirodha
- Abhyasa ve Vairagya
- Kleshas
- Kriya Yoga
- Yoga'nın Sekiz Kolu
- Yamalar ve Niyamalar
- Pratyahara
- Dharana
- Dhyana
- Samadhi
- Yoga felsefesi günlük hayatta
- Öğretmenler için yoga felsefesi
Amaç ezberlemek değil.
Amaç anlamaktır.
Öğrenciler Yoga Sutralarının asana, pranayama, meditasyon, öz-çalışma, etik öğretim ve kişisel dönüşümle nasıl bağlantılı olduğunu öğrenirler.
Yoga eğitmenlik eğitiminin, öğrencilerin yogayı fiziksel uygulamanın ve sertifikasyonun ötesinde anlamalarına yardımcı olması gerektiğine inanıyoruz.
Sıkça Sorulan Sorular
Patanjali'nin Yoga Sutraları nelerdir?
Yoga Sutraları, geleneksel olarak Patanjali'ye atfedilen yoga felsefesi üzerine klasik bir metindir. Yoga'nın doğasını, zihni, acıyı, uygulamayı, meditasyonu ve özgürleşmeyi açıklarlar.
Yoga Sutraları'ndan kaç tane vardır?
Geleneksel olarak, dört bölüme veya padaya ayrılmış 196 Yoga Sutrası bulunmaktadır.
Yoga Sutralarının temel mesajı nedir?
Yoga'nın temel mesajı, zihnin dalgalanmalarını sakinleştirerek uygulayıcıyı berraklığa, öz farkındalığa ve acıdan kurtuluşa götürmesidir.
Yoga Chitta Vritti Nirodha ne anlama geliyor?
Bu, yoganın zihnin dalgalanmalarını sakinleştirmek veya yatıştırmak anlamına geldiği demektir.
Yoga Sutraları asanalarla ilgili midir?
Yoga Sutraları asanalardan bahseder, ancak esas olarak fiziksel duruşlarla ilgili değildir. Daha çok zihin, meditasyon, disiplin, acı çekme ve özgürleşmeyle ilgilidir.
Yoga'nın Sekiz Kolu Nedir?
Sekiz Uzuv Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana ve Samadhi'dir.
Kleshalar kimlerdir?
Kleshalar acının nedenleridir. Bunlar Avidya, Asmita, Raga, Dvesha ve Abhinivesha'dır.
Yeni başlayanlar Yoga Sutralarını öğrenebilir mi?
Evet. Öğretiler açık ve pratik bir şekilde anlatılırsa, yeni başlayanlar da Yoga Sutralarını inceleyebilirler.
Yoga öğretmenlerinin Yoga Sutralarını öğrenmeleri gerekiyor mu?
Evet. Yoga öğretmenleri Yoga Sutralarını incelemelidir çünkü bunlar yoganın fiziksel pratiğin ötesindeki felsefi temelini sağlar.
Yoga Sutralarını öğrenmeye nasıl başlamalıyım?
Yoga'nın tanımı, beş vritti, Abhyasa ve Vairagya, Kleshalar ve Yoga'nın Sekiz Kolu ile başlayın. Yavaşça çalışın ve her seferinde bir öğretiyi uygulayın.
Son Düşünceler
Patanjali'nin Yoga Sutraları sadece eski bir felsefe değildir.
Onlar zihnin aynasıdır.
Bize neden acı çektiğimizi gösteriyorlar.
Düşüncelerin, anıların, arzuların, korkuların ve egonun deneyimlerimizi nasıl şekillendirdiğini bize gösteriyorlar.
Bize yoganın sadece fiziksel hareketten ibaret olmadığını gösteriyorlar.
Yoga, zihnin dalgalanmalarını sakinleştirmektir.
Yoga Sutraları, yeni başlayanlar için ilk başta zor görünebilir.
Ancak verdikleri mesaj son derece pratiktir.
Düzenli olarak pratik yapın.
Bağlılıktan kurtulun.
Zihni gözlemleyin.
Acıyı anlamak.
Ahlak kurallarına uygun yaşayın.
Bedeninizi ve nefesinizi disipline edin.
Duyularınızı içe yönlendirin.
Konsantrasyonunuzu geliştirin.
Meditasyon yapın.
Farkındalık içinde dinlenin.
Bu, yoganın yoludur.
Performans değil.
Resim değil.
Sadece esneklik değil.
Sadece sertifikasyon değil.
Yoga, huzursuzluktan dinginliğe doğru bir yolculuktur.
Kafa karışıklığından netliğe.
Tanımlamadan farkındalığa.
Acıdan özgürlüğe.
Yoga Sutraları bize yol haritasını veriyor.
Pratik yapmak, yolda ilerlememize yardımcı olur.
Rishikesh'te Yoga Sutralarını inceleyin.
Eğer kapsamlı bir yoga eğitiminin parçası olarak Patanjali'nin Yoga Sutralarını incelemek istiyorsanız, sizi Rishikesh, Ram Jhula'daki Rohit Yoga Academy'nin 200 Saatlik Yoga Eğitmenlik Eğitimini keşfetmeye davet ediyoruz.
Eğitimimiz, yogayı fiziksel uygulamanın ötesinde anlamak isteyen samimi öğrenciler için tasarlanmıştır.
Küçük gruplar halinde ve kişisel rehberlik eşliğinde Hatha Yoga, Ashtanga Yoga, Pranayama, Meditasyon, Yoga Felsefesi, Anatomi ve Öğretim Metodolojisi konularını öğreneceksiniz.
200 Saatlik Yoga Eğitmenlik Eğitimi
24 Gün
Yoga Alliance'ne kayıtlı
En Fazla 15 Öğrenci
Ram Jhula, Rishikesh
Hatha Yoga • Ashtanga Yoga • Pranayama • Meditasyon
Yoga Vecizeleri • Bhagavad Gita • Hatha Yoga Pradipika
Fonksiyonel ve Geleneksel Yoga Anatomisi
Paylaşımlı konaklama dahildir.
Günde 3 Vejetaryen Öğün
Öğrenim ücreti: 1.297 ABD doları