Dharana, Dhyana ve Samadhi: Aralarındaki Fark

İngilizcedeki meditasyon sözcüğü üçünü de kapsar; aralarındaki ayrımın bu kadar nadir yapılmasının ve bir kez yapıldığında bu kadar yararlı olmasının nedeni de budur.

Bunlar üç teknik değildir. Tek bir sürekli sürecin üç derecesidir ve Patanjali onları art arda gelen üç dizede tanımlayarak ilerleyişi açıkça gösterir.

Bunun, nasıl oturduğunuzu değiştiren pratik bir sonucu var: yalnızca birincisi yapabileceğiniz bir şeydir.

Üç Tanım

Dharana, dikkati tek bir yere bağlamak. Tek bir nesne, tutulmuş. Sanskritçe kök tutma ya da destekleme anlamı taşır ve tanım kısıtlamayla ilgilidir: dikkat tek bir şeye sınırlanır, dolaşmaz.

Dhyana, dikkatin o nesneye doğru kesintisiz, sürekli akışı. Farklı bir nesne değil, farklı bir eylem değil. Aynı şey, boşluklar olmadan.

Samadhi, yalnızca nesnenin parladığı, sürecin ve onu yapan kendiniz duygusunun düştüğü an. Patanjali'nin ifadesi çoğu zaman zihnin kendi biçiminden boşalması olarak çevrilir.

İlerleyiş kesintisizdir. Tekrar tekrar kesintiye uğrayan dharana, kesintiler durduğunda dhyana olur. Sürdürülen dhyana, gözlemci düştüğünde samadhi olur. Birinden diğerine geçtiğiniz bir nokta yoktur; aynı nesne üzerindeki aynı dikkat daha az kesintiye uğrar ve adlar, onun ne kadar kesintiye uğradığını tarif eder.

Bu Neden Pratikte Önemli?

Yalnızca dharana'yı pratik edebilirsiniz.

Dhyana bir eylem değildir. Uykuya dalmaya karar veremediğiniz gibi, kesintisiz dikkate de karar veremezsiniz. Dhyana, dharana'nın kırılmayı bıraktığında dönüştüğü şeydir.

Samadhi bundan da öte. Yapan kişi düştüğünde olan şey olarak tarif edilir ve bunu gerçekleştirmeye çalışan bir uygulayıcı, girişimin tam merkezine bir yapan kişi yerleştirmiş olur.

Bu da talimatın alışılmadık ölçüde basit olduğu anlamına gelir. Bir nesne seçin. Ona dönün. Dönmeye devam edin. Pratiğin tamamı budur ve bunun ötesindeki her şey, dönmenin gereksiz hale geldiğinde olanın bir tarifidir.

Ve en yaygın hayal kırıklığını ortadan kaldırır. Dhyana yapması gerektiğine inanan ve zihni birkaç saniyede bir dağılan bir öğrenci, başarısız olduğu sonucuna varır. Başarısız değildir. Pratik olan dharana'yı yapıyordur. Dağılma, pratiğin üzerinde çalıştığı şeydir; ona karşı bir kanıt değil.

Samyama

Patanjali, üçünün birlikte olduğu hale bir ad verir.

Samyama, aynı nesneye uygulanan dharana, dhyana ve samadhi'dir; tüm süreklilik, tek bir şeye yöneltilmiş.

Ve üçüncü bölümün motorudur. Patanjali, çeşitli nesneler üzerindeki samyama'nın çeşitli bilgi türleri doğurduğunu tarif eder ve siddhiler, yani güçler, buradan gelir. Şunun üzerindeki samyama bunu verir.

Bu da üçüncü bölümü yeniden çerçeveler. O, sihirli yeteneklerin bir listesinden çok sistematik bir iddiadır: bir nesne üzerindeki sürekli bölünmemiş dikkat, onun bilgisini doğurur. Belirli sonuçları kabul edip etmemeniz, iddianın yapısından ayrı bir sorudur.

Samyama kendi makalesinde, güçler bölümü ise bir başkasında ele alınır; ikisi de bir paragraftan fazlasını hak eder.

İngilizce Sözcük Neden Sorun Çıkarıyor?

Adını koymaya değer, çünkü sözcük sorunu insanların nasıl pratik yaptığına gerçek zarar veriyor.

"Meditasyon" üçünü de tek bir çatıda toplar ve ayrıca Patanjali'nin onlarla hiç bir araya getirmeyeceği şeyleri de kapsar: yönlendirilmiş gevşeme, görselleştirme, bir temayı düşünme ve modern terapötik anlamdaki farkındalık.

Bu, belirli bir karışıklık doğurur. Meditasyon yapması söylenen bir öğrenci, tek bir şeye mi konsantre olması gerektiğini, düşüncelerin onlara karışmadan geçmesine mi izin vermesi gerektiğini, kayıtlı bir sesi mi izlemesi gerektiğini, yoksa bir konu hakkında dikkatle mi düşünmesi gerektiğini bilmez. Bunlar farklı amaçları olan farklı pratiklerdir ve sözcük hepsini kapsar.

Üç Sanskritçe terim, herhangi bir İngilizce karşılıktan daha kesindir; onları kullanmanın gerekçesi de budur: süs olarak değil, İngilizcenin ayırt etmediği şeyleri ayırt ettikleri için.

Ve bu kesinlik eksikliğinin pratik bir bedeli vardır. "Meditasyonu" deneyip bunun kendisine uymadığı sonucuna varan biri, çoğu zaman belirli bir yaklaşımı denemiştir, genellikle nefese odaklı konsantrasyonu, ve ondan genelleme yapmıştır. Nefese odaklanmanın uyarıcı olduğu ve mantra ya da sesle iyi sonuç alacak bir kişiye, bütün kategorinin ona göre olmadığı söylenmiştir.

Biri meditasyon dediğinde yararlı hamle, gerçekte ne yaptığını sormaktır. Cevap çoğu zaman, bunu öğrendiği kişinin yaptığından oldukça farklı bir şeydir.

Sekiz Uzuv İçinde Nerede Dururlar?

Sıra süs değildir.

Yama ve niyama, etik ve kişisel disiplinler.
Asana, sabit oturuş.
Pranayama, nefesin düzenlenmesi.
Pratyahara, duyuların geri çekilmesi.
Sonra dharana, dhyana, samadhi.

İlk beşi son üçün koşullarını hazırlar ve son üç içsel olarak tarif edilir; Patanjali onları açıkça bir arada gruplar ve kendinden öncekilere göre iç uzuvlar olarak adlandırır.

Pratyahara menteşedir ve neredeyse kimsenin öğretmediği uzuvdur. Duyular dikkati hâlâ dışarı çekerken dikkat tek bir nesneye bağlanamaz; beşinci uzvun bulunduğu yerde durmasının nedeni budur ve konusu pratyahara yazısıdır.

Ve asananın bu şemadaki işi dardır. Hareketsiz oturabilmeniz için vardır; sözcüğün anlamı budur ve klasik repertuvarın amacı da buydu; tartışma asananın gerçekte ne anlama geldiği yazısındadır.

Dharana Ne Değildir?

Karıştırıldığı üç şey var ve ayrımlar pratikte yararlıdır.

Gayretli anlamda konsantrasyon değildir. İngilizce sözcük kaşları çatmış bir zorlanma düşündürür ve kavrayan bir uygulayıcı dikkatin daha sabit olmak yerine daha kırılgan hale geldiğini görür. Eylem, tekrar tekrar, zorlamadan geri dönmektir: çabadan çok sabra yakın.

Nesne hakkında düşünmek değildir. Nefese dikkat etmek, nefesi analiz etmek, tarif etmek ya da onun hakkında bir şeyler fark etmek değildir. Onun hakkında cümleler kurduğunuz anda dikkat cümlelerin üzerindedir.

Açık farkındalık değildir. Birkaç çağdaş yaklaşım, nesnesiz bir farkındalıkta dinlenmenizi ve ortaya çıkan her şeyi fark etmenizi ister. Bu, kendi tarihi olan gerçek bir pratiktir ve dikkati tek bir yere bağlayan dharana'nın tersidir. Hiçbiri daha iyi değildir; farklıdırlar ve bir seans içinde karıştırmak, hiçbirini yapmamak demektir.

Dharana yapıp yapmadığınızı anlamanın testi basittir: sürekli geri döndüğünüz tek bir şey var mı? Cevap hayırsa, değerli bir şey yapıyor olabilirsiniz ve bu o değildir.

Nesne Seçmek

Dharana pratik edilebilen uzuv olduğundan, pratik karar nesnedir.

Nefes. En yaygın olanı, her zaman mevcut ve hareket eder; bu, çoğu başlangıç düzeyindeki kişi için dikkate durağan bir şeyden daha uygundur.

Bir mantra. İçsel olarak ya da sesli tekrarlanır. Gelenek bunu başlı başına tam bir yol olarak ele alır ve pratik malzeme japa ve mala ile yeni başlayanlar için mantra okuma yazılarındadır.

Bir ses. İçsel ya da dışsal, nada pratikleri; nadanusandhana yazısında ele alınır.

Bedende bir nokta. Kaşlar arası merkez, kalp, göbek.

Görsel bir nesne. Bir alev, bir imge, bir yantra.

Duyumun kendisi, beden tarama yaklaşımlarında olduğu gibi.

Geleneğin tavsiyesi biriyle başlayıp onunla kalmaktır. Nesne değiştirmek, pratiğin ele almak üzere tasarlandığı dağılmanın bir biçimidir ve nesne, onunla kalmaktan çok daha az önemlidir.

Bir uyarı. Bazı insanlar için nefes yanlış nesnedir: nefese dikkat, özellikle kaygı ya da travma geçmişi olanlarda, yatıştırıcı değil uyarıcı olabilir. Bir mantra ya da dışsal bir ses, dikkate beden olmayan bir yer verir ve bu meşru, bazen de gerekli bir ikamedir.

Oturduğunuzda Gerçekte Ne Olur?

Dürüst olmak gerekirse, yukarıdaki tanımlar bunu olduğundan daha derli toplu gösterebilir.

Dikkat sürekli kırılır. Başlangıçta birkaç saniyede bir. Bu pratikle durmaz; daha çok fark etme hızlanır.

Beceri fark etmektir. Dağılmakla dağıldığınızı fark etmek arasındaki boşluk kısalan şeydir ve aylar içinde ölçülebilir ölçüde kısalır.

Daha uzun süreler öngörülemez biçimde ortaya çıkar. Bazı seanslarda olur, bazılarında olmaz ve olanlar, en çok çabaladığınız seanslar değildir.

Ve çoğu seans sıradandır. En az söylenen kısım budur. Her seferinde kayda değer bir şey üreten bir pratik, bundan başka bir şey yapıyordur.

İlerleme seans seans ölçülmez. Dikkatinizin pratiğin dışında farklı davranıp davranmadığıyla ölçülür; değişimin gerçekte göründüğü yer orasıdır.

İki Samadhi

Patanjali samadhi'yi tek bir şey olarak ele almaz, çoğu özet ise alır.

Samprajnata samadhi, hâlâ bir nesneyi içeren emilme; zihin bir şey tarafından desteklenir. Patanjali içinde dereceler tarif eder: daha kaba desteklerden daha ince desteklere doğru.

Asamprajnata samadhi, o destek olmadan emilme; nesnenin bile düştüğü yer.

Ve ilk bölümde, geriye kalana göre başka aşamaları da ayırt eder: akıl yürütmenin eşlik ettiği, düşünümün eşlik ettiği, mutluluğun eşlik ettiği, bireysellik duygusunun eşlik ettiği emilme; her biri bir öncekinden daha ince, her birinde daha az şey kalmış.

Derecelendirmenin amacı, bunun bir eşik değil, bir ilerleyiş olmasıdır. Geçtiğiniz ve samadhi'ye girdiğiniz bir çizgi yoktur; düşenle tarif edilen, giderek incelen bir hal dizisi vardır.

Bu, bütün yapıyla tutarlıdır. Dharana dhyana olur, dhyana samadhi olur, samadhi daha ince samadhi olur ve hiçbir aşamada bir şey açılmaz. Bütün şema, aralıklarla tarif edilen bir sürekliliktir, ve adlar onun üzerindeki işaretlerdir, kapılar değil.

Pratikte bu pek az şeyi değiştirir; yine dharana pratik edersiniz. Okuma için önemlidir, çünkü bir varış noktasını tarif ediyor gibi görünen bir metin, aslında bir yönü tarif ediyordur.

Sık Sorulan Sorular

Dharana ile dhyana arasındaki fark nedir?

Dharana, kesintileri olan, tek bir nesneye bağlanmış dikkattir. Dhyana, aynı nesne üzerindeki aynı dikkatin kesintisiz halidir. Farklı teknikler değil, tek bir sürecin dereceleridir.

Samadhi nedir?

Yalnızca nesnenin kaldığı ve onu gözlemleyen kendiniz duygusunun düştüğü aşama. Patanjali zihnin kendi biçiminden boşaldığını tarif eder.

Üçünden hangisini gerçekten pratik edebilirim?

Yalnızca dharana'yı. Dhyana, dharana'nın kırılmayı bıraktığında dönüştüğü şeydir ve samadhi, yapan kişi düştüğünde olan şey olarak tarif edilir; onu üretmeye çalışan bir uygulayıcı ise tam o kişiyi yeniden yerleştirmiş olur.

Meditasyon dharana mıdır, dhyana mı?

İngilizce sözcük üçünü de kapsar ve pratikte genellikle dharana anlamına gelir. Bu bir eksiklik değildir; dharana, uygulayıcının yaptığı şeydir ve diğer ikisi onun ne hale geldiğinin tarifleridir.

Samyama nedir?

Üçünün birlikte tek bir nesneye uygulanması. Patanjali onu üçüncü bölümün motoru yapar; orada çeşitli nesneler üzerindeki samyama'nın çeşitli bilgi türleri doğurduğu tarif edilir.

Zihnim neden sürekli dağılıyor?

Çünkü pratiğin üzerinde çalıştığı durum budur. Dhyana yapması gerektiğine inanan bir öğrenci dağılmayı başarısızlık sanır; oysa dharana pratik ediyordur ve dağılma onun malzemesidir.

Nesne olarak ne kullanmalıyım?

Nefes, bir mantra, bir ses, bedende bir nokta ya da görsel bir nesne. Birini seçin ve onunla kalın. Nesne, onunla kalmaktan çok daha az önemlidir ve değiştirmek, dağılmanın kendi biçimidir.

Herkes nefesi kullanmak zorunda mı?

Hayır ve bazı insanlar için yanlış seçimdir. Nefese dikkat, özellikle kaygı ya da travma geçmişi olanlarda, yatıştırıcı değil uyarıcı olabilir; bir mantra ya da dışsal bir ses meşru bir ikamedir.

İlerleme kaydedip kaydetmediğimi nasıl anlarım?

Seans seans değil, çoğu seans sıradandır. Ölçülebilir değişim, dağılmakla fark etmek arasındaki boşluğun kısalması ve dikkatinizin pratiğin dışında farklı davranmasıdır.

Tek Bir Şeyin Sessizleşmesinin Üç Adı

Patanjali son üç uzvu art arda üç satırda tanımlar ve tanımlar yalnızca dikkatin ne kadar kesintiye uğradığı bakımından ayrılır. Bu, meditasyon sözcüğünün düşündürdüğünden daha mütevazı ve daha kullanışlı bir anlatımdır; çünkü pratik edilecek tek bir şey olduğu, talimatın bir cümleye sığdığı ve geri kalan her şeyin yaptığınız değil, olan şey olduğu anlamına gelir.

Rohit Yoga Academy'nin Rishikesh'in Swargashram bölgesindeki yatılı 200 saatlik Yoga Eğitmenlik Eğitimi, günlük oturuş pratiğinin yanında Sutralar'daki sekiz uzvu öğretir; gruplar on beş kişiyle sınırlıdır.