Giriş: Yoga Matın Üzerinden Önce Başlar

Çoğu insan yogaya bedenle başlar.

İnsanlar yogaya asana, esneklik, güç, denge, ağrı giderme veya stres azaltma yoluyla gelirler. Bu geçerli bir başlangıç noktasıdır. Ancak yoganın geleneksel yolunda fiziksel duruş başlangıç noktası değildir.

Patanjali, asanalardan önce bize Yama ve Niyama'yı anlatır.

Bunlar, Yoga'nın Sekiz Kolunun ilk iki koludur.

Yama, başkalarıyla ve dünyayla nasıl ilişki kurduğumuza dair etik kısıtlamalar veya ilkeler anlamına gelir.

Niyama, kendimizle olan ilişkimize dair kişisel gözlemler veya disiplinler anlamına gelir.

Yamalar ve Niyamalar birlikte yoganın etik temelini oluştururlar.

Önemli bir soruyu yanıtlıyorlar:

Huzurlu bir zihni destekleyen yaşam tarzı nedir?

Çünkü yoga sadece meditasyon için oturduğumuzda veya duruşları uyguladığımızda olanlardan ibaret değildir. Yoga aynı zamanda nasıl konuştuğumuz, yediğimiz, çalıştığımız, tükettiğimiz, tepki verdiğimiz, arzuladığımız, düşündüğümüz ve başkalarıyla nasıl ilişki kurduğumuzla da ilgilidir.

Bir kişi ileri düzey yoga pozlarını uygulayabilir ancak yine de kıskançlık, dürüst olmama, ego, şiddet, açgözlülük veya sürekli huzursuzluk gibi duygularla yaşayabilir. Yoga felsefesine göre bu, eksik yogadır.

Yamalar ve Niyamalar bize yoganın sadece bedensel bir uygulama olmadığını hatırlatır. Yoga, karakter, farkındalık, disiplin ve içsel arınma uygulamasıdır.

Patanjali'nin Yoga Sutralarında Yamalar ve Niyamalar

Yamalar ve Niyamalar, Patanjali'nin Yoga Sutraları'nın Sadhana Pada olarak bilinen ve uygulama üzerine olan ikinci bölümünde açıklanmıştır.

Patanjali, Yoga Sutra 2.30'da beş Yama'yı sıralar:

Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha yamah

Bu şu anlama gelir:

Şiddetsizlik, dürüstlük, hırsızlık yapmamak, enerjiyi akıllıca kullanmak ve sahiplenmemek Yama'lardır.

Yoga Sutra 2.32'de beş Niyama'yı sıralar:

Saucha-santosha-tapah-svadhyaya-ishvara-pranidhana niyamah

Bu şu anlama gelir:

Saflık, kanaat, disiplin, öz-çalışma ve Tanrı'ya teslimiyet Niyama'lardır.

Beş Yama şunlardır:

  • Ahimsa — şiddetsizlik
  • Satya — dürüstlük
  • Asteya — hırsızlık yapmayan
  • Brahmacharya — enerjinin akıllıca kullanımı
  • Aparigraha - sahiplenmeme

Beş Niyama şunlardır:

  • Saucha — saflık
  • Santosha — memnuniyet
  • Tapas — disiplin
  • Svadhyaya — kendi kendine çalışma
  • Ishvara Pranidhana - İlahi veya daha yüksek gerçekliğe teslim olun

Bu on ilke bir araya gelerek daha derin bir yoga pratiği için ahlaki ve psikolojik temeli oluşturur.

Yamalar ve Niyamalar Neden Önemlidir?

Patanjali, Yama ve Niyama'yı Asana'dan önce koymasının bir sebebi var.

Eğer hayatımız çatışma, dürüstlükten uzaklık, aşırılık, açgözlülük, kıyaslama, suçluluk duygusu, dikkat dağınıklığı ve duygusal tepkilerle doluysa, zihin istikrarlı hale gelemez.

Meditasyon için oturabilirsiniz, ancak zihin hayatınızdaki huzursuzluğu bu pratiğe de taşıyacaktır.

Pranayama pratiği yapabilirsiniz, ancak günlük yaşamınız öfke ve aşırılıklarla yönetiliyorsa, nefesiniz kolayca incelik kazanmayacaktır.

Asanaları uygulayabilirsiniz, ancak uygulama ego ve kıyaslama tarafından yönlendiriliyorsa, duruş huzursuzluğun başka bir ifadesi haline gelir.

Yamalar ve Niyamalar, uygulama zeminini arındırır.

Gereksiz zihinsel gürültüyü azaltırlar.

Zihnin dalgalanmalarının sakinleştirilmesi anlamına gelen Chitta Vritti Nirodha'yı destekleyen bir şekilde yaşamamıza yardımcı olurlar.

Basitçe söylemek gerekirse:

Yamalar ve Niyamalar zihni yogaya uygun hale getirir.

Yama ve Niyama: Aralarındaki Fark

Yama ve Niyama birbirleriyle yakından ilişkilidir, ancak aynı şey değillerdir.

Yama, kısıtlama ile ilgilidir. Bize, acı, çatışma veya esarete yol açtığı için neyden kaçınmamız veya neyi kontrol altında tutmamız gerektiğini öğretir.

Niyama, gelişimle ilgilidir. Bize neyi uygulamamız gerektiğini öğretir çünkü bu, berraklık, disiplin ve içsel güç yaratır.

Yama soruyor:

Başkalarına ve dünyaya karşı nasıl davranmalıyım?

Niyama soruyor:

Kendimi nasıl disipline etmeli ve geliştirmeliyim?

Yama, zihnin zararlı eylemler yoluyla rahatsız olmasını önler.

Niyama, bilinçli uygulama yoluyla zihni güçlendirir.

İkisi de gerekli.

Sadece kendini kontrol etmeyi uygulayan bir kişi katılaşabilir.

Sadece disiplin uygulayan, etik değerleri göz ardı eden bir kişi egoist olabilir.

Yama ve Niyama birlikte dengeyi oluştururlar.

Beş Yama'nın Açıklaması

Yamalar evrensel etik ilkelerdir. Tek bir kültüre, dine, zamana veya yere özgü değillerdir. Zihni rahatsız eden veya arındıran davranış kalıplarını tanımlarlar.

Patanjali daha sonra bu Yamaların maha-vrata, yani büyük yeminler olduğunu söyler. Bu, onların isteğe bağlı sosyal davranışlar olmadığı, yogik yol için temel taahhütler olduğu anlamına gelir.

1. Ahimsa: Şiddetsizlik

Ahimsa, şiddetsizlik, zarar vermeme veya zulümden uzak durma anlamına gelir.

Bu, tüm etik yaşamın temeli olduğu için ilk Yama'dır.

Çoğu insan şiddeti yalnızca fiziksel zarar olarak düşünür. Ancak yoga bu fikri daha derine taşır. Şiddet şu yollarla gerçekleşebilir:

  • Eylemler
  • Konuşma
  • Düşünceler
  • Niyetler
  • İhmal etmek
  • Manipülasyon
  • Acımasız öz eleştiri
  • Saldırgan hırs
  • Bilinçsiz tüketim
  • Manevi üstünlük

Ahimsa, zararın farkında olmakla başlar.

Şöyle soruyor:

Yaşam tarzım kendime veya başkalarına gereksiz yere acı çektiriyor mu?

Ahimsa, pasif veya zayıf olmak anlamına gelmez. Haksızlığa izin vermek veya zor gerçeklerden kaçınmak anlamına da gelmez. Gerçek şiddetsizlik, güç, netlik ve cesaret gerektirir.

Bazen ahimsa, dürüstçe konuşmak anlamına gelir.

Bazen bu, bir sınır koymak anlamına gelir.

Bazen bu, uzaklaşmak anlamına gelir.

Bazen bu, zararlı alışkanlıklara katılmayı reddetmek anlamına gelir.

Ahimsa, bilgelikten yoksun yumuşaklık değildir. O, zulüm içermeyen güçtür.

Asana Pratiğinde Ahimsa

Fiziksel yoga uygulamasında ahimsa, bedene saygı duymak anlamına gelir.

Birçok öğrenci, yoganın tehlikeli olmasından değil, egonun uygulamaya girmesinden dolayı kendine zarar verir.

Vücudu belirli pozisyonlara zorlarlar.

Kendilerini başkalarıyla karşılaştırırlar.

Acıyı görmezden geliyorlar.

Yoğunluğu ilerlemeyle karıştırıyorlar.

Bedeni fethedilmesi gereken bir proje olarak görüyorlar.

Bu yoga değil.

Asana'da ahimsa, dinlemek anlamına gelir.

Disiplinli bir şekilde, saldırganlık göstermeden egzersiz yapabilir miyim?

Bedenime zarar vermeden onu zorlayabilir miyim?

Bugünkü kapasitemi tembelliğe kapılmadan kabul edebilir miyim?

Şiddete başvurmadan ilerleyebilir miyim?

Ego ile sergilenen bir duruş, rahatsızlığı artırabilir.

Bilinçli bir şekilde uygulanan basit bir duruş, yoga haline gelebilir.

Günlük Yaşamda Ahimsa

Ahimsa, konuşma için de geçerlidir.

Sözler iyileştirebilir, ama aynı zamanda yara da açabilir. Alaycı bir yorum, acımasız bir şaka, dedikodu, kamuoyu önünde aşağılama veya gereksiz eleştiri hem konuşanı hem de dinleyeni rahatsız edebilir.

Ahimsa, bizden doğruyu söylememizi ancak şiddete başvurmamamızı ister.

Bu durum kendi kendine konuşma için de geçerlidir.

Birçok insan, kendi içlerinde konuştukları gibi başka bir insana asla böyle konuşmaz.

“Yeterince iyi değilim.”

"Ben her zaman başarısız olurum."

"Vücudum yanlış çalışıyor."

"Geride kaldım."

“Ben işe yaramazım.”

Bu içsel şiddet, zihin alanı olan chitta'da sürekli bir huzursuzluğa dönüşür.

Ahimsa, zihni kendimize karşı bir silah olarak kullanmayı bıraktığımız anda başlar.

2. Satya: Doğruluk

Satya, dürüstlük anlamına gelir.

Bu, düşünce, söz ve eylem arasında uyum anlamına gelir.

Satya uygulayan bir kişi aldatma, abartı, manipülasyon veya sahte görünümle yaşamaz. Satya, sahte kimlikleri sürdürmeye gerek kalmadığı için zihne sadelik getirir.

Ancak yogada hakikat, ahimsa (şiddetsizlik) ilkesiyle yönlendirilmelidir.

Dürüstlük, zulüm için bir bahane değildir.

Bir kişi, “Sadece dürüst oluyorum” diyebilir, ancak gerçeği bir silah olarak kullanabilir. Bu, yogik anlamda satya değildir.

Gerçek satya hem doğruluk hem de şefkat gerektirir.

Soru sadece şu değil:

Doğru mu?

Daha derin soru şu:

Bu doğru mu, gerekli mi ve bilinçli bir şekilde mi dile getirildi?

Satya ve Öz Dürüstlük

Satya'nın en zor biçimi çoğu zaman başkalarına karşı dürüstlük değil, kendine karşı dürüstlüktür.

Kendimizi ince yollarla kandırıyoruz.

Disiplinsiz olduğumuzda çok meşgul olduğumuzu söyleriz.

Korktuğumuzda, mesafeli olduğumuzu söyleriz.

Maneviyatçı olduğumuzu söylüyoruz, ancak yine de onay arayışındayız.

Affettiğimizi söyleriz, ama içten içe kırgınlık besleriz.

Barış istediğimizi söylüyoruz, oysa huzursuzluğa yol açan alışkanlıkları besliyoruz.

Satya, öz imajımız ile gerçek hayatımız arasındaki uçurumu ortaya koyuyor.

Bu rahatsız edici olabilir, ancak gereklidir.

Kendine karşı dürüstlük olmadan yoga bir gösteriye dönüşür.

Kendine karşı dürüst olmakla yoga dönüşüme dönüşür.

Yoga Uygulamasında Satya

Asana'da satya, bedene karşı dürüst olmak anlamına gelir.

Olduğunuzdan daha esnekmiş gibi davranmayın.

Bahanelerin arkasına saklanmıyorum.

Görünüş için zorlama bir tavır takınmamak.

Korku nedeniyle çabadan kaçınmamak.

Gerçekte rahatsızlık duyulan durumda ağrı şikayetinde bulunmamak.

Ego yüzünden acıyı görmezden gelmemek.

Satya, net bir şekilde görmemize yardımcı olur.

Beden bir aynaya dönüşür. Minder, rol yapmayı bıraktığımız bir yer haline gelir.

3. Asteya: Hırsızlık Yapmayan

Asteya, hırsızlık yapmamak anlamına gelir.

En basit haliyle, bize ait olmayan şeyleri almamak anlamına gelir. Ancak yoga bu prensibi maddi hırsızlığın çok ötesine taşır.

Hırsızlık fiziksel, duygusal, entelektüel, enerjik veya psikolojik olabilir.

Verdiğimiz sözleri tutmayarak başkalarının zamanını çalabiliriz.

Sürekli drama yaratarak dikkatleri üzerimize çekebiliriz.

Manipülasyon yoluyla barışı çalabiliriz.

Başkasının emeğinin karşılığını kendimiz çalabiliriz.

Fikirleri kaynak göstermeden çalabiliriz.

Dürüst olmamak suretiyle güveni çalabiliriz.

Bugünkü tembel alışkanlıklarımızla kendi geleceğimizi çalabiliriz.

Asteya bizden son derece saygılı olmamızı istiyor.

Diğer insanların enerjisine saygılı.

Zamana saygılı.

Sınırlara saygılı.

İşine saygılı.

İlgiye saygılı.

Aldığımız hediyelere saygı duyuyoruz.

Hırsızlığın Kökü

Yoga felsefesine göre, hırsızlık genellikle bir eksiklik duygusundan kaynaklanır.

Zihin şöyle der:

“Yeterince param yok.”

“Ben yeterli değilim.”

"Onların sahip olduklarına ihtiyacım var."

“Kendimi tamamlanmış hissetmek için bir şeyler almalıyım.”

Asteya, huzurla bağlantılıdır.

İçten içe yoksul olduğumuzda, sahiplenmeye çalışırız.

İçsel olarak dengeli olduğumuzda, bize ait olmayan şeyleri almayı bırakırız.

Bu nedenle Asteya sadece ahlaki bir emir değil, aynı zamanda psikolojik bir öğretidir.

Bu, eylemlerimizin ardındaki açlığı incelememizi istiyor.

Asteya Modern Yaşamda

Asteya günümüzde de son derece önemlidir.

Dijital dünyada, sonsuz paylaşımlar, öfke veya manipülasyon yoluyla dikkati çalabiliriz. Derinlikten yoksun kopyalama yoluyla yaratıcılığı çalabiliriz. En büyük enerjimizi dikkat dağıtıcı şeylere harcayarak kendimizden zaman çalabiliriz.

Asteya soruyor:

Tükettiğim miktar, verdiğim miktardan fazla mı?

İlgi çekiyorum ama değer sunmuyorum mu?

Anlamadan mı kopyalıyorum?

Birinin vaktini mi boşa harcıyorum?

Başkalarını kendimi önemli hissetmek için mi kullanıyorum?

Karşılaştırma yaparak kendi huzurumu mu çalıyorum?

Asteya uygulamak onur yaratır.

Bu, bize başkalarından bilinçsizce faydalanmak yerine kendi çabalarımızın arkasında durmayı öğretir.

4. Brahmacharya: Enerjinin Akıllıca Kullanımı

Brahmacharya genellikle bekârlık olarak çevrilir, ancak bu çeviri modern uygulayıcılar için çok dar kapsamlı olabilir.

Geleneksel olarak, brahmacharya, en yüksek gerçeklik olan Brahman ile uyum içinde hareket etme anlamını taşır. Ayrıca hayati enerjinin korunması ve bilgece yönlendirilmesini de ifade eder.

Daha geniş ve pratik bir anlamda, brahmacharya şu anlama gelir:

Enerjinizi zihinsel berraklığı, canlılığı ve ruhsal gelişimi destekleyecek şekilde kullanın.

Bu sadece cinsel kısıtlama ile ilgili değil. Bu, enerji kontrolü ile ilgili.

Brahmacharya (bekârlık) bir baskı değildir.

Yaygın bir yanlış anlama, brahmacharya'nın bedeni reddetmek, arzuları inkar etmek veya doğal insan enerjisini bastırmak anlamına geldiğidir.

Ama baskı yoga değildir.

Bastırma, arzuyu bilinçaltına iter ve bu arzu orada suçluluk, saplantı, utanç veya dengesizlik olarak geri dönebilir.

Brahmacharya, arzudan nefret etmek değildir; arzuyla akıllıca bir ilişki kurmaktır.

Şöyle soruyor:

Enerjim nereye gidiyor?

Enerjimi tüketen şey nedir?

Farkındalığımı güçlendiren nedir?

Dürtülerime mi kapılıyorum?

Alışkanlıklarım meditasyonu mu yoksa huzursuzluğu mu destekliyor?

Haz alma alışkanlığımı bilinçli mi yoksa kompulsif bir şekilde mi kullanıyorum?

Brahmacharya, zorunluluktan bilinçliliğe geçiştir.

Günlük Yaşamda Brahmacharya

Enerji kaybı sadece cinsellik yoluyla olmaz.

Enerji ayrıca şu yollarla da kaybedilir:

  • Aşırı konuşma
  • İyice düşünmek
  • Duygusal drama
  • Dijital bağımlılık
  • Bilinçsiz eğlence
  • Uykusuzluk
  • Aşırı yemek yeme
  • Sürekli karşılaştırma
  • Çoklu görev
  • Onay arayışı
  • Kontrolsüz hırs

Bir kişi bekâr olabilir ancak yine de öfke, dedikodu, kaygı ve ego yoluyla muazzam miktarda enerji harcayabilir.

Başka bir kişi ise dünyada ilişkiler ve sorumluluklarla yaşarken, ölçülülük, açıklık, disiplin ve öz farkındalık yoluyla brahmacharya (bekâret) uygulayabilir.

Daha derin soru, yalnızca neyden uzak duracağınız değil.

Daha derin soru şu:

Yaşamınız, enerjinizi en yüksek amacınıza yönlendirmeye ve korumanıza yardımcı oluyor mu?

Brahmacharya ve Yoga Uygulaması

Yoga uygulamasında brahmacharya, aşırılıklardan kaçınmamıza yardımcı olur.

Aşırı efor vücudu yıpratır.

Çok az çaba, sıkıcılığa yol açar.

Aşırı uyarım enerjiyi dağıtır.

Aşırı baskı gerginliğe yol açar.

Brahmacharya orta yolu bulur.

Bu, enerjinin israf edilmek yerine arıtılmasını sağlar.

Bu, pranayama, konsantrasyon, meditasyon ve daha derin ruhsal uygulamaları destekler.

5. Aparigraha: Sahiplenmeme

Aparigraha, sahiplenmeme, biriktirmeme, ele geçirmeme veya bağlanmaktan kurtulma anlamına gelir.

Bu, açgözlülüğün ve bağlılığın tam tersidir.

Sahiplenme duygusu yalnızca nesnelere özgü değildir. Şunlar hakkında da sahiplenme duygusu besleyebiliriz:

  • İnsanlar
  • Roller
  • Durum
  • İnançlar
  • Görüşler
  • Kimlik
  • Başarı
  • Manevi deneyimler
  • Geçmişteki acı
  • Geleceğe dair beklentiler
  • Başkalarının bizim hakkımızda sahip olmasını istediğimiz imaj.

Aparigraha, çok sıkı tuttuğumuz şeyleri incelememizi ister.

Sahip Olma ve Korku

Ne kadar çok şeye tutunursak, o kadar çok korku yaratırız.

Övgüye tutunursam, eleştiriden korkarım.

Kontrolü ele geçirmeye çalışırsam, belirsizlikten korkarım.

Gençliğe tutunursam, yaşlanmaktan korkarım.

Kimliğime sıkıca tutunursam, değişimden korkarım.

Başarıya çok bağlanırsam, başarısızlıktan korkarım.

Rahatlığa tutunursam, rahatsızlıktan korkarım.

Aparigraha, bağımlılığı zayıflattığı için özgürlük getirir.

Bu, eşyalara sahip olamayacağınız, insanları sevemeyeceğiniz veya anlamlı bir hayat kuramayacağınız anlamına gelmez. Bu, bağlılığın bir esarete dönüşmesine izin vermeyeceğiniz anlamına gelir.

Bağlılık duymadan da derinden önemseyebilirsiniz.

Takıntıya kapılmadan tamamen çalışabilirsiniz.

Sahiplenmeden de sevebilirsiniz.

Stok yapmadan da alabilirsiniz.

Yıkılmadan da bırakabilirsiniz.

Bu, aparigraha'dır.

Modern Yaşamda Aparigraha

Modern kültür genellikle aparigraha'nın tam tersini teşvik eder.

Daha fazla mal varlığı.

Daha fazla başarı.

Daha fazla statü.

Daha fazla takipçi.

Daha fazla tüketim.

Daha fazla kimlik.

Daha fazla karşılaştırma.

Zihin, birikimin ardından huzurun geleceğine inanmaya başlar.

Ancak yoga bunun tam tersini öneriyor:

Barış genellikle sadeleşme yoluyla gelir.

Aparigraha soruyor:

Artık ihtiyacım olmayan neyi yanımda taşıyorum?

İçimdeki boşluğu doldurmak için ne satın alıyorum?

Hangi beklenti acıya yol açıyor?

Hangi kimliğimi açığa çıkarmaktan korkuyorum?

Eğer tutunmayı bırakırsam geriye ne kalır?

Aparigraha içsel hafiflik yaratır.

Beş Niyama'nın Açıklaması

Niyamalar kişisel gözlemlerdir. Uygulayıcıyı saflığa, memnuniyete, disipline, öz bilgiye ve teslimiyete doğru yönlendirirler.

Yama zararlı kalıpları azaltırken, Niyama destekleyici kalıplar oluşturur.

Yama araziyi temizliyor.

Niyama tohumları ekiyor.

1. Saucha: Saflık

Saucha, saflık, temizlik veya berraklık anlamına gelir.

Bu, dış temizliği ve iç arındırmayı içerir.

Dıştan servis edilen saucha şunları içerir:

  • Temiz vücut
  • Temiz kıyafetler
  • Temiz uygulama alanı
  • Temiz gıda
  • Temiz çevre
  • Düzenli ortam

İç saucha şunları içerir:

  • Temiz niyet
  • Açık konuşma
  • Sağlıklı zihinsel girdi
  • Duygusal arınma
  • Disiplinli duyusal tüketim
  • Düşünce kalıplarının farkındalığı

Saucha, saflık takıntısıyla ilgili değil. Saucha, berraklığı destekleyen koşullar yaratmakla ilgili.

Saucha ve Zihin

Tükettiğimiz şeyler zihnimizi etkiler.

Sadece yiyecekler değil, aynı zamanda görüntüler, sesler, konuşmalar, sosyal medya, haberler, eğlence ve duygusal ortamlar da.

Zihin sürekli olarak huzursuzluk, kıyaslama, dedikodu, şiddet ve dikkat dağıtıcı şeylerle meşgul olursa, meditasyon yapmak zorlaşır.

Saucha soruyor:

Zihnime neleri sokuyorum?

Hangi konuşmalar beni rahatsız ediyor?

Beni huzursuz eden içerik nedir?

Hangi alışkanlıklar vücudu ağırlaştırır?

Hangi ortamlar netliği destekler?

Temiz bir yaşam aydınlanmayı garanti etmez, ancak gereksiz rahatsızlığı azaltır.

Saucha, bedeni ve zihni daha derin uygulamalar için hazırlar.

Yoga Uygulamasında Saucha

Asana ve pranayama'da saucha şunları içerebilir:

  • Temiz bir ortamda pratik yapmak
  • Vücudu antrenmana hazır tutmak
  • Hafifliği destekleyecek şekilde beslenmek
  • Nefes farkındalığını korumak
  • Dikkatsiz veya dalgın hareketlerden kaçınmak.
  • Temiz niyetle pratik yapmak

Ego tatmini için yapılan bir uygulama dışarıdan etkileyici görünebilir, ancak içten içe saf olmayabilir.

Samimiyetle yapılan basit bir uygulama, yogaya çok daha yakın olabilir.

2. Santosha: Memnuniyet

Santosha, memnuniyet anlamına gelir.

Bu, en güçlü Niyamalardan biridir çünkü sıradan zihin neredeyse her zaman tatminsizdir.

Zihin şöyle der:

“Daha fazlasına ihtiyacım var.”

"Başka bir yerde olmalıydım."

“Başka biri olmalıyım.”

“Bu başarıdan sonra çok mutlu olacağım.”

“Hayat değiştiğinde huzurlu olacağım.”

"Geride kaldım."

“Bu an yeterli değil.”

Santosha, gelişmeden vazgeçmek anlamına gelmez. Barışı erteleme alışkanlığına son vermek anlamına gelir.

Hem içsel olarak huzurlu kalırken hem de kendinizi geliştirmeye yönelik çalışmalar yapabilirsiniz.

Eksiklik duygusunun sizi kontrol etmesine izin vermeden de hedefler belirleyebilirsiniz.

Bulunduğunuz yerden nefret etmeden de gelişebilirsiniz.

Santosha tembellik değildir. Sürekli içsel yoksulluktan kurtuluştur.

Santosha ve Arzu

Arzunun kendisi her zaman sorun değildir. Sorun, arzuya karşı bilinçsiz bağımlılıktır.

Mutluluk tamamen istediklerimizi elde etmeye bağlı olduğunda, zihin istikrarsız hale gelir.

Arzu gerçekleşirse, onu kaybetme korkusu başlar.

Arzu engellenirse, hayal kırıklığı başlar.

Eğer bir başkasında istediğimiz şey varsa, kıskançlık başlar.

Arzu genişlemeye devam ederse, huzursuzluk da devam eder.

Santosha bu kısır döngüyü kırıyor.

Şunları öğretir:

Farkındalığın var olması için bu anın mükemmel olması gerekmez.

Memnuniyet, zihne istikrar kazandırır.

Günlük Yaşamda Santosha

Santosha uygulaması şu şekilde olabilir:

  • Yeterli olanı fark etmek için duraklamak
  • Uygulamalarınızı başkalarıyla karşılaştırmayın.
  • Vücudun bugünkü durumunu kabul etmek
  • Basit yemeklerin tadını çıkarmak
  • Gereksiz şikayetleri azaltmak
  • Her anı bir probleme dönüştürmemek
  • İçsel bir umutsuzluğa kapılmadan, samimiyetle çalışmak

Santosha, çabayı ortadan kaldırmaz. Çabayı arındırır.

Hâlâ hareket ediyorsunuz, ancak eksik olduğunuz inancıyla hareket etmiyorsunuz.

3. Tapas: Disiplin

Tapas, disiplin, sıcaklık, çaba, sadelik veya içsel ateş anlamına gelir.

Bu, dönüşüm geçirmemize yardımcı olan güçtür.

Tapas olmadan ilham çabuk kaybolur.

Birçok insan yoga fikrini sever, ancak tapas bu fikri pratiğe dönüştürür.

Tapas, zihin rahatlık ararken sadhana için uyanmaktır.

Tapas, ilerleme yavaşlarken istikrarlı bir şekilde yoluna devam ediyor.

Tapas, rahatsızlığın içinde farkındalığı barındırmak demektir.

Tapas, sadece hoş olanı değil, faydalı olanı seçmektir.

Tapas, bir süre ara verdikten sonra antrenmanlara geri dönüyor.

Tapas, tembelliği, donukluğu ve bilinçsiz alışkanlığı yakıp kül etmektir.

Tapas, yola güç verir.

Tapas, kendini cezalandırmak anlamına gelmez.

Tapas genellikle sertlik ve aşırı lezzet olarak yanlış anlaşılır.

Ancak yogik disiplin, kendinden nefret etmek değildir.

Bilgelikten yoksun disiplin şiddete dönüşür.

Merhamet olmadan yoğunluk, egoya dönüşür.

Denge sağlanmadan uygulanan kemer sıkma politikaları baskıya dönüşür.

Gerçek tapas, uygulayıcıyı değil, safsızlıkları yakar.

Bu, gurur, tükenmişlik veya saldırganlık değil, açıklık, güç, istikrar ve alçakgönüllülük yaratmalıdır.

Doğru tapas, sağlam ama zekice olmalıdır.

Asana ve Meditasyonda Tapas

Asana'da tapas, zihin kaçmak istediğinde bir duruşta mevcut kalmak anlamına gelebilir.

Pranayama'da tapas, sonuçlar çarpıcı olmasa bile düzenli olarak pratik yapmak anlamına gelebilir.

Meditasyonda tapas, huzursuzluğa hemen boyun eğmeden, o huzursuzluk halinin içinde oturmak anlamına gelebilir.

Tapas, zihne rahatsızlığın her zaman tehlike anlamına gelmediğini öğretir.

Bu önemlidir çünkü dönüşüm çoğu zaman rahatsız edici durumlarla bilinçli bir şekilde yüzleşmeyi gerektirir.

Eski benlik alışkanlıkları tercih eder.

Daha derin benliğe ulaşmak disiplin gerektirir.

4. Svadhyaya: Kendi Kendine Çalışma

Svadhyaya, öz-öğrenme anlamına gelir.

İki önemli boyutu vardır:

  • Yoga bilgeliği ve kutsal metinlerin incelenmesi
  • kendini inceleme

Geleneksel olarak, svadhyaya Yoga Sutraları, Bhagavad Gita, Upanişadlar ve diğer manevi öğretiler gibi metinlerin incelenmesini içerir.

Ancak amaç entelektüel gurur değil.

Amaç, içsel idrak etmektir.

Bir insan birçok kutsal metni okuyabilir ama yine de kendi fikrini bilemeyebilir.

Gerçek svadhyaya sorar:

Ben kimim?

Neden böyle tepki veriyorum?

Hayatımda hangi kalıplar tekrar ediyor?

Nelerden kaçınıyorum?

Neyden korkuyorum?

Ne istiyorum?

Hangi kimliğimi koruyorum?

Düşüncelerimin altında yatan gerçek nedir?

Svadhyaya hayatı bir aynaya dönüştürür.

Svadhyaya ve Tanık

Yoga felsefesinde, sıklıkla zihnin hareketleriyle özdeşleşiriz.

"Kızgınım."

"Ben endişeliyim."

“Başarılıyım.”

“Ben bir başarısızım.”

“Ben bedenimden ibaretim.”

“Ben kendi hikâyemim.”

Svadhyaya bu kimlikleri daha net görmemize yardımcı olur.

Zihnin derinliklerinde kaybolmak yerine, zihni gözlemlemeye başlarız.

Öfke var, ama onu gözlemleyebiliyorum.

Korku var, ama onu gözlemleyebiliyorum.

Arzu var, ama bunu gözlemleyebiliyorum.

Hafıza var, ama onu gözlemleyebiliyorum.

Bu gözlem, gören ile görülen arasında bir mesafe yaratır.

Bu mesafe, özgürlüğün başlangıcıdır.

Svadhyaya Uygulamada

Svadhyaya şunları içerebilir:

  • Yoga metinlerini okumak
  • Antrenmandan sonra düşünceler
  • Dürüstçe günlük tutmak
  • Duygusal tetikleyicileri gözlemlemek
  • Tekrarlayan yaşam kalıplarını incelemek
  • Daha derin sorular sormak
  • Mantrayı farkındalıkla tekrarlamak
  • Öğretmenden rehberlik almak
  • Manevi uygulamada egoyu gözlemlemek

Svadhyaya olmadan yoga mekanik hale gelebilir.

Svadhyaya ile sıradan hayat bile manevi bir uygulamaya dönüşür.

5. Ishvara Pranidhana: İlahi Olana Teslim Olun

Ishvara Pranidhana, Ishvara'ya, yani İlahi Varlığa, Tanrı'ya, daha yüksek bir bilince veya daha yüksek bir gerçekliğe teslimiyet anlamına gelir.

Farklı uygulayıcılar, kendi geleneklerine ve kişisel inançlarına bağlı olarak İşvara'yı farklı şekillerde anlayabilirler.

Kimileri için İşvara kişisel bir tanrı anlamına gelir.

Kimileri için bu, evrensel bilinç anlamına gelir.

Kimileri için bu, yaşamın zekası anlamına gelir.

Kimileri için bu, egonun ötesindeki en yüce gerçeği ifade eder.

Ishvara Pranidhana'nın özü teslimiyettir.

Ancak teslim olmak pasiflik anlamına gelmez.

Bu, egonun kontrol takıntısından kurtulmak anlamına gelir.

Çaba ve Teslimiyet

Yoga hem çaba hem de teslimiyet gerektirir.

Tapas der ki: Samimi bir çaba gösterin.

İşvara Pranidhana der ki: Sonuca olan bağlılığı bırakın.

Bu denge hayati önem taşır.

Sadece çaba varsa, uygulama gergin ve ego odaklı hale gelir.

Sadece teslimiyet söz konusuysa, uygulama pasif veya belirsiz hale gelebilir.

Birlikte, olgun bir yoga anlayışı yaratıyorlar.

Tamamen hareket edersiniz, ancak aşırı bağlanmazsınız.

Samimiyetle pratik yapıyorsunuz, ancak belirli bir deneyim talep etmiyorsunuz.

Siz emeğinizi sunarsınız, ama meyvesini siz verirsiniz.

Hayata katılıyorsunuz, ancak her şeyin kişisel irade tarafından kontrol edilmediğini de hatırlıyorsunuz.

Bu, tevazu getirir.

Günlük Yaşamda Ishvara Pranidhana

Ishvara Pranidhana'yı uygulamak şöyle görünebilir:

  • Başlamadan önce uygulamanızı sunma
  • Takıntılı kontrolü bırakmak
  • Değiştirilemeyecek olanı kabullenmek
  • Övgüye bağlı kalmadan samimiyetle hareket etmek
  • Sadhana sürecine güvenmek
  • Egodan daha büyük bir şeyi hatırlamak
  • Mantra, dua veya ibadet kullanarak
  • Zorlukları acılaşmaya değil, teslimiyete dönüştürmek.

Bu Niyama, egoyu yumuşatır ve kalbi açar.

Bu bize yoganın sadece kendini geliştirme olmadığını, aynı zamanda kendini adama olduğunu da hatırlatıyor.

Meditasyona Hazırlık Olarak Yamalar ve Niyamalar

Meditasyon, yaşam biçimimizden ayrı bir şey değildir.

Dürüst olmayan bir yaşam, huzursuz bir zihne yol açar.

Şiddet dolu bir yaşam, zihinsel bozukluğa yol açar.

Açgözlülük, kaygılı bir zihne yol açar.

Disiplinsiz bir yaşam, dağınık bir zihne yol açar.

Aşırı uyarılmayla dolu bir yaşam, istikrarsız bir zihne yol açar.

Yamalar ve Niyamalar bu rahatsızlıkları azaltır.

Sessizliğin koşullarını yaratırlar.

Bu nedenle Patanjali onları asana, pranayama ve meditasyondan önce yerleştirir.

Birçok insan ileri düzey meditasyon teknikleri istiyor, ancak meditasyonu çevreleyen yaşamı göz ardı ediyor.

Yoga, bize hayatın tamamına bakmamızı söyler.

Konuşma tarzınız önemlidir.

Nasıl beslendiğiniz önemlidir.

Nasıl kazandığınız önemlidir.

Arzularınızın nasıl olduğu önemlidir.

Tüketim şekliniz önemlidir.

Tepkiniz önemlidir.

Kendinize nasıl davrandığınız önemlidir.

Başkalarıyla kurduğunuz ilişkiler önemlidir.

Her şey yoganın bir parçası haline gelir.

Yama ve Niyama'nın Psikolojik Derinliği

Yamalar ve Niyamalar sadece ahlaki kurallar değildir. Aynı zamanda psikolojik araçlardır.

Her biri zihnin bir rahatsızlığına çözüm bulmaya çalışır.

Ahimsa, saldırganlığı ve korkuyu azaltır.

Satya, içsel çatışmayı ve kendini kandırmayı azaltır.

Asteya kıskançlığı ve eksikliği azaltır.

Brahmacharya, zorlamayı ve enerji kaybını azaltır.

Aparigraha, bağlanmayı ve kaygıyı azaltır.

Saucha, kirliliği ve karışıklığı azaltır.

Santosha, memnuniyetsizliği ve aşırı isteği azaltır.

Tapas, tembelliği ve irade zayıflığını azaltır.

Svadhyaya, kişinin kendini tanımama durumunu azaltır.

Ishvara Pranidhana ego kontrolünü ve gururu azaltır.

Bu yüzden bu kadar güçlüler.

Bize sadece nasıl davranmamız gerektiğini söylemiyorlar. Acının nasıl oluştuğunu ve nasıl azaltılabileceğini gösteriyorlar.

Modern Yogada Yamalar ve Niyamalar

Modern yoga genellikle asanalara yoğunlaşır. Bu faydalı olabilir, ancak etik temeli eksikse eksik kalır.

Yama ve Niyama olmadan yoga şu hale gelebilir:

  • Fitness performansı
  • Vücut rekabeti
  • Manevi markalaşma
  • Ego geliştirme
  • Hayattan kaçış
  • Bilgelik olmadan esneklik
  • Dönüşümsüz teknik

Yama ve Niyama, yogayı kökenlerine geri döndürüyor.

Bize amacın sadece vücudu esnek hale getirmek olmadığını hatırlatıyorlar.

Amaç, zihni berraklaştırmak, kalbi arındırmak ve hayatı hakikatle uyumlu hale getirmektir.

İleri seviye pozları yapamayan ancak nezaket, dürüstlük, disiplin, kanaatkarlık ve öz-çalışma ilkelerini uygulayan bir kişi, zor pozları ego, sahtekarlık ve saldırganlıkla yapan birinden yogaya çok daha yakındır.

Yeni Başlayanlar İçin Yama ve Niyama Uygulamaları Nasıl Yapılır?

Yamalar ve Niyamalar, hepsine birden yaklaşıldığında bunaltıcı gelebilir.

Başlamak için basit bir yol, her hafta bir ilke seçmektir.

Örneğin:

1. Hafta: Konuşmada Ahimsa ilkesine uyun.

2. Hafta: Öz dürüstlük yoluyla Satya'yı uygulamak.

3. Hafta: Asteya'yı zaman ve dikkatle ilişkili olarak gözlemleyin.

4. Hafta: Enerjinizi tüketen bir alışkanlığı azaltarak Brahmacharya'yı uygulayın.

5. Hafta: Gereksiz bir eşyadan veya beklentiden vazgeçerek Aparigraha pratiği yapın.

6. Hafta: Uygulama alanınızı temizleyerek ve zihinsel karmaşayı azaltarak Saucha pratiği yapın.

7. Hafta: Karşılaştırma yaparak Santosha pratiği yapın.

8. Hafta: Tapas pratiğini düzenli günlük pratikle sürdürün.

9. Hafta: Günlük tutarak veya kutsal metinleri inceleyerek Svadhyaya pratiği yapın.

10. Hafta: Sonuçlara bağlı kalmadan eylemlerinizi sunarak Ishvara Pranidhana'yı uygulayın.

Bu yaklaşım, öğretileri uygulamaya yönelik hale getiriyor.

Bir gecede mükemmel olmaya çalışmayın. Yoga mükemmeliyetçilik değildir. Samimi bir arınma sürecidir.

Yama ve Niyama için Günlük Bir Düşünme Uygulaması

Her günün sonunda şu sorular üzerinde düşünebilirsiniz:

Bugün hangi konularda bilinçli davrandım?

Düşünce, söz veya eylemimle nerede zarar verdim?

Nerede dürüst davrandım?

Nerede rol yaptım?

Nereye tutundum, nerede kıyasladım veya nerede yapıştım?

Enerjimi nerede boşa harcadım?

Duyularım aracılığıyla ne tükettim?

Memnun muydum, yoksa sürekli o ana direniyor muydum?

Disiplinli davrandım mı?

Kendim hakkında neler öğrendim?

Kontrol edemediğim şeylere teslim olabilir miyim?

Bu değerlendirme öz eleştiriye dönüşmemelidir.

Amaç suçluluk duygusu yaratmak değil. Amaç farkındalık yaratmak.

Farkındalık, dönüşümün başlangıcıdır.

Yoga Öğretmenleri İçin Yama ve Niyama Kuralları

Yoga öğretmenleri için Yama ve Niyama özellikle önemlidir.

Yoga öğretmek sadece talimat vermekle ilgili değildir. Aynı zamanda sorumluluk üstlenmekle de ilgilidir.

Bir yoga öğretmeni, güvenli ve saygılı bir ortam yaratarak ahimsa ilkesini uygulamalıdır.

Bir öğretmen, bilgi ve sınırlılıkları konusunda dürüst olarak satya (satya) uygulamalıdır.

Bir öğretmen, öğrencilerin zamanına, güvenine ve sınırlarına saygı göstererek asteya (saygı ve nezaket) uygulamalıdır.

Bir öğretmen, otoritesini ve enerjisini sorumlu bir şekilde kullanarak brahmacharya'yı uygulamalıdır.

Bir öğretmen, statüye, kontrole veya öğrenci hayranlığına bağlanmayarak aparigraha ilkesini uygulamalıdır.

Benzer şekilde, bir öğretmen kişisel davranışlarında saucha, tutumunda santosha, bağlılığında tapas, sürekli öğrenmesinde svadhyaya ve tevazuda Ishvara Pranidhana uygulamalıdır.

Etik kurallar olmadan yoga öğretmek tehlikeli hale gelebilir.

Etik değerlerle birlikte, öğretmek hizmete dönüşür.

Yamalar ve Niyamalar ve Yoga'nın Amacı

Yoganın nihai amacı sadece ahlaki davranış değildir. Nihai amaç özgürleşme, kendini gerçekleştirme ve yanlış özdeşleşmelerden kurtulmadır.

Ancak etik uygulamalar şarttır çünkü etik dışı yaşam egoyu güçlendirir ve zihinsel rahatsızlığa yol açar.

Şiddet, dürüst olmayan davranışlar, açgözlülük, aşırılık veya bağlılıkla hareket ettiğimiz her seferinde, zihin daha da bağlanır.

Nezaket, doğruluk, ölçülülük, kanaatkarlık, disiplin, öz-çalışma ve teslimiyet gibi uygulamaları her gerçekleştirdiğimizde, zihin daha şeffaf hale gelir.

Şeffaf bir zihin gerçeği yansıtabilir.

Bu nedenle Yama ve Niyama, ruhsal gerçekleşmeden ayrı değildir. Onlar yolun bir parçasıdır.

Chitta'yı dinginlik için hazırlarlar.

Chitta Vritti Nirodha'yı destekliyorlar.

Daha derin meditasyonu mümkün kılıyorlar.

Yama ve Niyama Hakkındaki Yaygın Yanlış Anlamalar

1. Bunlar dini emirler değildir.

Yamalar ve Niyamalar sadece dışarıdan dayatılan kurallar değildir. Bunlar, acıyı azaltmak ve zihni yogaya hazırlamak için pratik ilkelerdir.

2. Bunlar sadece keşişler için değil.

Ev halkı, öğrenciler, profesyoneller, ebeveynler, öğretmenler ve yeni başlayanlar, Yama ve Niyama'yı günlük yaşamlarında uygulayabilirler.

3. Onlar mükemmeliyetçi değiller.

Yoga, anlık mükemmellik istemez. Farkındalık, dürüstlük ve sürekli gelişim ister.

4. Brahmacharya sadece bekârlık anlamına gelmez.

Bekârlık geleneksel bir yorumdur, ancak daha geniş anlamı enerjinin akıllıca kullanımı, ölçülülük ve zorlamadan uzak durmayı içerir.

5. Aparigraha, hiçbir şeye sahip olmamak anlamına gelmez.

Bu, bağlanmamak anlamına gelir. Bir kişi, psikolojik olarak bunlara bağımlı olmadan da sorumluluklara ve eşyalara sahip olabilir.

6. Santosha tembellik anlamına gelmez.

Memnuniyet, çabadan vazgeçmek anlamına gelmez. Sürekli içsel bir eksiklik duygusu olmadan hareket etmek demektir.

7. Tapas, kendini cezalandırmak anlamına gelmez.

Disiplin, kişinin kendisine yönelik şiddeti değil, netlik ve güç yaratması gerekir.

Sonuç: Gerçek Yoga'nın Etik Temeli

Yamalar ve Niyamalar, yaşam biçimimizi dönüştürdükleri için yoganın temelini oluştururlar.

Yoga'nın sadece duruş, nefes veya meditasyon olmadığını gösteriyorlar. Yoga aynı zamanda nezaket, dürüstlük, disiplin, sadelik, kanaatkarlık, öz-çalışma ve teslimiyettir.

Yama ve Niyama olmadan yoga dışsal hale gelebilir.

Yama ve Niyama ile yoga, eksiksiz bir yol haline gelir.

Ahimsa bize zararı azaltmayı öğretir.

Satya bize hakikat içinde yaşamayı öğretir.

Asteya bize saygı ve dürüstlüğü öğretiyor.

Brahmacharya bize enerjiyi akıllıca kullanmayı öğretir.

Aparigraha bize bırakmayı öğretir.

Saucha bize saflığı ve berraklığı öğretiyor.

Santosha bize kanaatkarlığı öğretiyor.

Tapas bize disiplini öğretir.

Svadhyaya bize kendini tanımayı öğretir.

Ishvara Pranidhana bize teslim olmayı öğretir.

Birlikte, bedeni, konuşmayı, zihni, alışkanlıkları, ilişkileri ve niyetleri arındırırlar.

Bizi asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana ve samadhi'ye hazırlarlar.

Yoga'yı sadece uyguladığımız bir şey olmaktan çıkarıp, olduğumuz bir şeye dönüştürüyorlar.

Yamalar ve Niyamalar Hakkında Sıkça Sorulan Sorular

Yamalar ve Niyamalar nelerdir?

Yamalar ve Niyamalar, Patanjali'nin Sekiz Yoga Kolu'nun ilk iki koludur. Yamalar etik kısıtlamalar, Niyamalar ise kişisel gözlemlerdir.

Beş Yama nedir?

Beş Yama Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya ve Aparigraha'dır.

Beş Niyama nedir?

Beş Niyama Saucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya ve Ishvara Pranidhana'dır.

Yoga'da Yama ve Niyama neden önemlidir?

Yoga pratiği için etik ve kişisel temeli oluştururlar. Zihinsel rahatsızlığı azaltmaya ve pranayama, konsantrasyon, meditasyon ve samadhi gibi daha derin uygulamalara zihni hazırlamaya yardımcı olurlar.

Yamalar ve Niyamalar, Yoga'nın Sekiz Kolundan biri midir?

Evet. Yama, Patanjali tarafından tanımlanan Yoga'nın Sekiz Kolundan ilki, Niyama ise ikincisidir.

Yama ve Niyama arasındaki fark nedir?

Yama, etik sınırlamalara ve başkalarıyla nasıl ilişki kurduğumuza odaklanır. Niyama ise kişisel disipline ve kendimizi nasıl geliştirdiğimize odaklanır.

Ahimsa en önemli Yama mıdır?

Ahimsa, şiddetsizlik diğer tüm etik uygulamaları desteklediği için genellikle temel bir ilke olarak kabul edilir. Doğruluk, disiplin ve hatta manevi çaba bile zarar vermeme ilkesiyle yönlendirilmelidir.

Brahmacharya bekârlık anlamına mı gelir?

Geleneksel olarak, Brahmacharya özellikle manastır ortamlarında bekârlığı ifade edebilir. Daha geniş anlamda ise, hayati enerjinin akıllıca kullanımı, ölçülülük ve zorlayıcı arzulardan uzak durmayı ifade eder.

Yeni başlayanlar Yama ve Niyama uygulamalarını nasıl yapabilirler?

Yeni başlayanlar, konuşmada nezaket uygulamak, öz-dürüst olmak, kıyaslamayı azaltmak, uygulama alanını temiz tutmak veya kısa bir günlük meditasyona bağlı kalmak gibi ilkelerden birini seçerek başlayabilirler.

Yama ve Niyama kavramları günümüzde hala geçerli mi?

Evet. Modern yaşamda dikkat dağılması, kıyaslama, aşırılık ve zihinsel huzursuzluk sıklıkla arttığı için Yama ve Niyama uygulamaları son derece önemlidir. Yama ve Niyama uygulamaları netlik, disiplin, etik farkındalık ve içsel istikrar sağlamaya yardımcı olur.