Klasik metinlerde pranayama, uygulamanın merkezidir.
Hatha Yoga Pradipika, ilk bölümünde on beş asana verir — çoğu oturarak yapılır — ve sonra ikinci bölümün tamamını nefese ayırır. Patanjali asanaya üç dize ayırır. Pranayamaya beş dize ayırır ve sonra bunun ne için olduğunu söyler.
Modern bir yoga dersinde ise pranayama, vakit kalırsa sonunda ayrılan dört dakikadır.
Bu tersine dönüş, metinlerin tarif ettiği yoga ile çoğu insanın karşılaştığı yoga arasındaki tek en büyük farktır. Bunu bilmek değerlidir — çağdaş öğretime dair bir şikâyet olarak değil, pranayamanın neden bu kadar yaygın biçimde yanlış uygulandığını açıkladığı için. Geleneğin ana etkinlik olarak ele aldığı, uyarılarla ve ön koşullarla çevrelenmiş bir uygulama, bir eke indirgenmiştir — ve ekler, kimin denememesi gerektiğine dair talimatlarla gelmez.
Kelime Gerçekte Ne Anlama Gelir?
Bu konudaki çoğu makale, "nefes kontrolü" çevirisini düzeltmekle açılır. Bu düzeltme yapılmaya değerdir, ama bunun olağan hâli sadece yarı doğrudur; tablonun tamamı daha ilginçtir.
Prāṇāyāma bir bileşik sözcüktür. Soru, ikinci yarısının ne olduğudur.
Eğer sözcük prāṇa + yama olsaydı — yama, Patanjali'nin sistemindeki ilk üye olduğu gibi kısıtlama anlamına gelir — bileşik, ortada kısa bir sesli harfle prāṇayama olarak çıkardı. Öyle değil. Sözcükte orada uzun bir ā var ve Sanskritçe sandhi bu uzun sesli harfi ancak ikinci öge a veya ā ile başlıyorsa üretir.
Dolayısıyla bileşik prāṇa + āyāma'dır. Ve āyāma, ā-yam fiil kökünden gelir ve germek, uzatmak veya genişletmek anlamına gelir.
Bu okumaya göre pranayama, prananın kısıtlanması değil genişletilmesidir. İnternette güvenle yapılan düzeltme budur ve dilbilgisi açısından sağlamdır.
Genellikle atlanan kısım burada.
Standart referans olan V. S. Apte'nin Sanskritçe-İngilizce sözlüğü, āyāma'ya beklediğiniz genel anlamları verir — uzunluk, genişleme, uzatma, germe. Ama ardından, özellikle prāṇāyāma bileşiğinde sözcüğün kısıtlama, kontrol veya durdurma anlamı taşıdığını belirtir.
Ve Patanjali, uygulamayı kendisi tanımlarken, onu nefes alma ve nefes verme hareketinin kesintiye uğratılması olarak tarif eder. Bu, nefesi uzatmak değil, durdurmak üzerine kurulu bir tanımdır.
Dolayısıyla her iki okumanın da desteği vardır. Dilbilgisi genişlemeye işaret eder. Sözlükbilimsel gelenek ve en erken sistematik tanım ise kısıtlamaya işaret eder. Uygulamanın neden ibaret olduğunu gördüğünüzde bunlar gerçekte çatışmaz: nefes, askıya alınabilene kadar uzatılır ve inceltilir, ve hedeflenen nokta da bu askıya almadır.
"Nefes kontrolü" zayıf bir çeviridir, çünkü zorlamayı çağrıştırır ve prana nefes değildir. Ama bir düzeltme olarak sunulan "yaşam gücünün genişletilmesi" de ters yönde fazla basitleştirir. Sözcük her iki anlamı da taşır ve gelenek her ikisini de kullanır.
Prana Nefes Değildir
Açık olunması gereken ikinci nokta budur.
Prana, hayati enerji veya yaşam gücüdür. Nefes onun en açık aracı ve en erişilebilir tutamağıdır, bu yüzden nefes teknikleri yöntem olarak kullanılır. Ama metinler ikisini birbirinden ayırır ve ikisini birleştirdiğinizde uygulama anlamını kaybeder.
Klasik fizyoloji, prananı beş vayu'ya, ya da rüzgâra ayırır; her birinin bir bölgesi ve bir yönü vardır:
Prana vayu, göğsü ve her şeyin alımını — hava, gıda, izlenimler — yönetir. İçe ve yukarı doğru hareket eder.
Apana vayu, göbeğin altındaki bölgeyi ve atılan her şeyi yönetir. Aşağı doğru hareket eder.
Samana vayu, göbekte bulunur ve sindirimi ile özümsemeyi yönetir.
Udana vayu, boğazı ve başı, konuşmayı ve yukarı doğru hareketi yönetir.
Vyana vayu, bedenin tamamına yayılır ve dolaşımı ile koordinasyonu yönetir.
Hatha uygulamasının büyük bir kısmı bunları işlemek açısından tarif edilir — en merkezî olarak, birçok bandhanın belirtilen amacı olan, prana ile apananın göbekte bir araya getirilmesi.
Prananın, ince bedenin kanalları olan nadiler içinden geçtiği söylenir; geleneksel olarak 72.000 olarak sayılırlar. Uygulama için üçü önemlidir: sol burun deliğiyle ilişkilendirilen, soğutucu ve zihinsel olan ida; sağ burun deliği, ısıtıcı ve hayati olan pingala; ve omurga boyunca uzanan merkezi kanal olan sushumna.
Hatha metinlerinde pranayamanın belirtilen amacı, nadileri arındırmak ve böylece prananın sushumnaya girebilmesini sağlamaktır. Pradipika'nın 2.41. dizesi tam olarak bunu tarif eder ve 2.42, nefes merkezi kanalda hareket ettiğinde zihnin istikrarının izlediğini söyler.
Bu modeli kesin bir anatomi olarak ele almak zorunda değilsiniz. Ama talimatların bu çerçevenin içinde yazıldığını ve "pranayama, rahatlama için derin nefes almaktır" ifadesinin bu çerçevenin bir çevirisi olmaktan çok, onun yerine geçen bir şey olduğunu bilmelisiniz.
Patanjali'nin Tanımı
Pranayama, Patanjali'nin sekiz üyesinin dördüncüsüdür; yama, niyama ve asanadan sonra, pratyahara, dharana, dhyana ve samadhiden önce gelir.
2.49. sutra onu tanımlar: asana kurulduğunda, pranayama nefes alma ve nefes verme hareketinin kesintiye uğratılmasıdır.
2.50. sutra boyutlarını tarif eder. Üç hareket vardır — dışsal, içsel ve bastırılmış — ve her biri yer, zaman ve sayıyla düzenlenir, uzun ve ince hâle gelir.
2.51. sutra, dışsal ve içsel olanın ötesine geçen bir dördüncüyü tanıtır. Bu genellikle üretilmeden gelen kendiliğinden askıya alma olarak anlaşılır ve Hatha metinlerinin kevala kumbhaka dediği şeye karşılık gelir.
Sonra karşılığı gelir. 2.52. sutra, içsel ışığın örtüsünün inceldiğini söyler. 2.53. sutra, zihnin dharana'ya — yoğunlaşmaya — uygun hâle geldiğini söyler.
Bu son sutra, bütün dizideki en yararlı şeydir ve en tutarlı biçimde göz ardı edilenidir. Patanjali, pranayamayı bir sağlık uygulaması veya rahatlama tekniği olarak sunmuyor. Onu, yoğunlaşmayı mümkün kılan şey olarak sunuyor. Sisteminde dharana'dan önceki her şey, ondan sonra gelen için bir hazırlıktır.
Hatha Görüşü: Pranayama Kumbhakadır
Hatha metinleri daha fiziksel bir yaklaşım benimser ve aynı noktaya ulaşır.
Svatmarama için pranayama esasen kumbhaka'dır — tutma. Nefes alma ve nefes verme, tutmaya girip çıkma yollarıdır; çalışmanın gerçekleştiği yer tutmadır. İkinci bölüm, 2.44. dizede sekiz kumbhaka sıralar: suryabhedana, ujjayi, sitkari, sheetali, bhastrika, bhramari, murcha ve plavini.
Listede olmayana dikkat edin: bugün neredeyse herkese öğretilen ilk pranayama olan dönüşümlü burun nefesi, nadi shodhana. Bölümün daha önceki bir yerinde, 2.7 ile 2.10 dizeleri arasında, kumbhakalar denenmeden önce nadileri arındıran hazırlık uygulaması olarak görünür.
Bu sıralama öğreticidir. Modern öğretimin standart pranayama olarak ele aldığı uygulama, kaynak metinde ısınma hareketidir.
Pradipika, kumbhakayı bandhalarla da eşleştirir. 2.45. dize, çene kilidi olan jalandhara bandhanın nefes alışın sonunda, uddiyananın ise tutmanın sonunda ve nefes verişin başında uygulandığını belirtir. Kilitler ayrı bir konu değildir; tutmanın güvenli ve etkili biçimde nasıl gerçekleştirildiğinin bir parçasıdır.
Ve varış noktası kevala kumbhaka'dır — nefes alma ya da nefes verme çabası gerektirmeden kendiliğinden gerçekleşen tutma. Bu, Patanjali'nin 2.51. sutrada işaret ettiği aynı şeydir. İki farklı sözlük, tek bir varış noktası.
Dört Bileşen
Herhangi bir pranayama dört unsur açısından tarif edilebilir.
Puraka — nefes alma.
Rechaka — nefes verme.
Antara kumbhaka — nefes aldıktan sonra, akciğerler doluyken tutma.
Bahya kumbhaka — nefes verdikten sonra, akciğerler boşken tutma.
Yeni başlayanlar sadece puraka ve rechaka ile çalışır: nefesi uzatmak, düzleştirmek ve dengelemek. Tutma daha sonra gelir ve koşullarla birlikte gelir.
Sıklıkla 1:4:2 oranıyla karşılaşırsınız — bir sayım nefes alma, dört sayım tutma, iki sayım nefes verme. Birçok geleneksel kaynakta görünür ve yaygın olarak öğretilir. Ama bir yeni başlayan için zayıf bir başlangıç noktasıdır, çünkü bir oranı kovalamak güvenilir biçimde gerginlik üretir ve gerginlik, metinlerin kaçınılması konusunda hemfikir olduğu tek şeydir. Çok daha iyi bir erken talimat, basitçe nefes verişi nefes alıştan daha uzun yapmak ve sayımı bir kenara bırakmaktır.
Önce Ne Gelir?
Pradipika sıralama konusunda açıktır ve sıralama isteğe bağlı değildir.
İkinci bölüm, pranayamanın asananın kurulmasının ardından geldiğini belirterek açılır. İleri düzey duruşların ustalığı değil — pratiğin süresi boyunca hareketsiz, dik ve rahat oturabilme yeteneği. Bu bağlamda "asana"nın anlamı budur.
2.21. dize ise arınma koşulunu verir: fazla yağ veya balgam olduğunda, önce shatkarmalar uygulanmalıdır. Arınma uygulamaları, pranayamanın işini yapabilmesi için geçitleri ve kanalları temizlemek amacıyla vardır ve 2.36. dize, bu temizlik yapıldığında pranayamanın zorlanmadan başarıya ulaştığını belirtir.
Bunun hiçbir teoriye gerek duymayan pratik bir hâli vardır. Burnunuz tıkalıysa, dönüşümlü burun nefesi işe yaramaz. On dakika boyunca rahatsızlık duymadan dik oturamıyorsanız, uygulamayı dizlerinizi düşünerek geçirirsiniz. Önce bunları çözün.
Metinlerin Gerçekte Verdiği Uyarılar
Bu, modern pranayama yazınının çoğunun atladığı bölümdür ve en önemli olanıdır.
Hatha Yoga Pradipika bu uygulama konusunda gelişigüzel değildir. 2.15. dize, nefesi bir aslana, bir file veya bir kaplana benzetir — ne yaptığını bilen biri tarafından zamanla, aşama aşama evcilleştirilen hayvanlar. Başka türlü ele alındığında, dize der, uygulayıcıyı öldürür.
2.16. dize açıkça söyler: doğru yapılan pranayama hastalığı yok eder; yanlış yapılan pranayama hastalık üretir.
2.17. dize daha da özeldir ve yanlış uygulamanın ürettiklerini sıralar — hıçkırık, astım, solunum yollarının bozuklukları ve baş, kulak ve gözlerde ağrı.
Bunlar, genellikle ilahi güçler vaat etmekten mutlu olan bir metin için alışılmadık derecede dürüst ifadelerdir. Svatmarama size, bu uygulamanın bir olumsuz yanı olduğunu ve bu olumsuz yanın gerçek olduğunu söylüyor.
Gelenek aynı zamanda karşı görüşler de barındırır. On ikinci yüzyıla ait Amanaska, yoğun nefes kültivasyonuna tamamen karşı çıkar ve yüzlerce tutmanın hastalık yarattığını, zihnin bu çabaya gerek olmadan durdurulabileceğini savunur. Pradipika'nın kendisi de, 2.37. dizede, bazı öğretmenlerin arınma uygulamalarını gereksiz gördüğünü, çünkü pranayamanın kendi başına arındırdığını kaydeder.
Bunların hiçbiri pranayamadan kaçınma nedeni değildir. Metinlerin tarif ettiği şekilde yaklaşmak için bir nedendir: kademeli olarak, rehberlik altında, zorlamadan ve tutmayı erken değil geç eklemek.
Temel Uygulamalar
Erişilebilirlik sırasına göre kabaca bir tarama.
Nadi shodhana — dönüşümlü burun nefesi. Temel uygulama ve önce kurulması gereken uygulama. Ida ile pingala arasındaki akışı dengeler ve her şeye hazırlar. Neredeyse herkes için tutma olmadan güvenlidir.
Ujjayi — boğazda nazik bir sıkışma yaratıp yumuşak, okyanussu bir ses üreten ve nefesi doğal olarak yavaşlatıp düzenleyen uygulama. Sekiz kumbhaka arasındadır ve bazı geleneklerde asana uygulaması boyunca da kullanılır.
Bhramari — vızıldayan arı nefesi. Alçak bir vızıltıyla uzun bir nefes verme. Anında sakinleştiricidir, çok güvenlidir ve muhtemelen ne kadar yararlı olduğuna kıyasla en az öğretilen uygulamadır.
Sheetali ve Sitkari — dili ya da dişleri üzerinden hava çekerek soğutan nefesler. Geleneksel olarak sıcakta ve pitta koşullarında kullanılır.
Suryabhedana — sadece sağ burun deliğinden nefes almak, ısıtıcı ve aktive edici. Chandrabhedana, sol burun deliği aracılığıyla onun soğutucu karşılığıdır.
Bhastrika — körük nefesi. Eşit güçte zorlu nefes alma ve nefes verme. Güçlüdür, ısıtıcıdır ve doğru öğretime en çok ihtiyaç duyan uygulamalardan biridir.
Kapalabhati — pasif nefes almayla hızlı ve zorlu nefes vermeler. Her iki klasik metnin de bunu, bugün neredeyse her zaman nefes uygulamalarıyla birlikte öğretilse de, bir pranayama değil bir shatkarma, bir arınma eylemi olarak sınıflandırdığını bilmekte fayda var.
Murcha ve plavini — sekiz kumbhakadan kalan ikisi, artık nadiren öğretilir ve bağımsız olarak keşfedilecek uygulamalar değildir.
Gerçekte Nereden Başlanır?
Başlayan biri için işleyen bir ilerleme.
Önce, diyaframla nefes almayı öğrenin. Oturun veya uzanın, bir elinizi karnınıza koyun ve gözlemleyin. Çoğu yetişkin, göğüs üst kısmına yüzeysel nefes alır. Bu düzeltilmeden pranayamada başka hiçbir şey düzgün çalışmaz ve bu haftalar sürebilir.
İkinci olarak, nefes verişi uzatın. Sayım veya oranlar olmadan, sadece nefes verişin nefes alıştan daha uzun olmasına izin verin. Bu tek başına, insanların aradığı sakinleştirici etkinin çoğunu üretir.
Üçüncü olarak, nadi shodhana'yı tutma olmadan öğrenin. Dönüşümlü burun delikleri, dengeli nefes, tutma yok. Bir şey eklemeden önce bunu bir iki ay uygulayın.
Dördüncü olarak, ujjayi veya bhramari ekleyin. İkisi de güvenlidir, ikisi de yararlıdır ve ikisi de daha sonraki uygulamaların gerektirdiği hassasiyeti inşa eder.
Beşinci olarak, ve sadece o zaman, tutmayı düşünün — tercihen bir öğretmen izlerken. Kısa bir antara kumbhaka ile, birkaç saniyeyle başlayın ve çok yavaş uzatın.
Her gün, kısa süreli pratik yapın. Her sabah on dakika, haftada bir saatten daha fazlasını yapar. Aç karnına, dik oturarak, mümkünse her gün aynı saatte pratik yapın.
Zorlandığınızı hissederseniz durun. Nefes darlığı, baş dönmesi, huzursuzluk ya da nefesle savaşma hissi hepsi aynı şeyi anlatır: azaltın.
Araştırmalar Ne Öneriyor?
Kanıt tabanı düzensizdir ve nerede güçlü olduğu konusunda kesin olmak değerlidir.
Genel olarak yavaş nefes almanın makul ölçüde sağlam bir fizyolojik literatürü vardır. Dakikada beş ila altı nefes hızında nefes almak, kalp atış hızı değişkenliğinde ölçülebilir bir artış üretir ve baroreflekse etkili biçimde katıldığı görünür. Bu gerçek ve tekrarlanabilir bir bulgudur ve nefesi uzatma ve yavaşlatmaya yapılan geleneksel vurguyla iyi örtüşür.
Uzatılmış nefes verme de benzer şekilde makul bir mekanizmaya sahiptir, çünkü kalp atış hızı üzerindeki vagal etki nefes verme sırasında nefes almadan daha güçlüdür.
Belirli, adlandırılmış pranayamaların literatürü çok daha zayıftır. Çalışmalar genellikle küçük, kısa ve zayıf kontrollüdür ve bir nefes müdahalesini körleme yöntemiyle test etmenin zorluğu açıktır. Kaygı, kan basıncı veya bilişsel ölçümler için fayda bildirildiğinde, etki tekniğe özgü bir şeyden çok yavaş nefes almanın kendisi olabilir.
Dürüst özet şudur: nefesi yavaşlatmak ölçülebilir bir şey yapar ve gelenek buna kimse alet kullanmadan çok önce ulaşmıştır. Bhramari'nin özellikle sheetali'den daha iyi performans gösterip göstermediği, şu anki kanıtların size söyleyebileceği bir şey değildir.
Güvenlik ve Kontrendikasyonlar
Hamileyseniz, yüksek tansiyonunuz, kalp hastalığınız, glokomunuz varsa veya epilepsi ya da nöbet geçmişiniz varsa nefes tutmadan tamamen kaçının.
Zorlu uygulamalardan — kapalabhati ve bhastrika — hamilelikte, hipertansiyonda, kalp rahatsızlıklarında, fıtıkta, epilepside, ülserde, reflüde, glokomda veya önemli solunum hastalığında kaçının.
Hızlı nefes almaya dikkatle yaklaşın eğer bir kaygı bozukluğunuz veya travma geçmişiniz varsa. Hiperventilasyon panik tetikleyebilir ve bazı insanlarda sıkıntı verici malzemeyi yüzeye çıkarabilir. Yavaş uygulamalar daha iyi bir başlangıç noktasıdır.
Hiçbir şeyi zorlamayın. Yanlış pranayamanın en güvenilir göstergesi çabadır. Zorlanıyorsanız, uygulama zaten yanlış gitmiştir.
Aç karnına olmadan pratik yapmayın ve baş dönmesi, baş ağrısı veya huzursuzlukta zorlamak yerine gün için durun.
Ve bu sistemde her yerde olduğu gibi burada da geçerli olan genel ilke: pranayama bir tedavi değildir. Bir tıbbi durumunuz varsa, tıbbi bakıma ihtiyacı vardır.
Yaygın Yanlış Anlamalar
1. Pranayamanın derin nefes almak olduğu. Hedef derinlik değil, düzenleme ve nihayetinde askıya almadır. Birçok pranayama oldukça küçük bir nefesi içerir.
2. Daha fazla tutmanın daha iyi olduğu. Metinler özellikle buna karşı uyarır. Tutma yıllar boyunca yavaşça uzar ve onu zorlamak, 2.17. dizenin tarif ettiği sorunlara giden klasik yoldur.
3. Kapalabhati'nin bir pranayama olduğu. Her iki klasik metin de onu arınma eylemleri arasında sıralar. Temizler; düzenlemez.
4. Tutmalı nadi shodhana ile başlamanız gerektiği. Bir iki ay boyunca tutmasız nadi shodhana, gerçek başlangıç noktasıdır.
5. Pranayamanın bir rahatlama tekniği olduğu. Bazı pranayamalar sakinleştiricidir. Diğerleri güçlü biçimde ısıtıcı ve aktive edicidir. Kategoriyi tek biçimde rahatlatıcı olarak ele almak, insanların yatmadan önce bhastrika yapıp neden uyuyamadıklarını sormasına yol açar.
6. Sadece nefes olduğu için güvenli olduğu. Hatha Yoga Pradipika'nın en güçlü uyarılarını yayınladığı uygulama tam olarak budur.
Sonuç
Pranayama tuhaf bir konumda yer alır. Klasik metinlerin merkezi olarak ele aldığı ve modern yoganın en kapsamlı şekilde marjinalleştirdiği uygulamadır — fiziksel bir dersin sonunda birkaç dakikalık dönüşümlü burun nefesine indirgenmiş, ön koşulsuz, kontrendikasyonsuz ve genellikle neyi başarması gerektiğine dair hiçbir açıklama olmadan öğretilir.
Metinler bundan daha açıktır. Pranayama, sabit bir oturuş ve temiz kanalları takip eder. Prana ile çalışmak için nefesle çalışır. Yavaşça tutmaya doğru ve nihayetinde kendiliğinden gelen bir askıya almaya doğru inşa edilir. Ve Patanjali'nin açıkça belirttiği amacı, zihni yoğunlaşmaya uygun hâle getirmektir.
Bu, belirli bir işlev hakkında belirli bir iddiadır ve belirli bir uygulama biçimini önerir: günlük, kısa, zorlanmadan, tutmayı geç ekleyerek ve her zaman onu takip eden uygulamaların yönünde.
Diyaframla başlayın. Nefes verişi uzatın. Bir şey eklemeden önce nadi shodhana'ya bir iki ay verin. Bu, ilk yıl için gerçekten yeterlidir ve çoğu insanın hiç kurduğundan çok daha fazlasıdır.
Sıkça Sorulan Sorular
Pranayama nedir?
Pranayama, nefesin düzenlenmesi yoluyla prana — hayati enerji — ile çalışmanın yogik disiplinidir. Patanjali'nin sekiz üyeli sisteminin dördüncü üyesi ve Hatha Yoga Pradipika'nın ikinci bölümünün merkezi konusudur.
Pranayama kelimesi ne anlama gelir?
Prāṇa ve āyāma'nın bileşiğidir. Dilbilgisi açısından āyāma genişleme veya uzatma anlamına gelir, ama standart Sanskritçe sözlük bu özel bileşikte sözcüğün kısıtlama veya durdurma anlamı taşıdığını belirtir. Her iki okumanın da desteği vardır ve uygulama her ikisini de içerir.
Pranayama, nefes kontrolüyle aynı şey midir?
Tam olarak değil. "Nefes kontrolü" zorlamayı çağrıştırır ve prana nefesle aynı değildir — nefes onun aracıdır. Ama uygulama, nefesi düzenlemeyi ve nihayetinde askıya almayı içerir, dolayısıyla bu çeviri de tamamen yanlış değildir.
Bir yeni başlayan hangi pranayama ile başlamalı?
Önce diyafram nefesi, sonra nefes verişi uzatma, sonra tutma olmadan nadi shodhana. Bhramari ve ujjayi ikisi de güvenli eklemelerdir. Tutma daha sonra gelmeli ve tercihen bir öğretmenle birlikte.
Pranayama'yı ne kadar süre uygulamalıyım?
Günde on ile on beş dakika, uzun ama seyrek seanslardan daha değerlidir. Aç karnına, dik oturarak, mümkünse her gün aynı saatte pratik yapın.
Kumbhaka nedir?
Kumbhaka nefesin tutulmasıdır — nefes aldıktan sonra antara kumbhaka, nefes verdikten sonra bahya kumbhaka. Hatha metinlerinde kumbhaka, pranayamanın gerçekte ne olduğudur; Pradipika 2.44. dizede sekiz türü sıralar.
Pranayama güvenli midir?
Tutma içermeyen yavaş uygulamalar çoğu insan için güvenlidir. Tutma ve zorlu uygulamalar; hamilelik, yüksek tansiyon, kalp hastalığı, glokom ve epilepsi dahil gerçek kontrendikasyonlar taşır. Hatha Yoga Pradipika'nın kendisi, yanlış uygulamanın hastalık ürettiğini uyarır.
Pranayamadan önce shatkarmaları yapmam gerekir mi?
Pradipika bunları fazla balgam veya ağırlık olduğunda belirtir ve o zaman pranayamanın daha kolay başarıya ulaştığını söyler. Pratikte, pranayamanın gerçekte gerektirdiği şey temiz bir burun ve rahat bir oturuştur, ve jala neti, bu amaç için arınma uygulamalarının en doğrudan yararlı olanıdır.
Pranayama hastalıkları iyileştirebilir mi?
Hayır. 2.16. dize doğru uygulamanın hastalığı yok ettiğini söyler, ama bu klinik bir iddia değil, on beşinci yüzyıla ait bir metnin ifade biçimidir — ve aynı dize yanlış uygulamanın hastalık ürettiğini uyarır. Pranayama, işlev gören bir bedeni destekler; hastalığı tedavi etmez.
Bir şey fark etmem ne kadar sürer?
Uzatılmış nefes vermenin sakinleştirici etkileri genellikle anındadır. Metinlerin tarif ettiği daha derin etkiler — dikkatin istikrarı, nefesin incelmesi, tutmanın çabasızca gelmesi — yıllarca sürdürülen günlük pratikle ölçülür.