Nadanusandhana: İçsel Sesi Dinlemenin Yolu

Hatha Yoga Pradipika'nın dört bölümü vardır ve bunlar pratiğin dört bölümüne karşılık gelir: asana, pranayama, mudra ve nadanusandhana.

Bunlardan üçü tanıdıktır. Modern hatha yoga, asanayı sürekli, pranayamayı ara sıra öğretir; mudrayı ise bir merak konusu olarak. Dördüncüsü — metnin dörtte biri ve samadhi bölümünün konusu — öğretimden fiilen kaybolmuştur.

Bu tuhaftır, çünkü Svatmarama onun önemi konusunda belirsiz değildir. Adinath'ın laya'ya ulaşmak için çok sayıda yöntem tarif ettiğini ve kendi görüşüne göre nadaya adanmış dikkatin bunların başı olduğunu söyler (4.66). Temel hatha metninin son bölümü tek bir pratiğe doğru inşa edilir ve bu pratik dinlemektir.

Nada Yoga adını ondan alır. Kendini Nada Yoga uygulayıcısı olarak tanımlayan çoğu kişi bunu hiç yapmamıştır. Bu pratiğin nereye oturduğuna dair tam haritayı görmek için Nada Yoga, ses yogası rehberimize bakın.

Kelimenin Anlamı

Nada ses anlamına gelir — özellikle bu bağlamda, bir şeyin başka bir şeye çarpmasıyla üretilen ses değil, içeride duyulan vurulmamış ses.

Anusandhana daha ilginç olan yarısıdır. Genellikle araştırma, sorgulama ya da peşine düşme olarak çevrilir. Bir şeyin izini sürme, bir ipi takip etme, bulununcaya kadar bir şeyin peşinden gitme duygusu taşır. Edilgen değildir.

Yani nadanusandhana, bir sesin orada olduğunu fark etme anlamında "içsel sesi dinlemek" değildir. Onun sürdürülen takibidir. Metin, sesi değiştikçe izleyen, daha da sessizleştikçe peşinden giden, dikkatin başka hiçbir şeye yerleşmesine izin vermeyen bir pratiği anlatır.

Bu ayrım, pratiğin gerçekte nasıl hissettirdiği için önemlidir. Gevşemekten çok iz sürmeye daha yakındır.

Metindeki Yeri

Hatha Yoga Pradipika'nın dördüncü bölümü samadhi üzerinedir ve konuya laya — çözülme ya da özümsenme — üzerinden yaklaşır. Zihin, kendisine söylenerek sakinleşmez; ayrı bir şey olarak kendini sürdürmeyi bırakana kadar bir şeye özümsenerek sakinleşir.

Nadanusandhana, bu özümsenmeye giden en güvenilir yol olarak sunulur. Ve Svatmarama, kaçırılması kolay bir noktaya değinir: bu pratiğin, felsefi öğretileri zihinsel olarak kavrayamayanlar için bile erişilebilir olduğunu belirtir (4.65–67 ve yine 4.80'de, zekâ parlaklığının gerekmediğini söylediği yerde).

Bu, sıklıkla nitelik meselesiyle meşgul olan bir gelenekte çarpıcı bir iddiadır. Metindeki en doğrudan yöntem, aynı zamanda girişi en düşük olan yöntemdir.

Ön koşul zekâ değildir. Arınmış bir sushumnadır — yani pranayamanın önce yapılmış olması gerekir. Bu sıra metinde pazarlığa açık değildir ve bu pratiğin birinci bölüm yerine dördüncü bölümde yer almasının nedeni budur.

Gerçek Talimat

Metin bunu iki dizede verir.

4.67'de yogi, muktasana'da sağlam oturur, shambhavi mudra'yı benimser ve toplanmış bir zihinle sağ kulakta duyulan nadayı dinler.

4.68'de kulaklar, gözler, burun ve ağız kapatılır — ve ardından arınmış sushumnada net bir ses duyulur.

Burada iki şeyin doğru anlaşılması değerlidir, çünkü modern anlatımlar bunları rutin biçimde birbirine karıştırır.

Shambhavi mudra kulak kapatmak değildir. Aynı metnin 4.36'da tanımladığı gibi shambhavi mudra, içselleştirilmiş bir bakıştır: gözler açık ve hareketsiz kalırken dikkat içe özümsenir, görmeden görmek. Bir kaş-merkezi pratiğidir, bir el pratiği değil. 67. dize shambhavi verir. 68. dize ayrıca duyu kapılarını kapatmayı tarif eder.

Nadanusandhananın çok sık shanmukhi mudra olarak öğretildiğini görürsünüz — başparmaklarla kulakları tıkamak, kalan parmaklarla gözleri, burnu ve ağzı örtmek. Bu temelsiz değildir: 68. dize gerçekten bu kapıları kapatmayı tarif eder ve 4.82'de metin, nadayı duymanın bir yolu olarak yoni mudra'dan bahseder. Shanmukhi ve yoni mudra yakından ilişkilidir ve Gheranda Samhita bu alanı daha ayrıntılı ele alır.

Yani her iki yaklaşım da metinde yer alır. Ama bunlar iki farklı talimattır ve shanmukhi mudrayı 67. dizenin söylediği şeymiş gibi sunmak basitçe yanlıştır. Bu kesinliği korumaya değer.

Sağ kulak diğer tartışma noktasıdır. Dakshina gerçekten sağ anlamına gelir ve düz okuma sağ kulaktır. Ama dakshina aynı zamanda elverişli, yetenekli ya da doğru anlamlarını da taşır ve bazı yorumcular talimatı anatomik bir taraftan çok içsel bir kulağa işaret ediyor olarak okur. Her iki okumanın da savunucuları vardır. Pratikte yeni başlayanlar genellikle neyi nerede duyuyorlarsa onu duyar ve sesi belirli bir tarafta ortaya çıkmaya zorlamak, seansı gerinerek geçirmenin iyi bir yoludur.

Dört Aşama

4.69'da metin dört avastha — hâl ya da aşama — adlandırır ve bunların yalnızca bu pratiğe değil, tüm yoga pratiğine uygulandığını söyler:

Arambha — başlangıç. Ghata — kap. Parichaya — artış ya da aşinalık. Nishpatti — tamamlanma.

Bölüm daha sonra her birini pratiğin deldiği ince bedendeki bir düğüm olan bir granthiye ve karakteristik bir sese eşler.

Arambha avastha (4.70–71). Kalpteki brahma granthi delinir. Kalbin boşluğunda bir mutluluk doğar ve bedende küçük süslerin tıngırtısı gibi sesler duyulur.

Ghata avastha (4.72–73). Boğazdaki vishnu granthi delinir. Boğaz boşluğunda, çok daha güçlü bir mutlulukla birlikte bir kös sesi doğar.

Parichaya avastha (4.74–75). Kaşların arasındaki boşlukta bir davul sesi duyulur ve nefes büyük boşluğa girer. Metin, bu aşamadaki uygulayıcının sefaletten, yaşlılıktan, hastalıktan, açlıktan ve uykudan özgürleştiğini söyler — bu liste muhtemelen tıbbi bir prospektüs değil, bir özümsenme hâlinin tarifi olarak okunmalıdır.

Nishpatti avastha (4.76). Rudra granthi delinir, nefes Shiva'nın makamına ulaşır ve flüt ile vinanın sesleri duyulur.

Bunlar bir zaman çizelgesinde ilerlemeyi bekleyeceğiniz aşamalar değildir ve metnin, zihinsel istikrarsızlığın on beş gün içinde aşıldığına dair iddiası (4.83) bir zaman çizelgesinden çok bir teşvik olarak ele alınmalıdır.

Seslerin İlerleyişi

Dört aşamadan ayrı olarak, metin genel bir ilerleyiş verir: sesler yüksek ve çeşitli başlar ve pratikle incelir (4.84).

4.85–86'da bunları listeler. Başlangıçta: okyanus, bulutlar, bir kös, jharjhara davulu. Ara aşamada: bir deniz kabuğu, mardala davulu, bir çan, bir boru. Sonda: tıngırtılı süsler, bir flüt, bir vina ve bir arının vızıltısı.

Ardından tüm pratiği işler kılan talimat gelir, 4.87–88'de. Yüksek sesler mevcut olsa bile dikkat daha inceye gider. Hem kaba hem ince bir ses mevcutsa, her seferinde inceyi alırsınız. Ve zihnin bunu yaparken tümüyle ses alanının dışına sürüklenmesine izin verilmez.

O tek kural, tekniğin kendisidir. Geri kalan her şey bağlamdır.

Neden işe yaradığı 4.89–90'da verilir: farkındalık hangi nadaya yerleşirse orada sabitlenir ve nihayet özümsenir — ve nadaya sabitlenen farkındalık, tıpkı bir çiçeğin içindeki arının kokuyu umursamayı bırakması gibi, duyu nesnelerine uzanmayı bırakır.

Mekanizma gizemli değildir. Daha ince bir sese doğru her adım, bir öncekinden daha ince bir dikkat niteliği gerektirir. Pratik, zihni gevşeterek değil, ondan giderek daha fazla kesinlik isteyerek sakinleştirir, ta ki huzursuz olacak hiçbir şey kalmayana kadar.

Nasıl Başlanır

En uygun olduğu kişiler: yerleşik bir pranayama pratiği olan ve bir miktar sabit oturma kapasitesine sahip uygulayıcılar

Etki: özümseyici, sakinleştirici, derinden içselleştirici

Seviye: Orta

Gerçekten sessiz olan bir yerde pratik yapın. Erken sabah ya da geç gece. Bu, ortam gürültüsünün küçük bir rahatsızlık değil, tüm engel olduğu tek pratiktir.

Sabit, oturan bir pozisyonda dik oturun. Muktasana belirtilir; siddhasana, sukhasana ya da sağlam bir sandalye yeterli olacaktır. Duruşun seans boyunca ayarlama gerektirmeden tutması gerekir, çünkü hareket dikkati sıfırlar.

Önce pranayamanızı yapın. Bir süre nadi shodhana genellikle hazırlıktır. Metin, sesin arınmış bir sushumnada duyulduğu konusunda ısrarcıdır ve pratik açıdan, ince dinleme mümkün olmadan önce nefesin yerleşmiş olması gerekir.

Nefesin normale dönmesine izin verin ve onu yönetmeyi bırakın.

Duyu kapılarını kapatın. En basit versiyon, başparmaklarla her kulağın tragusunu içe doğru bastırmak ve dirsekleri kaldırılmış ve gergin değil gevşek tutarak parmakları kapalı gözlerin üzerine hafifçe yerleştirmektir. Alternatif olarak, 67. dizenin belirttiği gibi açık gözlü shambhavi bakışıyla çalışın. İlk denemenizde ikisini birden yapmayın.

Dinleyin. Agresif biçimde aramayın ve önceden ne duymanız gerektiğine karar vermeyin.

Bir ses bulduğunuzda onunla kalın. Altında ya da arkasında daha sessiz bir ses fark ettiğinizde ona geçin. Sonra bunu yapmaya devam edin.

Zihin ses alanını tamamen terk ederse, onu mevcut olan sese geri getirin ve yeniden başlayın.

On dakikayla başlayın. Yavaşça inşa edin.

Yavaşça çıkın. Elleri bırakın, gözlerin bir dakika kapalı kalmasına izin verin ve ayağa kalkmadan önce oturun.

Kulaklarda Çınlama: Gerekli Bir Uyarı

Bu pratik, başka hiç kimsenin duyamayacağı sesleri dinlemenizi buyurur. Bu aynı zamanda tinnitusun bir tarifidir ve bu örtüşmenin açıkça söylenmesi gerekir.

Tinnitus yaygındır. Tamamen zararsızdan tıbbi olarak önemliye uzanan nedenleri vardır — gürültüye maruziyet, kulak kiri, kulak enfeksiyonu, belirli ilaçlar, işitme kaybı ve az sayıda vakada araştırma gerektiren durumlar. Ruhsal bir kazanım değildir ve yeni bir semptomu ilerleme kanıtı gibi ele almak gerçekten kötü bir sonuçtur.

Pratik öğüt açıktır. Yürürken, çalışırken, konuşurken — pratiğinizin dışında da mevcut olan sürekli bir çınlama, uğultu ya da tıslama varsa, onu anahata nada olarak yorumlayarak aylar geçirmeden önce bir doktora değerlendirtin. Bu, özellikle tek taraflıysa, yeniyse, kötüleşiyorsa, işitme kaybı ya da baş dönmesi eşlik ediyorsa ya da yüksek bir gürültüye maruziyetten sonra başladıysa geçerlidir.

Gelenek ile bu öğüt arasında bir çatışma yoktur. Metinler, hazırlığın ardından, sessiz bir ortamda, dikkat inceldikçe ortaya çıkan ve değişen, belirli bir pratiğin içinde karşılaşılan bir sesi tarif eder. Gününüz boyunca sizi takip eden sabit bir ton farklı bir olgudur ve dürüst olan şey, uygulayıcıyı pohpohlamak yerine bunu söylemektir.

İki uyarı daha. Kulaklara sert bastırmayın — tragus nazikçe kapatılır, sıkıştırılmaz ve zorlu baskı rahatsızlıktan başka bir şey elde etmez. Ve pratik kaygı, oryantasyon kaybı ya da yönünü kaybetme duygusu üretiyorsa, durun ve daha topraklanmış bir şeye dönün. Derin içselleşme herkese uymaz ve herkese her zaman uymaz.

Yaygın Yanlış Anlamalar

1. Bunun bir ses banyosu olduğu. Dışsal ses — kaseler, gonglar, kayıtlar — ahata nadadır, vurulan sestir. Nadanusandhana anahata nada ile ilgilenir, vurulmamış olanla. Başka birinin çaldığı bir şeyi dinlemek meşru bir pratiktir ama farklı bir pratiktir ve bunun ne kadarı yapılırsa yapılsın nadanusandhana olmaz.

2. Flütü ya da vinayı erken duymanız gerektiği. İnce sesler uzun bir ilerleyişin sonunda yer alır. Onları başlangıçta beklemek ya hayal kırıklığı ya da hayal gücü üretir ve hayal gücü ikisinin daha tehlikelisidir.

3. Hazırlık olmadan yapılabileceği. Metin bunu bir nedenle son bölümüne yerleştirir. Yerleşmemiş bir nefes ve eğitimsiz bir oturma kapasitesiyle denendiğinde, bir şey duymaya çalışarak geçirilen yirmi dakikaya dönüşür.

4. Herhangi bir içsel sesin anahata nada olduğu. Yukarıdaki bölüme bakın. Geleneğin güveni, bir doktorun bakması gereken bir semptomu geçersiz kılmamalıdır.

Kapanış Düşüncesi

Nadanusandhana, modern gözlere göre klasik pratikler arasında en tuhaf olanıdır, çünkü bu kadar az eylem ve bu kadar çok kesinlik ister. Hiçbir şey inşa edilmiyor, gerilmiyor, tutulmuyor ya da sayılmıyor. Yöntemin tamamı şudur: sesi bul, daha sessiz bir tanesi belirdiğinde onun yerine ona git.

Aynı zamanda, Svatmarama'nın kendi anlatımına göre, kitaptaki en doğrudan şeydir — ve zeki olmanızı gerektirmediğini söylediği pratiktir.

Yoganın unuttuğu bölüm, metnin doğru yöneldiği bölümdür.

Sıkça Sorulan Sorular

Nadanusandhana nedir?

Nadanusandhana, Hatha Yoga Pradipika'nın dördüncü bölümünde tarif edilen sürdürülen içsel dinleme pratiğidir. Uygulayıcı duyu kapılarını kapatır, içsel sese dikkat eder ve giderek incelmesini izler.

Nada pratiğinin dört aşaması nedir?

Arambha, ghata, parichaya ve nishpatti. Hatha Yoga Pradipika her birini bir granthinin delinmesiyle ilişkilendirir — kalpte brahma, boğazda vishnu, kaş merkezinde rudra — ve karakteristik bir sesle.

Pratik yapmak için kulaklarımı kapatmam gerekir mi?

4.68. dize kulakları, gözleri, burnu ve ağzı kapatmayı tarif eder ve 4.82 yoni mudradan bahseder. Ama 4.67. dize açık gözlü, içselleştirilmiş bir bakış olan shambhavi mudrayı belirtir. Her iki yaklaşım da metinde görünür; aynı talimat değildir.

Duyduğum çınlama anahata nada mı?

Muhtemelen değil. Pratiğin dışında sürekli çınlama, tinnitus olma ihtimali daha yüksektir ve özellikle yeniyse, tek taraflıysa, kötüleşiyorsa ya da işitme kaybı ya da baş dönmesi eşlik ediyorsa bir doktor tarafından değerlendirilmelidir.

Yeni başlayanlar nadanusandhana pratiği yapabilir mi?

Metin bunu asana, pranayama ve mudradan sonra yerleştirir ve arınmış bir sushumna gerektirir. Yerleşik bir pranayama pratiği ve rahatça sabit oturabilme kapasitesi makul ön koşullardır.

İçsel sesi duymak ne kadar sürer?

Bu, büyük ölçüde değişir ve hazırlığa ve ortamınızın gerçekten ne kadar sessiz olduğuna bağlıdır. Metnin on beş gün içinde sonuç iddiası, bir zaman çizelgesi değil, bir teşvik olarak okunmalıdır.