Das Wort Meditation deckt alle drei ab, und deshalb wird die Unterscheidung zwischen ihnen so selten getroffen und ist so nützlich, sobald man sie kennt.

Es sind keine drei Techniken. Es sind drei Grade eines einzigen, durchgehenden Vorgangs, und Patanjali definiert sie in drei aufeinanderfolgenden Sutras, die die Abfolge ausdrücklich machen.

Das hat eine praktische Folge, die verändert, wie du sitzt: Nur das Erste ist etwas, das du tun kannst.

Die drei Definitionen

Dharana, das Binden der Aufmerksamkeit an einen Ort. Ein einziger Gegenstand, gehalten. Die Sanskrit-Wurzel trägt den Sinn von Halten oder Stützen, und die Definition handelt von Begrenzung: Aufmerksamkeit, auf eine einzige Sache beschränkt, die nicht umherschweift.

Dhyana, der kontinuierliche, ununterbrochene Fluss der Aufmerksamkeit zu diesem Gegenstand. Kein anderer Gegenstand, keine andere Handlung. Dasselbe, ohne die Lücken.

Samadhi, wenn nur noch der Gegenstand allein aufleuchtet und das Gefühl für den Vorgang und für dich selbst, der du ihn ausführst, wegfällt. Patanjalis Wendung wird oft so wiedergegeben, dass der Geist leer von seiner eigenen Form wird.

Die Abfolge ist lückenlos. Wiederholt unterbrochenes Dharana wird zu Dhyana, wenn die Unterbrechungen aufhören. Anhaltendes Dhyana wird zu Samadhi, wenn der Beobachter wegfällt. Es gibt keinen Punkt, an dem du von einem zum anderen umschaltest. Dieselbe Aufmerksamkeit auf demselben Gegenstand wird weniger unterbrochen, und die Namen beschreiben, wie stark sie noch unterbrochen wird.

Warum das praktisch wichtig ist

Du kannst nur Dharana üben.

Dhyana ist keine Handlung. Du kannst nicht beschließen, ununterbrochene Aufmerksamkeit zu haben, so wenig, wie du beschließen kannst, einzuschlafen. Es ist das, was aus Dharana wird, wenn es nicht mehr abreißt.

Samadhi gilt noch weniger. Es wird als das beschrieben, was geschieht, wenn der Handelnde wegfällt, und wer versucht, das herbeizuführen, hat im Zentrum seines Versuchs einen Handelnden eingesetzt.

Das heißt, die Anweisung ist ungewöhnlich einfach. Wähle einen Gegenstand. Kehre zu ihm zurück. Kehre immer wieder zurück. Das ist die ganze Praxis, und alles darüber hinaus ist eine Beschreibung dessen, was geschieht, wenn das Zurückkehren überflüssig wird.

Und es löst die häufigste Frustration auf. Eine Schülerin oder ein Schüler, die glauben, eigentlich Dhyana üben zu sollen, und deren Geist alle paar Sekunden abschweift, schließen daraus, dass sie versagen. Das tun sie nicht. Sie üben Dharana, und das ist die Praxis. Das Abschweifen ist das, woran die Praxis arbeitet, und kein Beweis gegen sie.

Samyama

Patanjali gibt den dreien zusammen einen Namen.

Samyama ist Dharana, Dhyana und Samadhi, auf denselben Gegenstand angewandt: das ganze Kontinuum, auf eine einzige Sache gerichtet.

Und es ist der Motor des dritten Kapitels. Patanjali beschreibt, wie Samyama auf verschiedene Gegenstände verschiedene Arten von Wissen hervorbringt, und hier kommen die Siddhis, die Kräfte, her. Samyama darauf ergibt dies.

Das stellt das dritte Kapitel in ein neues Licht. Es ist weniger eine Liste magischer Fähigkeiten als eine systematische Behauptung: Anhaltende, ungeteilte Aufmerksamkeit auf einen Gegenstand bringt Wissen über ihn hervor. Ob du die einzelnen Ergebnisse akzeptierst, ist eine andere Frage als die nach der Struktur der Behauptung.

Samyama wird in einem eigenen Artikel behandelt und das Kapitel über die Kräfte in einem weiteren, denn beide verdienen mehr als einen Absatz.

Warum das deutsche Wort Ärger macht

Das zu benennen lohnt sich, denn das Vokabelproblem richtet echten Schaden an, wie Menschen üben.

„Meditation“ fasst alle drei zusammen, und es deckt auch Dinge ab, die Patanjali gar nicht mit ihnen zusammengefasst hätte: geführte Entspannung, Visualisierung, das Betrachten eines Themas und Achtsamkeit im modernen therapeutischen Sinn.

Das erzeugt eine ganz bestimmte Verwirrung. Wem gesagt wird, er solle meditieren, weiß nicht, ob er sich auf eine einzige Sache konzentrieren, Gedanken ohne Beteiligung vorbeiziehen lassen, einer aufgezeichneten Stimme folgen oder sorgfältig über ein Thema nachdenken soll. Das sind verschiedene Praktiken mit verschiedenen Zielen, und das Wort deckt sie alle ab.

Die drei Sanskrit-Begriffe sind präziser als jede Entsprechung im Deutschen, und das ist das Argument dafür, sie zu verwenden, nicht als Dekoration, sondern weil sie Dinge unterscheiden, die das deutsche Wort nicht unterscheidet.

Und die Ungenauigkeit hat einen praktischen Preis. Wer „Meditation“ ausprobiert und daraus geschlossen hat, dass sie bei ihm nicht funktioniert, hat häufig einen bestimmten Ansatz ausprobiert, meist atemzentrierte Konzentration, und von ihm aus verallgemeinert. Jemandem, für den Atemfokus aktivierend wirkt und der mit Mantra oder Klang gut zurechtkäme, wurde gesagt, die ganze Kategorie sei nichts für ihn.

Der hilfreiche Schritt, wenn jemand von Meditation spricht, ist zu fragen, was er tatsächlich tut. Die Antwort unterscheidet sich oft erheblich von dem, was die Person tat, bei der er es gelernt hat.

Wo sie in den acht Gliedern stehen

Die Reihenfolge ist keine Dekoration.

Yama und Niyama, die ethischen und persönlichen Disziplinen.
Asana, der feste Sitz.
Pranayama, die Lenkung des Atems.
Pratyahara, das Zurückziehen der Sinne.
Dann Dharana, Dhyana, Samadhi.

Die ersten fünf bereiten die Bedingungen für die letzten drei vor, und die letzten drei werden als innere beschrieben. Patanjali fasst sie ausdrücklich zusammen und nennt sie die inneren Glieder im Verhältnis zu dem, was vorausgeht.

Pratyahara ist das Scharnier, und es ist das Glied, das fast niemand lehrt. Aufmerksamkeit lässt sich nicht an einen Gegenstand binden, solange die Sinne sie noch nach außen ziehen. Deshalb steht das fünfte Glied dort, wo es steht, wie im Artikel über Pratyahara behandelt.

Und die Aufgabe von Asana ist in diesem Schema eng umrissen. Es besteht, damit du still sitzen kannst. Das bedeutet das Wort, und dafür war das klassische Repertoire gedacht, das Argument dazu steht in was Asana wirklich bedeutet.

Was Dharana nicht ist

Drei Dinge, mit denen es verwechselt wird, und die Unterscheidungen sind praktisch nützlich.

Nicht Konzentration im anstrengenden Sinn. Das deutsche Wort legt gerunzelte Stirn und Verkrampfung nahe, und wer sich verkrampft, wird feststellen, dass die Aufmerksamkeit brüchiger statt stabiler wird. Die Handlung ist das Zurückkehren, immer wieder, ohne Gewalt, näher an Geduld als an Anstrengung.

Nicht über den Gegenstand nachdenken. Die Aufmerksamkeit auf den Atem zu richten heißt nicht, den Atem zu analysieren, zu beschreiben oder Dinge an ihm zu bemerken. In dem Moment, in dem du Sätze über ihn bildest, liegt die Aufmerksamkeit auf den Sätzen.

Nicht offenes Gewahrsein. Mehrere zeitgenössische Ansätze bitten dich, ohne Gegenstand im Gewahrsein zu ruhen und zu bemerken, was auch immer auftaucht. Das ist eine echte Praxis mit eigener Geschichte, und sie ist das Gegenteil von Dharana, das die Aufmerksamkeit an einen Ort bindet. Keines von beiden ist besser, sie sind verschieden, und sie innerhalb einer Einheit zu mischen bedeutet, keines von beiden zu tun.

Der Test, ob du Dharana übst, ist einfach: Gibt es eine Sache, zu der du immer wieder zurückkehrst? Lautet die Antwort nein, übst du vielleicht etwas Lohnendes, aber nicht das hier.

Einen Gegenstand wählen

Da Dharana das übbare Glied ist, ist der Gegenstand die praktische Entscheidung.

Der Atem. Der gängigste, immer verfügbar, und er bewegt sich, was der Aufmerksamkeit für die meisten Anfänger besser entgegenkommt als etwas Statisches.

Ein Mantra. Innerlich oder laut wiederholt. Die Tradition behandelt das als vollständigen Weg in sich, und das praktische Material steht in Japa und der Mala und Mantra-Chanten für Anfänger.

Ein Klang. Innerer oder äußerer, die Nada-Praktiken, behandelt in Nadanusandhana.

Ein Punkt im Körper. Das Zentrum zwischen den Augenbrauen, das Herz, der Nabel.

Ein visueller Gegenstand. Eine Flamme, ein Bild, ein Yantra.

Die Empfindung selbst, wie bei Körperreise-Ansätzen.

Der Rat der Tradition lautet, einen zu wählen und bei ihm zu bleiben. Das Wechseln des Gegenstands ist eine Form des Abschweifens, an dem die Praxis ansetzen soll, und der Gegenstand zählt weit weniger als das Dabeibleiben.

Eine Einschränkung. Für manche Menschen ist der Atem der falsche Gegenstand: Aufmerksamkeit auf dem Atem kann aktivierend statt beruhigend wirken, besonders bei Angst oder einer Traumavorgeschichte. Ein Mantra oder ein äußerer Klang gibt der Aufmerksamkeit einen Ort, der nicht der Körper ist, und das ist ein legitimer und manchmal notwendiger Ersatz.

Was tatsächlich geschieht, wenn du sitzt

Ehrlich, denn die obigen Definitionen können es ordentlicher klingen lassen, als es ist.

Die Aufmerksamkeit reißt ständig ab. Anfangs alle paar Sekunden. Das hört mit der Praxis nicht so sehr auf, als dass das Bemerken schneller wird.

Das Bemerken ist die Fähigkeit. Die Lücke zwischen dem Abschweifen und dem Erkennen, dass du abgeschweift bist, ist das, was kürzer wird, und sie wird über Monate messbar kürzer.

Längere Phasen tauchen unvorhersehbar auf. Manche Einheiten haben sie und manche nicht, und die, die sie haben, sind nicht erkennbar die, in denen du dich am meisten angestrengt hast.

Und die meisten Einheiten sind unauffällig. Das wird am seltensten gesagt. Eine Praxis, die jedes Mal etwas Bemerkenswertes hervorbringt, tut etwas anderes als das hier.

Fortschritt wird nicht von Einheit zu Einheit gemessen. Er wird daran gemessen, ob deine Aufmerksamkeit sich außerhalb der Praxis anders verhält, denn dort zeigt sich die Veränderung tatsächlich.

Die zwei Samadhis

Patanjali behandelt Samadhi nicht als eine einzige Sache, die meisten Zusammenfassungen tun es.

Samprajnata Samadhi, Versenkung, die noch einen Gegenstand einbezieht, wobei der Geist von etwas gestützt wird. Patanjali beschreibt darin Abstufungen, die von gröberen zu feineren Stützen führen.

Asamprajnata Samadhi, Versenkung ohne diese Stütze, in der sogar der Gegenstand wegfällt.

Und im ersten Kapitel unterscheidet er weitere Stufen danach, was übrig bleibt: Versenkung, begleitet von Überlegung, von Reflexion, von Glückseligkeit, vom Gefühl der Individualität, jede feiner als die vorige, in jeder bleibt weniger übrig.

Der Sinn der Abstufung ist, dass es eine Abfolge ist und keine Schwelle. Es gibt keine Linie, die du in Samadhi hinein überschreitest, sondern eine Reihe zunehmend feiner Zustände, beschrieben danach, was weggefallen ist.

Das passt zur gesamten Struktur. Dharana wird zu Dhyana, wird zu Samadhi, wird zu feinerem Samadhi, und auf keiner Stufe wird irgendetwas eingeschaltet. Das ganze Schema ist ein Kontinuum, in Abständen beschrieben, und die Namen sind Markierungen darauf und keine Türen.

Praktisch ändert das sehr wenig, du übst weiter Dharana. Es ist wichtig fürs Lesen, denn ein Text, der ein Ziel zu beschreiben scheint, beschreibt eine Richtung.

Häufig gestellte Fragen

Was ist der Unterschied zwischen Dharana und Dhyana?

Dharana ist an einen Gegenstand gebundene Aufmerksamkeit, mit Unterbrechungen. Dhyana ist dieselbe Aufmerksamkeit auf demselben Gegenstand ohne die Unterbrechungen. Es sind Grade eines einzigen Vorgangs, keine verschiedenen Techniken.

Was ist Samadhi?

Das Stadium, in dem nur der Gegenstand bleibt und das Gefühl, selbst der Beobachtende zu sein, wegfällt. Patanjali beschreibt den Geist als leer von seiner eigenen Form werdend.

Welches der drei kann ich tatsächlich üben?

Nur Dharana. Dhyana ist das, was aus Dharana wird, wenn es nicht mehr abreißt, und Samadhi wird als das beschrieben, was geschieht, wenn der Handelnde wegfällt, den ein Praktizierender, der es herbeiführen will, gerade wieder eingesetzt hat.

Ist Meditation Dharana oder Dhyana?

Das deutsche Wort deckt alle drei ab und meint in der Praxis meist Dharana. Das ist kein Mangel. Dharana ist das, was ein Praktizierender tut, und die anderen beiden beschreiben, was daraus wird.

Was ist Samyama?

Die drei zusammen auf einen Gegenstand angewandt. Patanjali macht es zum Motor des dritten Kapitels, in dem Samyama auf verschiedene Gegenstände als Hervorbringen verschiedener Arten von Wissen beschrieben wird.

Warum schweift mein Geist ständig ab?

Weil das der Zustand ist, an dem die Praxis ansetzt. Wer glaubt, er solle Dhyana üben, schließt, dass das Abschweifen Versagen ist. Er übt Dharana, und das Abschweifen ist das Material.

Was soll ich als Gegenstand nehmen?

Den Atem, ein Mantra, einen Klang, einen Punkt im Körper oder einen visuellen Gegenstand. Wähle einen und bleibe bei ihm. Der Gegenstand zählt weit weniger als das Dabeibleiben, und das Wechseln ist selbst eine Form des Abschweifens.

Muss jeder den Atem nehmen?

Nein, und für manche Menschen ist er die falsche Wahl. Aufmerksamkeit auf dem Atem kann aktivierend statt beruhigend wirken, besonders bei Angst oder einer Traumavorgeschichte, und ein Mantra oder ein äußerer Klang ist ein legitimer Ersatz.

Woran erkenne ich, ob ich Fortschritte mache?

Nicht von Einheit zu Einheit, die meisten Einheiten sind unauffällig. Die messbare Veränderung ist, dass die Lücke zwischen dem Abschweifen und dem Bemerken kürzer wird und dass deine Aufmerksamkeit sich außerhalb der Praxis anders verhält.

Drei Namen für eine Sache, die stiller wird

Patanjali definiert die letzten drei Glieder in drei aufeinanderfolgenden Zeilen, und die Definitionen unterscheiden sich nur darin, wie stark die Aufmerksamkeit unterbrochen wird. Das ist eine bescheidenere und brauchbarere Darstellung, als das Wort Meditation nahelegt, denn es bedeutet, dass es eine Sache zu üben gibt, die Anweisung in einen Satz passt und alles andere das ist, was geschieht, und nicht das, was du tust.

Die Rohit Yoga Academy bietet eine 200-Stunden-Yogalehrerausbildung im Präsenzformat in Swargashram, Rishikesh, an. Sie lehrt die acht Glieder aus den Sutras zusammen mit täglicher Sitzpraxis, in Gruppen von höchstens fünfzehn Teilnehmenden.