Le mot méditation couvre les trois, c'est pourquoi la distinction entre eux est si rarement faite, et si utile une fois qu'on l'a.

Ce ne sont pas trois techniques. Ce sont trois degrés d'un seul processus continu, et Patanjali les définit en trois versets consécutifs qui rendent la progression explicite.

Ce qui a une conséquence pratique qui change votre façon de vous asseoir : seul le premier est quelque chose que vous pouvez faire.

Les trois définitions

Dharana, lier l'attention à un seul lieu. Un objet unique, tenu. La racine sanskrite porte le sens de tenir ou de soutenir, et la définition parle de restriction : l'attention confinée à une seule chose, sans errer.

Dhyana, le flux continu et ininterrompu de l'attention vers cet objet. Pas un autre objet, pas une autre action. La même chose, sans les interruptions.

Samadhi, lorsque l'objet seul resplendit, et que le sens du processus, et de vous-même qui l'accomplissez, s'efface. L'expression de Patanjali est souvent rendue par le mental devenant vide de sa propre forme.

La progression est ininterrompue. Dharana, sans cesse interrompue, devient dhyana quand les interruptions cessent. Dhyana soutenue devient samadhi quand l'observateur disparaît. Il n'y a aucun moment où l'on passe de l'une à l'autre : la même attention sur le même objet est de moins en moins interrompue, et les noms décrivent à quel point elle l'est.

Pourquoi cela compte en pratique

Vous ne pouvez pratiquer que dharana.

Dhyana n'est pas une action. Vous ne pouvez pas décider d'avoir une attention ininterrompue, pas plus que vous ne pouvez décider de vous endormir. C'est ce que devient dharana lorsqu'elle cesse de se rompre.

Samadhi, a fortiori. On le décrit comme ce qui arrive quand l'acteur disparaît, et un pratiquant qui tente de le provoquer a installé un acteur au centre de sa tentative.

Ce qui veut dire que la consigne est étonnamment simple. Choisissez un objet. Revenez-y. Continuez d'y revenir. C'est toute la pratique, et tout le reste n'est que la description de ce qui se passe quand le retour devient inutile.

Et cela dissout la frustration la plus courante. Un élève qui croit devoir faire dhyana, et dont le mental vagabonde toutes les quelques secondes, conclut qu'il échoue. Ce n'est pas le cas. Il pratique dharana, et c'est cela, la pratique. Le vagabondage est ce sur quoi la pratique agit, non une preuve contre elle.

Samyama

Patanjali donne un nom aux trois réunis.

Samyama, c'est dharana, dhyana et samadhi appliqués au même objet, tout le continuum dirigé vers une seule chose.

Et c'est le moteur du troisième chapitre. Patanjali décrit le samyama sur divers objets produisant diverses sortes de connaissance, et c'est de là que viennent les siddhis, les pouvoirs. Le samyama sur ceci donne cela.

Ce qui change la lecture du chapitre trois. Ce n'est pas tant une liste de capacités magiques qu'une affirmation systématique : une attention soutenue et indivise sur un objet donne la connaissance de cet objet. Que l'on accepte ou non les résultats précis est une question distincte de la structure de l'affirmation.

Le samyama est traité dans son propre article, et le chapitre des pouvoirs dans un autre, car tous deux méritent plus qu'un paragraphe.

Pourquoi le mot français pose problème

Cela mérite d'être dit, car le problème de vocabulaire nuit réellement à la façon dont les gens pratiquent.

« Méditation » écrase les trois, et recouvre aussi des choses que Patanjali n'aurait pas du tout regroupées avec eux : la relaxation guidée, la visualisation, la contemplation d'un thème, et la pleine conscience au sens thérapeutique moderne.

Ce qui produit une confusion précise. Un élève à qui l'on dit de méditer ne sait pas s'il doit se concentrer sur une seule chose, laisser passer les pensées sans s'y engager, suivre une voix enregistrée, ou réfléchir attentivement à un sujet. Ce sont des pratiques différentes, avec des buts différents, et le mot les couvre toutes.

Les trois termes sanskrits sont plus précis que n'importe quel équivalent français, et c'est l'argument pour les employer, non comme décoration, mais parce qu'ils distinguent des choses que le français ne distingue pas.

Et l'imprécision a un coût pratique. Quelqu'un qui a essayé « la méditation » et conclu qu'elle ne lui convient pas a souvent essayé une approche précise, généralement la concentration sur le souffle, et en a tiré une généralité. Une personne pour qui se concentrer sur le souffle est activant, et qui s'en trouverait bien avec un mantra ou un son, s'est vu dire que toute la catégorie n'était pas faite pour elle.

Le geste utile, quand quelqu'un dit méditation, est de lui demander ce qu'il fait réellement. La réponse est souvent assez différente de ce que faisait la personne dont il a appris.

Où ils se situent parmi les huit membres

L'ordre n'est pas décoratif.

Yama et niyama, les disciplines éthiques et personnelles.
Asana, le siège stable.
Pranayama, la régulation du souffle.
Pratyahara, le retrait des sens.
Puis dharana, dhyana, samadhi.

Les cinq premiers préparent les conditions des trois derniers, et ces trois derniers sont décrits comme intérieurs : Patanjali les regroupe explicitement, les appelant les membres intérieurs par rapport à ce qui précède.

Pratyahara est la charnière, et c'est le membre que presque personne n'enseigne. L'attention ne peut pas être liée à un objet unique tant que les sens la tirent encore vers l'extérieur, ce qui explique la place du cinquième membre, sujet de pratyahara.

Et le rôle de l'asana dans ce schéma est étroit. Elle existe pour que vous puissiez rester assis immobile, ce que veut dire le mot et à quoi servait le répertoire classique, l'argument étant développé dans ce que signifie réellement asana.

Ce que dharana n'est pas

Trois choses avec lesquelles on la confond, et les distinctions sont utiles en pratique.

Pas la concentration au sens d'un effort. Le mot français évoque une tension, les sourcils froncés, et un pratiquant qui se crispe verra son attention devenir plus fragile plutôt que plus stable. L'action est de revenir, encore et encore, sans force, plus proche de la patience que de l'effort.

Pas penser à l'objet. Porter son attention sur le souffle, ce n'est pas l'analyser, le décrire, ni remarquer des choses à son sujet. Dès que vous construisez des phrases à son propos, l'attention est sur les phrases.

Pas la conscience ouverte. Plusieurs approches contemporaines demandent de reposer dans la conscience sans objet, en remarquant ce qui surgit. C'est une vraie pratique, avec sa propre histoire, et c'est l'opposé de dharana, qui lie l'attention à un seul lieu. Aucune n'est meilleure ; elles sont différentes, et les mélanger au sein d'une même séance revient à ne faire ni l'une ni l'autre.

Le test pour savoir si vous faites dharana est simple : y a-t-il une chose à laquelle vous revenez sans cesse ? Si la réponse est non, vous faites peut-être quelque chose de valable, et ce n'est pas cela.

Choisir un objet

Puisque dharana est le membre que l'on peut pratiquer, l'objet est la décision pratique.

Le souffle. Le plus courant, toujours disponible, et il bouge, ce qui convient mieux à l'attention qu'un objet statique pour la plupart des débutants.

Un mantra. Répété intérieurement ou à voix haute. La tradition y voit une voie complète en soi, et le matériel pratique se trouve dans japa et le mala et le chant de mantras pour débutants.

Un son. Intérieur ou extérieur, les pratiques du nada, traitées dans nadanusandhana.

Un point du corps. Le centre entre les sourcils, le cœur, le nombril.

Un objet visuel. Une flamme, une image, un yantra.

La sensation elle-même, comme dans les approches de balayage corporel.

Le conseil de la tradition est d'en choisir un et de s'y tenir. Changer d'objet est une forme du vagabondage que la pratique est censée traiter, et l'objet compte bien moins que le fait de rester.

Une réserve. Pour certaines personnes, le souffle est le mauvais objet : porter l'attention sur la respiration peut être activant, non apaisant, notamment en cas d'anxiété ou d'antécédents de traumatisme. Un mantra ou un son extérieur donne à l'attention un endroit où aller qui n'est pas le corps, et c'est une substitution légitime et parfois nécessaire.

Ce qui se passe réellement quand vous vous asseyez

Honnêtement, car les définitions ci-dessus peuvent donner l'impression que c'est plus net que cela ne l'est.

L'attention se rompt constamment. Toutes les quelques secondes au début. Cela ne cesse pas avec la pratique : c'est plutôt le fait de s'en apercevoir qui devient plus rapide.

S'en apercevoir est la compétence. L'intervalle entre le moment où l'on s'égare et celui où l'on réalise qu'on s'est égaré est ce qui raccourcit, et il raccourcit de façon mesurable au bout de quelques mois.

Des périodes plus longues apparaissent de façon imprévisible. Certaines séances en ont, d'autres non, et celles qui en ont ne sont pas visiblement celles où vous vous êtes le plus appliqué.

Et la plupart des séances n'ont rien de remarquable. C'est la partie que l'on dit le moins. Une pratique qui produit quelque chose de notable à chaque fois fait autre chose que cela.

Le progrès ne se mesure pas séance par séance. Il se mesure à la façon dont votre attention se comporte différemment en dehors de la pratique, c'est là que le changement se voit réellement.

Les deux samadhis

Patanjali ne traite pas samadhi comme une seule chose, et la plupart des résumés le font.

Samprajnata samadhi, l'absorption qui implique encore un objet, le mental étant soutenu par quelque chose. Patanjali y décrit des gradations, allant des supports plus grossiers aux plus subtils.

Asamprajnata samadhi, l'absorption sans ce support, où même l'objet disparaît.

Et dans le premier chapitre, il distingue d'autres stades selon ce qui demeure : l'absorption accompagnée de raisonnement, de réflexion, de félicité, du sens de l'individualité, chacune plus subtile que la précédente, chacune avec moins de choses qui demeurent.

L'intérêt de la gradation est qu'elle est une progression, non un seuil. Il n'y a pas de ligne que l'on franchit pour entrer dans samadhi ; il y a une série d'états de plus en plus subtils, décrits par ce qui est tombé.

Ce qui est cohérent avec toute la structure. Dharana devient dhyana, qui devient samadhi, qui devient un samadhi plus subtil, et à aucun stade quelque chose ne s'enclenche. L'ensemble du schéma est un continuum décrit par intervalles, et les noms en sont des repères, non des portes.

En pratique, cela change très peu de chose : vous pratiquez toujours dharana. Cela compte pour la lecture, car un texte qui semble décrire une destination décrit une direction.

Questions fréquentes

Quelle est la différence entre dharana et dhyana ?

Dharana est l'attention liée à un seul objet, avec des interruptions. Dhyana est la même attention sur le même objet, sans les interruptions. Ce sont des degrés d'un même processus, non des techniques différentes.

Qu'est-ce que samadhi ?

Le stade où l'objet seul demeure et où le sens de vous-même qui l'observez s'efface. Patanjali décrit le mental comme devenant vide de sa propre forme.

Lequel des trois puis-je réellement pratiquer ?

Seulement dharana. Dhyana est ce que devient dharana lorsqu'elle cesse de se rompre, et samadhi est décrit comme ce qui arrive quand l'acteur disparaît, ce qu'un pratiquant qui cherche à le produire vient justement de réinstaller.

La méditation, est-ce dharana ou dhyana ?

Le mot couvre les trois et, en pratique, désigne en général dharana. Ce n'est pas une insuffisance ; dharana est ce que fait le pratiquant, et les deux autres décrivent ce qu'elle devient.

Qu'est-ce que le samyama ?

Les trois appliqués ensemble à un seul objet. Patanjali en fait le moteur du troisième chapitre, où le samyama sur divers objets est décrit comme produisant diverses sortes de connaissance.

Pourquoi mon mental vagabonde-t-il constamment ?

Parce que c'est la condition sur laquelle la pratique agit. Un élève qui croit devoir faire dhyana conclut que le vagabondage est un échec ; il pratique dharana, et le vagabondage est la matière.

Que dois-je prendre comme objet ?

Le souffle, un mantra, un son, un point du corps ou un objet visuel. Choisissez-en un et tenez-vous-y. L'objet compte bien moins que le fait de rester, et en changer est une forme du vagabondage lui-même.

Tout le monde doit-il utiliser le souffle ?

Non, et pour certaines personnes c'est le mauvais choix. L'attention sur la respiration peut être activante, non apaisante, notamment en cas d'anxiété ou d'antécédents de traumatisme, et un mantra ou un son extérieur est une substitution légitime.

Comment savoir si je progresse ?

Pas séance par séance, car la plupart des séances n'ont rien de remarquable. Le changement mesurable, c'est que l'intervalle entre le moment où l'on s'égare et celui où l'on s'en aperçoit raccourcit, et que votre attention se comporte différemment en dehors de la pratique.

Trois noms pour une même chose qui s'apaise

Patanjali définit les trois derniers membres en trois lignes consécutives, et les définitions ne diffèrent que par le degré d'interruption de l'attention. C'est un récit plus modeste et plus utilisable que ne le suggère le mot méditation, car cela signifie qu'il n'y a qu'une chose à pratiquer, que la consigne tient en une phrase, et que tout le reste est ce qui advient, non ce que l'on fait.

La formation résidentielle de professeur de yoga de 200 heures de Rohit Yoga Academy, à Swargashram, Rishikesh, enseigne les huit membres à partir des Sutras, avec une pratique d'assise quotidienne, en groupes limités à quinze élèves.