La palabra meditación cubre los tres, y por eso la distinción entre ellos se hace tan pocas veces y resulta tan útil cuando la tienes.

No son tres técnicas. Son tres grados de un único proceso continuo, y Patanjali los define en tres sutras consecutivos que hacen explícita la progresión.

Lo cual tiene una consecuencia práctica que cambia cómo te sientas: solo el primero es algo que puedes hacer.

Las Tres Definiciones

Dharana: la atención atada a un solo lugar. Un único objeto, sostenido. La raíz sánscrita lleva el sentido de sostener o de sustentar, y la definición trata de la restricción: la atención confinada a una sola cosa, sin divagar.

Dhyana: el flujo continuo e ininterrumpido de la atención hacia ese objeto. No es otro objeto ni otra acción. Es lo mismo, sin los huecos.

Samadhi: cuando solo el objeto resplandece, y la sensación del proceso, y de ti mismo haciéndolo, se desvanece. La frase de Patanjali suele traducirse como la mente quedando vacía de su propia forma.

La progresión es continua. Dharana interrumpida una y otra vez se convierte en dhyana cuando cesan las interrupciones. Dhyana sostenida se convierte en samadhi cuando el observador desaparece. No hay ningún punto en el que pases de una a otra: la misma atención sobre el mismo objeto se interrumpe cada vez menos, y los nombres describen cuán interrumpida está.

Por Qué Importa en la Práctica

Solo puedes practicar dharana.

Dhyana no es una acción. No puedes decidir tener una atención ininterrumpida, igual que no puedes decidir quedarte dormido. Es en lo que se convierte dharana cuando deja de romperse.

Samadhi, todavía menos. Se describe como lo que ocurre cuando el que actúa desaparece, y un practicante que intenta provocarlo ha puesto a un agente en el centro del intento.

Lo cual significa que la instrucción es inusualmente sencilla. Elige un objeto. Vuelve a él. Sigue volviendo. Esa es toda la práctica, y todo lo que va más allá es la descripción de lo que ocurre cuando volver deja de ser necesario.

Y disuelve la frustración más común. Un alumno que cree que se supone que debe estar haciendo dhyana, y cuya mente divaga cada pocos segundos, concluye que está fracasando. No es así. Está practicando dharana, que es la práctica. La divagación es aquello sobre lo que actúa la práctica, no una prueba en su contra.

Samyama

Patanjali da un nombre a los tres juntos.

Samyama es dharana, dhyana y samadhi aplicados al mismo objeto, todo el continuo dirigido a una sola cosa.

Y es el motor del tercer capítulo. Patanjali describe el samyama sobre diversos objetos como productor de diversas clases de conocimiento, y de ahí vienen los siddhis, los poderes. El samyama sobre esto produce aquello.

Lo cual replantea el capítulo tres. No es tanto una lista de capacidades mágicas como una afirmación sistemática: la atención sostenida e indivisa sobre un objeto produce conocimiento de él. Que aceptes o no los resultados concretos es una cuestión aparte de la estructura de la afirmación.

El samyama se trata en su propio artículo, y el capítulo de los poderes en otro, ya que ambos merecen más que un párrafo.

Por Qué la Palabra Española Causa Problemas

Conviene nombrarlo, porque el problema de vocabulario está haciendo un daño real a cómo practica la gente.

"Meditación" lo reúne todo en una sola palabra, y también abarca cosas que Patanjali no habría agrupado con ellas en absoluto: la relajación guiada, la visualización, la contemplación de un tema y el mindfulness en el sentido terapéutico moderno.

Lo cual produce una confusión concreta. A un alumno al que le dicen que medite no sabe si debe concentrarse en una sola cosa, dejar pasar los pensamientos sin engancharse, seguir una voz grabada o pensar con cuidado en un tema. Son prácticas distintas con fines distintos, y la palabra las cubre todas.

Los tres términos sánscritos son más precisos que cualquier equivalente en español, y ese es el argumento para usarlos: no como adorno, sino porque distinguen cosas que el español no distingue.

Y la imprecisión tiene un coste práctico. Quien ha probado "la meditación" y ha concluido que no le funciona ha probado con frecuencia un enfoque concreto —normalmente la concentración en la respiración— y ha generalizado a partir de él. A una persona para quien centrarse en la respiración resulta activador, y que se habría desenvuelto bien con un mantra o un sonido, le han dicho que toda la categoría no es para ella.

Lo útil, cuando alguien dice meditación, es preguntarle qué está haciendo en realidad. La respuesta suele ser algo bastante distinto de lo que hacía la persona de quien lo aprendió.

Dónde Se Sitúan en los Ocho Miembros

El orden no es decorativo.

Yama y niyama: las disciplinas éticas y personales.
Asana, el asiento estable.
Pranayama, la regulación de la respiración.
Pratyahara, la retirada de los sentidos.
Y entonces dharana, dhyana, samadhi.

Los cinco primeros preparan las condiciones para los tres últimos, y los tres últimos se describen como internos: Patanjali los agrupa de forma explícita y los llama los miembros interiores en relación con lo que los precede.

Pratyahara es la bisagra, y es el miembro que casi nadie enseña. La atención no puede atarse a un objeto mientras los sentidos aún la arrastran hacia fuera, por lo que el quinto miembro está donde está, el tema de pratyahara.

Y la función del asana en este esquema es estrecha. Existe para que puedas sentarte quieto, que es lo que significa la palabra y para lo que servía el repertorio clásico, el argumento de qué significa realmente asana.

Lo Que Dharana No Es

Tres cosas con las que se confunde, y las distinciones son útiles en la práctica.

No es concentración en el sentido del esfuerzo. La palabra española sugiere una tensión de ceño fruncido, y un practicante que se agarrota descubrirá que la atención se vuelve más quebradiza en lugar de más firme. La acción es volver, una y otra vez, sin fuerza, más cerca de la paciencia que del esfuerzo.

No es pensar en el objeto. Atender a la respiración no es analizarla, describirla ni fijarse en cosas sobre ella. En el momento en que estás construyendo frases sobre ella, la atención está en las frases.

No es consciencia abierta. Varios enfoques contemporáneos te piden descansar en la consciencia sin objeto, notando lo que surja. Es una práctica real con su propia historia y es lo contrario de dharana, que ata la atención a un solo lugar. Ninguna es mejor; son distintas, y mezclarlas dentro de una misma sesión significa no hacer ninguna de las dos.

La prueba para saber si estás haciendo dharana es sencilla: ¿hay una sola cosa a la que sigues volviendo? Si la respuesta es no, puede que estés haciendo algo valioso y no es esto.

Elegir un Objeto

Dado que dharana es el miembro practicable, el objeto es la decisión práctica.

La respiración. La más común, siempre disponible, y se mueve, lo que, para la mayoría de los principiantes, le sienta mejor a la atención que algo estático.

Un mantra. Repetido internamente o en voz alta. La tradición lo trata como un camino completo por derecho propio, y el material práctico está en japa y el mala y en canto de mantras para principiantes.

Un sonido. Interno o externo, las prácticas de nada, tratadas en nadanusandhana.

Un punto del cuerpo. El centro entre las cejas, el corazón, el ombligo.

Un objeto visual. Una llama, una imagen, un yantra.

La propia sensación, como en los enfoques de exploración corporal.

El consejo de la tradición es elegir uno y quedarse con él. Cambiar de objeto es una forma de la divagación que la práctica pretende abordar, y el objeto importa mucho menos que el quedarse.

Una salvedad. Para algunas personas la respiración es el objeto equivocado: la atención en la respiración puede activar en lugar de asentar, sobre todo en caso de ansiedad o de antecedentes de trauma. Un mantra o un sonido externo da a la atención un lugar adonde ir que no es el cuerpo, y esa es una sustitución legítima y a veces necesaria.

Qué Ocurre Realmente Cuando Te Sientas

Con honestidad, porque las definiciones anteriores pueden hacerlo sonar más ordenado de lo que es.

La atención se rompe constantemente. Cada pocos segundos al principio. Esto no se detiene con la práctica; lo que ocurre es que el darte cuenta se vuelve más rápido.

Darte cuenta es la habilidad. El intervalo entre desviarte y darte cuenta de que te has desviado es lo que se acorta, y se acorta de forma medible a lo largo de los meses.

Aparecen tramos más largos de forma impredecible. Algunas sesiones los tienen y otras no, y las que los tienen no son, evidentemente, aquellas en las que más te esforzaste.

Y la mayoría de las sesiones son anodinas. Esto es lo que menos se dice. Una práctica que produce algo notable cada vez está haciendo algo distinto de esto.

El progreso no se mide sesión a sesión. Se mide en si tu atención se comporta de otro modo fuera de la práctica, que es donde el cambio realmente se muestra.

Los Dos Samadhis

Patanjali no trata el samadhi como una sola cosa, y la mayoría de los resúmenes sí.

Samprajnata samadhi: absorción que aún implica un objeto, con la mente sostenida por algo. Patanjali describe gradaciones dentro de ella, que van de apoyos más groseros a más sutiles.

Asamprajnata samadhi: absorción sin ese apoyo, donde incluso el objeto se desvanece.

Y en el primer capítulo distingue otras etapas según lo que queda: absorción acompañada de razonamiento, de reflexión, de dicha, del sentido de individualidad, cada una más sutil que la anterior, cada una con menos remanente.

El sentido de la gradación es que es una progresión, no un umbral. No hay una línea que cruces para entrar en el samadhi; hay una serie de estados cada vez más sutiles, descritos por lo que ha caído.

Lo cual es coherente con toda la estructura. Dharana se convierte en dhyana, que se convierte en samadhi, que se convierte en un samadhi más sutil, y en ninguna etapa se enciende nada. Todo el esquema es un continuo descrito a intervalos, y los nombres son marcas en él, no puertas.

En la práctica esto cambia muy poco: sigues practicando dharana. Importa para la lectura, porque un texto que parece describir un destino está describiendo una dirección.

Preguntas Frecuentes

¿Cuál es la diferencia entre dharana y dhyana?

Dharana es la atención atada a un objeto, con interrupciones. Dhyana es la misma atención sobre el mismo objeto sin las interrupciones. Son grados de un solo proceso, no técnicas distintas.

¿Qué es el samadhi?

La etapa en la que solo permanece el objeto y la sensación de ti mismo observándolo se desvanece. Patanjali describe la mente como quedando vacía de su propia forma.

¿Cuál de las tres puedo practicar realmente?

Solo dharana. Dhyana es en lo que se convierte dharana cuando deja de romperse, y el samadhi se describe como lo que ocurre cuando el que actúa desaparece, algo que un practicante que intenta producirlo acaba de volver a instalar.

¿Es la meditación dharana o dhyana?

La palabra española cubre las tres y en la práctica suele significar dharana. No es una deficiencia; dharana es lo que hace el practicante, y las otras dos son descripciones de en qué se convierte.

¿Qué es el samyama?

Las tres aplicadas juntas a un mismo objeto. Patanjali lo convierte en el motor del tercer capítulo, donde se describe que el samyama sobre diversos objetos produce diversas clases de conocimiento.

¿Por qué mi mente divaga constantemente?

Porque esa es la condición sobre la que actúa la práctica. Un alumno que cree que debería estar haciendo dhyana concluye que la divagación es un fracaso; en realidad está practicando dharana, y la divagación es la materia prima.

¿Qué debo usar como objeto?

La respiración, un mantra, un sonido, un punto del cuerpo o un objeto visual. Elige uno y quédate con él. El objeto importa mucho menos que el quedarse, y cambiar es una forma de la propia divagación.

¿Tiene todo el mundo que usar la respiración?

No, y para algunas personas es la elección equivocada. La atención en la respiración puede activar en lugar de asentar, sobre todo en caso de ansiedad o de antecedentes de trauma, y un mantra o un sonido externo es una sustitución legítima.

¿Cómo sé si estoy progresando?

No sesión a sesión, porque la mayoría de las sesiones son anodinas. El cambio medible es que el intervalo entre desviarte y darte cuenta se acorta, y que tu atención se comporta de otro modo fuera de la práctica.

Tres Nombres para Una Misma Cosa Que Se Va Aquietando

Patanjali define los tres últimos miembros en tres líneas consecutivas, y las definiciones difieren solo en cuán interrumpida está la atención. Es una explicación más modesta y más utilizable que la que sugiere la palabra meditación, porque significa que hay una sola cosa que practicar, que la instrucción cabe en una frase, y que todo lo demás es lo que ocurre, no lo que haces.

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