Des trois manuels classiques du hatha, c'est le plus systématique et le moins lu.
La Hatha Yoga Pradipika attire toute l'attention. La Gheranda Samhita est plus longue, décrit plus de deux fois plus de postures, traite les pratiques de purification avec bien plus de détail, et s'organise autour d'un schéma que l'on ne trouve nulle part ailleurs : sept membres, et non huit.
Elle date probablement du dix-septième siècle, même si la datation de ces textes reste incertaine et que leur matériau est plus ancien que les compilations.
Le cadre
Le texte est un dialogue. Un chercheur nommé Chanda Kapali s'approche du sage Gheranda et lui demande de lui enseigner le yoga qui mène à la connaissance de la vérité. Ce qui suit, sur sept chapitres, est la réponse de Gheranda.
Son premier geste est singulier. Il n'existe aucune connaissance comparable à celle du corps, dit-il, et rien de plus haut que de le connaître. Et il nomme ce qu'il enseigne ghatastha yoga, le yoga du pot ou du vase.
Le pot, c'est le corps. L'image traverse tout le texte : un vase d'argile non cuite se dissout dans l'eau, et doit passer au feu pour devenir utile. Le corps se fortifie, se purifie et se durcit de la même façon dans le feu de la pratique, jusqu'à pouvoir contenir ce qu'on y verse.
C'est un point de départ différent de celui de Patanjali, qui ne s'intéresse presque pas au corps en tant que tel, et il annonce la nature du texte.
Les sept membres
Saptanga yoga, et chaque membre est associé à ce qu'il produit.
Shatkarma, les pratiques de purification. Pour la purification.
Asana, la posture. Pour la force.
Mudra, les sceaux. Pour la fermeté.
Pratyahara, le retrait des sens. Pour le calme.
Pranayama, la régulation du souffle. Pour la légèreté.
Dhyana, la méditation. Pour la perception du soi.
Samadhi, l'absorption. Pour la libération.
Comparez avec les huit membres de Patanjali. Les yamas et les niyamas sont absents en tant que membres nommés. Les pratiques de purification et les mudras y figurent comme membres à part entière, ce qu'ils ne sont pas du tout dans les Sutras. Et chaque membre a une fonction énoncée, ce qui donne au schéma une logique pratique que les huit membres n'explicitent pas.
L'absence des membres éthiques est parfois lue comme une négligence du texte. Il est plus probable qu'ils étaient sous-entendus : la Gheranda Samhita s'adresse à quelqu'un qui se trouve déjà dans une tradition, et c'est un manuel de technique, non un système philosophique complet.
Les pratiques de purification
Le premier chapitre, et c'est le traitement le plus détaillé de la littérature classique.
Six groupes, subdivisés en vingt et une pratiques :
Dhauti, le nettoyage interne, avec quatre subdivisions couvrant le tube digestif, les dents, la région du cœur et le rectum. La pratique du linge avalé et celles de l'eau avalée en relèvent.
Basti : le nettoyage du côlon, par l'eau et à sec.
Neti, le nettoyage nasal au fil.
Lauliki, le barattage abdominal, mieux connu sous le nom de nauli.
Trataka : le regard fixe jusqu'à ce que viennent les larmes.
Kapalabhati : trois variantes, dont une qui aspire l'eau par le nez.
Le niveau de détail est frappant, et le ton factuel aussi. Ces pratiques sont décrites comme des techniques avec des méthodes et des résultats, non comme des secrets ésotériques.
Une remarque nécessaire pour le lecteur moderne : plusieurs de ces pratiques comportent de vrais risques, et certaines sont dangereuses sans instruction. Les sources classiques supposent un professeur présent. Lire une méthode dans un texte n'est pas la même chose que se la faire enseigner, et le guide du shatkarma présente les précautions modernes.
Les trente-deux asanas
Le deuxième chapitre, qui s'ouvre sur une affirmation qui mérite d'être citée.
Il y a autant d'asanas que d'espèces d'êtres vivants, dit Gheranda, et il en fixe le nombre à 8 400 000. Parmi elles, quatre-vingt-quatre sont distinguées. Et parmi celles-ci, trente-deux sont utiles dans le monde des mortels.
Il les nomme ensuite toutes les trente-deux : Siddhasana, Padmasana, Bhadrasana, Muktasana, Vajrasana, Svastikasana, Simhasana, Gomukhasana, Virasana, Dhanurasana, Mritasana, Guptasana, Matsyasana, Matsyendrasana, Gorakshasana, Paschimottanasana, Utkatasana, Sankatasana, Mayurasana, Kukkutasana, Kurmasana, Uttana Kurmasana, Mandukasana, Uttana Mandukasana, Vrikshasana, Garudasana, Vrishasana, Shalabhasana, Makarasana, Ushtrasana, Bhujangasana et Yogasana.
Plusieurs sont reconnaissables. La plupart sont assises, à genoux ou sur le ventre. Deux postures debout seulement figurent dans toute la liste.
Et une mise en garde qui vaut pour toute la littérature classique : un nom commun ne garantit pas une forme commune. Le Vrikshasana décrit ici diffère de la posture de l'arbre moderne. Garudasana n'est pas l'aigle moderne. Cela compte pour quiconque serait tenté de citer un texte classique comme autorité pour un alignement moderne, et le sujet est traité dans la séquence hatha classique.
Mudras, pratyahara et pranayama
Le troisième chapitre décrit vingt-cinq mudras, des sceaux, dont les bandhas, khechari, viparita karani et les différents verrous énergétiques. Dans ce texte, le mudra est un membre à part entière, et le résultat annoncé est la fermeté.
Le quatrième chapitre traite brièvement du pratyahara, le retrait du mental de partout où il erre.
Le cinquième chapitre, sur le pranayama, est substantiel. Il commence par poser les prérequis : le lieu, le moment, l'alimentation et l'état des nadis. Les consignes alimentaires sont précises, avec ce qu'il faut manger et ce qu'il faut éviter, et le texte est clair : un pratiquant qui les ignore n'arrive nulle part.
Il décrit ensuite les pratiques de rétention : sahita, suryabheda, ujjayi, sitali, bhastrika, bhramari, murchha et kevali. Kevali, la rétention spontanée, est présentée comme le but vers lequel conduisent toutes les autres.
Dhyana et samadhi
Le sixième chapitre divise la méditation en trois sortes : grossière, lumineuse et subtile, allant de la forme visualisée vers le sans-forme.
Le septième chapitre décrit le samadhi et, fait singulier, en donne six variétés, chacune atteinte par un mudra ou une pratique différente. Parmi elles figure le bhakti yoga samadhi, atteint par la dévotion, ce qui est une inclusion inhabituelle dans un texte de hatha.
Les derniers versets énoncent le résultat dans les termes propres à la tradition : le pratiquant devient libre, et la libération est décrite comme la reconnaissance que l'on n'est pas séparé de ce qui est ultime.
En quoi elle diffère des deux autres
Il vaut la peine de l'exposer clairement, car on traite souvent les trois manuels comme interchangeables.
Face à la Hatha Yoga Pradipika : plus d'asanas (trente-deux contre quinze), beaucoup plus de détail sur la purification, sept membres au lieu de la structure de la Pradipika, et une organisation plus systématique de bout en bout. La Pradipika est plus influente ; celle-ci est plus complète.
Face à la Shiva Samhita : la Gheranda Samhita est un manuel technique avec peu de métaphysique, tandis que la Shiva Samhita consacre une large place à la philosophie, aux nadis et aux chakras, et s'adresse explicitement aux maîtres de maison.
Face à Patanjali : presque tout diffère. Pas de yamas ni de niyamas comme membres, un intérêt central pour le corps, la purification et le mudra comme membres, et une orientation fondamentalement pratique. Ce sont des projets différents qui partagent une partie de leur vocabulaire.
Le pot, pris au sérieux
L'image centrale mérite qu'on s'y arrête un peu, car elle explique pourquoi le texte est organisé comme il l'est.
Un vase d'argile non cuite, dit Gheranda, se dissout quand on y verse de l'eau. Passez-le d'abord au feu et il tient. Le corps est ce vase, et les pratiques sont la cuisson.
Cela donne aux sept membres leur ordre. La purification vient en premier, parce qu'on ne peut pas fortifier un corps encore plein de ce qui ne devrait pas s'y trouver. L'asana vient en deuxième, parce que le vase doit être solide. Le mudra en troisième, parce qu'il doit être scellé : le mot lui-même signifie sceau, et l'enjeu est la rétention plutôt que la forme. Alors seulement le texte se tourne vers le souffle, et après cela seulement vers la méditation.
Deux choses découlent d'une lecture sérieuse de l'image.
Les pratiques physiques sont préparatoires en un sens précis. Elles ne sont pas des échauffements pour la méditation au sens moderne, où l'on assouplit le corps pour que l'assise soit confortable. Elles construisent un contenant pour quelque chose que le texte juge destiné, sinon, à s'échapper.
Et la séquence est une dépendance, non un programme de cours. On ne termine pas la purification pour passer à la suite : les pratiques se poursuivent et se soutiennent les unes les autres. C'est la même structure que celle des membres de Patanjali, avec une autre image pour en expliquer la raison.
Que l'on accepte ou non le modèle sous-jacent est une tout autre question. Ce qui mérite d'être noté, c'est que le texte a une justification cohérente pour son ordonnancement, ce que peu de séquences de cours modernes peuvent revendiquer.
La lire aujourd'hui
Trois points honnêtes.
Elle suppose un professeur. Les méthodes sont décrites de façon laconique et plusieurs sont dangereuses. Le texte servait d'aide-mémoire à des personnes déjà en cours d'enseignement.
Les prescriptions alimentaires et de mode de vie sont strictes, précises, et non facultatives dans le système. La pratique moderne les ignore en général totalement tout en revendiquant les pratiques, ce qui mérite d'être remarqué.
C'est un bon correctif à deux idées modernes. Celle que le répertoire classique était entièrement assis : Mayurasana et Kukkutasana sont des équilibres sur les bras exigeants. Et celle que le hatha yoga portait avant tout sur les postures : l'asana n'est ici qu'un membre sur sept, et la purification et le souffle occupent bien plus de place.
Sa place dans la tradition
Une courte note de situation, car ces textes sont souvent présentés comme un bloc intemporel.
La Gheranda Samhita appartient à une phase tardive de la composition hatha. Elle puise dans le matériau natha plus ancien et dans la Hatha Yoga Pradipika, qui la précède. C'est une synthèse, non une origine.
Sa contribution propre est organisationnelle. La littérature antérieure est dispersée entre des textes aux nombres de membres et aux accents différents ; la Gheranda Samhita rassemble les pratiques en un seul schéma ordonné, avec des finalités énoncées. C'est une réelle réussite éditoriale, et c'est pourquoi le texte paraît plus systématique que ses prédécesseurs.
Elle conserve aussi un matériau qui n'apparaît nulle part ailleurs avec ce niveau de détail, notamment dans le chapitre sur la purification. Plusieurs pratiques ne nous sont parvenues que parce que ce texte les a consignées.
Là où elle est la moins utile, c'est en philosophie. Si vous voulez savoir ce que la tradition pensait de la réalité, ce n'est pas le bon texte : c'est la Shiva Samhita, ou Patanjali. La Gheranda Samhita vous dit quoi faire et suppose que vous savez pourquoi.
Questions fréquentes
Qu'est-ce que la Gheranda Samhita ?
Un manuel classique de hatha yoga, probablement du dix-septième siècle, construit comme un dialogue entre le sage Gheranda et un chercheur nommé Chanda Kapali. Il décrit un yoga à sept membres et c'est le plus systématique des trois principaux textes du hatha.
Quels sont les sept membres de la Gheranda Samhita ?
Shatkarma pour la purification, asana pour la force, mudra pour la fermeté, pratyahara pour le calme, pranayama pour la légèreté, dhyana pour la perception, et samadhi pour la libération. Chaque membre est associé à un résultat énoncé.
Combien d'asanas décrit-elle ?
Trente-deux. Elle affirme qu'il existe 8 400 000 asanas, que quatre-vingt-quatre sont distinguées et que trente-deux sont utiles aux êtres humains, puis elle nomme les trente-deux.
Qu'est-ce que le ghatastha yoga ?
Le yoga du pot ou du vase, qui est le nom que le texte donne lui-même à ce qu'il enseigne. Le corps est le pot et, comme un vase d'argile non cuite, il doit être cuit dans la chaleur de la pratique avant de pouvoir contenir quoi que ce soit.
Inclut-elle les yamas et les niyamas ?
Pas comme membres nommés. Ils étaient très probablement sous-entendus, puisque le texte s'adresse à quelqu'un déjà inscrit dans une tradition et fonctionne comme un manuel de technique, non comme un système philosophique complet.
En quoi diffère-t-elle de la Hatha Yoga Pradipika ?
Elle est plus longue et plus systématique, décrit deux fois plus de postures, traite les pratiques de purification avec bien plus de détail, et emploie un schéma à sept membres que l'on ne trouve nulle part ailleurs. La Pradipika est plus influente ; celle-ci est plus complète.
La Gheranda Samhita est-elle plus ancienne que la Hatha Yoga Pradipika ?
Non, elle est plus tardive, et elle puise dans la Pradipika autant que dans le matériau natha plus ancien. Sa contribution est organisationnelle : elle rassemble des pratiques dispersées en un schéma unique et ordonné, avec une finalité énoncée pour chaque membre.
Puis-je apprendre les pratiques à partir du texte ?
Pas en sécurité. Plusieurs des pratiques de purification et de rétention comportent de vrais risques, les descriptions sont laconiques, et le texte suppose la présence d'un professeur. Il a été écrit comme aide-mémoire pour des personnes déjà en cours d'enseignement.
Lire les textes que la tradition a réellement utilisés
La plupart des élèves entendent parler de la Hatha Yoga Pradipika sans jamais apprendre que deux autres manuels majeurs existent, ni qu'ils la contredisent par endroits.
La formation résidentielle de professeur de yoga de 200 heures de Rohit Yoga Academy à Swargashram, Rishikesh, lit directement la littérature du hatha, y compris les pratiques de purification qu'elle décrit et celles que nous enseignons.