De los tres manuales clásicos de hatha, este es el más sistemático y el menos leído.
El Hatha Yoga Pradipika se lleva la atención. El Gheranda Samhita es más largo, describe más del doble de posturas, trata las prácticas de limpieza con mucho más detalle y se organiza según un esquema que no aparece en ningún otro lugar: siete miembros, no ocho.
Probablemente es del siglo XVII, aunque la datación de estos textos es incierta y el material que contienen es más antiguo que las compilaciones.
El Marco
El texto es un diálogo. Un buscador llamado Chanda Kapali se acerca al sabio Gheranda y le pide que le enseñe el yoga que conduce al conocimiento de la verdad. Lo que sigue es la respuesta de Gheranda a lo largo de siete capítulos.
Su primer movimiento es singular. No hay conocimiento como el del cuerpo, dice, y nada superior a conocerlo; y llama a lo que enseña ghatastha yoga, el yoga de la vasija o de la olla.
La vasija es el cuerpo. La imagen recorre todo el texto: una vasija de barro sin cocer se disuelve en el agua y hay que pasarla por el fuego para que sirva. Del mismo modo, el cuerpo se fortalece, se purifica y se endurece en el fuego de la práctica hasta que puede contener lo que se vierte en él.
Es un punto de partida distinto del de Patanjali, que casi no se interesa por el cuerpo como tal, y anuncia qué clase de texto es este.
Los Siete Miembros
Saptanga yoga, y cada miembro va emparejado con lo que produce.
Shatkarma, las prácticas de limpieza. Para la purificación.
Asana, la postura. Para la fuerza.
Mudra, los sellos. Para la firmeza.
Pratyahara, la retirada de los sentidos. Para la calma.
Pranayama, la regulación de la respiración. Para la ligereza.
Dhyana, la meditación. Para la percepción del ser.
Samadhi, la absorción. Para la liberación.
Compáralo con los ocho de Patanjali. Los yamas y niyamas no figuran como miembros con nombre. Las prácticas de limpieza y los mudras sí están presentes como miembros por derecho propio, cosa que en los Sutras no ocurre en absoluto. Y cada miembro tiene una función declarada, lo que da al esquema una lógica práctica que los ocho miembros no explicitan.
A veces la ausencia de los miembros éticos se interpreta como un descuido del texto. Es más probable que se dieran por supuestos: el Gheranda Samhita se dirige a alguien que ya está dentro de una tradición, y es un manual de técnica, no un sistema filosófico completo.
Las Prácticas de Limpieza
El capítulo uno, y es el tratamiento más detallado de toda la literatura clásica.
Seis grupos, subdivididos en veintiuna prácticas:
Dhauti, la limpieza interna, con cuatro subdivisiones que abarcan el tracto digestivo, los dientes, la región del corazón y el recto. Aquí se incluyen la práctica de la tela que se traga y las prácticas con agua que se traga.
Basti: limpieza del colon, con agua y en seco.
Neti, limpieza nasal con un hilo.
Lauliki, el batido abdominal, más conocido como nauli.
Trataka: mirada fija hasta que brotan las lágrimas.
Kapalabhati: tres variantes, una de ellas aspirando agua por la nariz.
El nivel de detalle impresiona, y también la naturalidad. Se describen como técnicas con métodos y resultados, no como secretos esotéricos.
Una advertencia necesaria para el lector moderno: varias de estas prácticas conllevan riesgos reales y algunas no son seguras sin instrucción. Las fuentes clásicas dan por hecho que hay un maestro presente. Leer el método en un texto no es lo mismo que te lo enseñen, y la guía del shatkarma recoge las precauciones actuales.
Las Treinta y Dos Asanas
El capítulo dos, y se abre con una afirmación que merece citarse.
Hay tantas asanas como especies de seres vivos, dice Gheranda, y fija la cifra en 8.400.000. De ellas, ochenta y cuatro son las destacadas. Y de estas, treinta y dos son útiles en el mundo de los mortales.
A continuación nombra las treinta y dos: Siddhasana, Padmasana, Bhadrasana, Muktasana, Vajrasana, Svastikasana, Simhasana, Gomukhasana, Virasana, Dhanurasana, Mritasana, Guptasana, Matsyasana, Matsyendrasana, Gorakshasana, Paschimottanasana, Utkatasana, Sankatasana, Mayurasana, Kukkutasana, Kurmasana, Uttana Kurmasana, Mandukasana, Uttana Mandukasana, Vrikshasana, Garudasana, Vrishasana, Shalabhasana, Makarasana, Ushtrasana, Bhujangasana y Yogasana.
Varias son reconocibles. La mayoría son sentadas, de rodillas o en decúbito prono. En toda la lista aparecen solo dos posturas de pie.
Y una advertencia que vale para toda la literatura clásica: compartir el nombre no garantiza compartir la forma. El Vrikshasana que se describe aquí difiere del árbol moderno. Garudasana no es el águila moderna. Esto importa a quien se sienta tentado de citar un texto clásico como autoridad para una alineación moderna, y se trata en la secuencia clásica de hatha.
Mudras, Pratyahara y Pranayama
El capítulo tres describe veinticinco mudras, o sellos, entre ellos los bandhas, khechari, viparita karani y los distintos cierres energéticos. En este texto el mudra es un miembro por derecho propio, y el resultado declarado es la firmeza.
El capítulo cuatro trata el pratyahara brevemente, como la retirada de la mente de dondequiera que vague.
El capítulo cinco, sobre el pranayama, es sustancioso. Primero establece los requisitos previos: el lugar, el momento, la dieta y el estado de los nadis. Las instrucciones dietéticas son concretas, con lo que conviene comer y lo que hay que evitar, y el texto deja claro que el practicante que las ignora no llega a ninguna parte.
Después describe las prácticas de retención: sahita, suryabheda, ujjayi, sitali, bhastrika, bhramari, murchha y kevali. Kevali, la retención espontánea, se presenta como la meta hacia la que conducen las demás.
Dhyana y Samadhi
El capítulo seis divide la meditación en tres clases: burda, luminosa y sutil, que avanzan desde la forma visualizada hacia lo sin forma.
El capítulo siete describe el samadhi y, de manera singular, ofrece seis variedades, cada una alcanzada mediante un mudra o una práctica distinta. Entre ellas figura el bhakti yoga samadhi, que se alcanza por la devoción, una inclusión inusual en un texto de hatha.
Los versos finales enuncian el resultado en los términos propios de la tradición: el practicante se vuelve libre, y la liberación se describe como el reconocimiento de que uno no está separado de lo supremo.
En Qué Se Distingue de los Otros Dos
Conviene exponerlo con claridad, porque a menudo se trata a los tres manuales como si fueran intercambiables.
Frente al Hatha Yoga Pradipika: más asanas (treinta y dos frente a quince), mucho más detalle sobre la limpieza, siete miembros en lugar de la estructura del Pradipika y una organización más sistemática en todo el texto. El Pradipika es más influyente; este es más minucioso.
Frente al Shiva Samhita: el Gheranda Samhita es un manual técnico con poca metafísica, mientras que el Shiva Samhita dedica un espacio considerable a la filosofía, los nadis y los chakras, y se dirige de forma explícita a los cabezas de familia.
Frente a Patanjali: casi todo difiere. Ni yamas ni niyamas como miembros, un interés central en el cuerpo, la limpieza y el mudra como miembros y una orientación fundamentalmente práctica. Son proyectos distintos que comparten parte del vocabulario.
La Vasija, Tomada en Serio
La imagen central merece un poco de atención, porque explica por qué el texto se organiza como lo hace.
Una vasija de barro sin cocer, dice Gheranda, se disuelve cuando se le echa agua. Pásala antes por el fuego y aguanta. El cuerpo es esa vasija, y las prácticas son la cocción.
Eso da su orden a los siete miembros. La limpieza va primero porque no puedes fortalecer un cuerpo todavía lleno de lo que no debería haber en él. El asana va en segundo lugar porque la vasija tiene que ser sólida. El mudra, en tercero, porque tiene que quedar sellada: la propia palabra significa sello, y lo que importa es la retención, no la forma. Solo entonces el texto pasa a la respiración, y solo después a la meditación.
De tomar la imagen en serio se siguen dos cosas.
Las prácticas físicas son preparatorias en un sentido muy concreto. No son un calentamiento para la meditación en el sentido moderno de soltar el cuerpo para que sentarse resulte cómodo. Están construyendo un recipiente para algo que, según el texto, de otro modo se escaparía.
Y la secuencia es una dependencia, no un temario. No terminas la limpieza para pasar a lo siguiente; las prácticas continúan y se apoyan unas en otras. Es la misma estructura que los miembros de Patanjali, con una imagen distinta que explica por qué.
Aceptar o no el modelo subyacente es otra cuestión. Lo que vale la pena señalar es que el texto tiene una razón coherente para su orden, lo cual es más de lo que pueden decir la mayoría de las secuencias de las clases modernas.
Leerlo Hoy
Tres puntos honestos.
Da por supuesto un maestro. Los métodos se describen de forma escueta y varios son peligrosos. El texto era una ayuda de memoria para personas a las que ya se estaba enseñando.
Las prescripciones de dieta y de estilo de vida son estrictas, concretas y no opcionales dentro del sistema. La práctica moderna suele ignorarlas por completo mientras reivindica las prácticas, algo que conviene notar.
Es un buen correctivo de dos supuestos modernos. Que el repertorio clásico era todo sentado: Mayurasana y Kukkutasana son equilibrios sobre los brazos muy exigentes. Y que el hatha yoga trataba principalmente de posturas: aquí el asana es uno de siete miembros, y el material sobre limpieza y respiración ocupa mucho más espacio.
Dónde Se Sitúa en la Tradición
Una breve nota de ubicación, porque estos textos suelen presentarse como un bloque atemporal.
El Gheranda Samhita pertenece a una fase tardía de la composición de textos de hatha, y se nutre de material natha anterior y del Hatha Yoga Pradipika, que lo precede. Es una síntesis, no un origen.
Su aportación distintiva es de organización. La literatura anterior está dispersa en textos con distinto número de miembros y distintos énfasis; el Gheranda Samhita reúne las prácticas en un único esquema ordenado con fines declarados. Es un logro editorial real y es la razón por la que el texto resulta más sistemático que sus predecesores.
También conserva material que no aparece en ningún otro lugar con ese detalle, sobre todo en el capítulo de limpieza. Varias prácticas han sobrevivido en buena medida porque este texto las registró.
Donde menos útil resulta es en la filosofía. Si quieres saber qué pensaba la tradición que era la realidad, este no es el texto: eso lo encontrarás en el Shiva Samhita o en Patanjali. El Gheranda Samhita te dice qué hacer y da por hecho que ya sabes por qué.
Preguntas Frecuentes
¿Qué es el Gheranda Samhita?
Un manual clásico de hatha yoga, probablemente del siglo XVII, estructurado como un diálogo entre el sabio Gheranda y un buscador llamado Chanda Kapali. Describe un yoga de siete miembros y es el más sistemático de los tres textos principales de hatha.
¿Cuáles son los siete miembros del Gheranda Samhita?
Shatkarma para la purificación, asana para la fuerza, mudra para la firmeza, pratyahara para la calma, pranayama para la ligereza, dhyana para la percepción y samadhi para la liberación. Cada miembro va emparejado con un resultado declarado.
¿Cuántas asanas describe?
Treinta y dos. Afirma que existen 8.400.000 asanas, que ochenta y cuatro son las destacadas y que treinta y dos son útiles para los seres humanos, y a continuación nombra las treinta y dos.
¿Qué es el ghatastha yoga?
El yoga de la vasija o de la olla, que es el nombre que el propio texto da a lo que enseña. El cuerpo es la vasija y, como una vasija de barro sin cocer, debe pasar por el calor de la práctica antes de poder contener nada.
¿Incluye los yamas y niyamas?
No como miembros con nombre. Lo más probable es que se dieran por supuestos, ya que el texto se dirige a alguien que ya está dentro de una tradición y funciona como un manual de técnica, no como un sistema filosófico completo.
¿En qué se diferencia del Hatha Yoga Pradipika?
Es más largo y más sistemático, describe el doble de posturas, trata las prácticas de limpieza con mucho más detalle y emplea un esquema de siete miembros que no se encuentra en ningún otro lugar. El Pradipika es más influyente; este es más minucioso.
¿Es el Gheranda Samhita más antiguo que el Hatha Yoga Pradipika?
No, es posterior, y se nutre del Pradipika además de material natha anterior. Su aportación es de organización: reúne prácticas dispersas en un único esquema ordenado con fines declarados para cada miembro.
¿Puedo aprender las prácticas a partir del texto?
No de forma segura. Varias de las prácticas de limpieza y de retención conllevan riesgos reales, las descripciones son escuetas y el texto da por hecho que hay un maestro presente. Se escribió como ayuda de memoria para personas a las que ya se estaba enseñando.
Lee los Textos que la Tradición Realmente Usó
La mayoría de los alumnos oyen hablar del Hatha Yoga Pradipika y nunca se enteran de que existen otros dos manuales importantes, ni de que discrepan de él en algunos puntos.
La Formación de Profesores de Yoga de 200 horas en régimen residencial de Rohit Yoga Academy, en Swargashram, Rishikesh, lee directamente la literatura de hatha, incluidas las prácticas de limpieza que describe y las que nosotros enseñamos.