Von den drei klassischen Hatha-Handbüchern ist dieses das systematischste und das am wenigsten gelesene.

Die Hatha Yoga Pradipika bekommt die Aufmerksamkeit. Die Gheranda Samhita ist länger, beschreibt mehr als doppelt so viele Haltungen, behandelt die Reinigungspraktiken sehr viel ausführlicher und ordnet sich nach einem Schema, das sich sonst nirgends findet: sieben Glieder, nicht acht.

Sie stammt wahrscheinlich aus dem siebzehnten Jahrhundert, auch wenn sich diese Texte nur unsicher datieren lassen und das Material in ihnen älter ist als die Zusammenstellungen.

Der Rahmen

Der Text ist ein Dialog. Ein Suchender namens Chanda Kapali tritt an den Weisen Gheranda heran und bittet darum, das Yoga gelehrt zu bekommen, das zur Erkenntnis der Wahrheit führt. Was folgt, ist Gherandas Antwort über sieben Kapitel hinweg.

Sein Auftakt ist ungewöhnlich. Es gebe kein Wissen wie das vom Körper, sagt er, und nichts Höheres, als ihn zu kennen — und er nennt, was er lehrt, Ghatastha Yoga, das Yoga des Topfes oder Gefäßes.

Der Topf ist der Körper. Das Bild zieht sich durch den ganzen Text: Ein ungebranntes Tongefäß löst sich im Wasser auf und muss gebrannt werden, damit es brauchbar wird. Ebenso wird der Körper im Feuer der Praxis gestärkt, gereinigt und gehärtet, bis er halten kann, was man in ihn hineingießt.

Das ist ein anderer Ausgangspunkt als bei Patanjali, der sich für den Körper als solchen kaum interessiert, und er verrät, was für ein Text das ist.

Die sieben Glieder

Saptanga Yoga, und jedes Glied ist mit dem verbunden, was es hervorbringt.

Shatkarma, die Reinigungspraktiken. Für Läuterung.
Asana — Haltung. Für Kraft.
Mudra — die Siegel. Für Festigkeit.
Pratyahara, Zurückziehen der Sinne. Für Ruhe.
Pranayama — Atemlenkung. Für Leichtigkeit.
Dhyana, Meditation. Für die Wahrnehmung des Selbst.
Samadhi, Versenkung. Für Befreiung.

Vergleiche das mit Patanjalis acht Gliedern. Die Yamas und Niyamas fehlen als eigene Glieder. Die Reinigungspraktiken und die Mudras sind als Glieder eigenen Rechts vorhanden, was sie in den Sutras überhaupt nicht sind. Und jedes Glied hat eine ausdrücklich genannte Funktion, was dem Schema eine praktische Logik gibt, die die acht Glieder nicht ausformulieren.

Das Fehlen der ethischen Glieder wird manchmal so gelesen, als vernachlässige der Text sie. Wahrscheinlicher ist, dass sie vorausgesetzt wurden: Die Gheranda Samhita wendet sich an jemanden, der bereits in einer Tradition steht, und sie ist ein Handbuch der Technik, kein vollständiges philosophisches System.

Die Reinigungspraktiken

Kapitel eins, und es ist die ausführlichste Behandlung in der klassischen Literatur.

Sechs Gruppen, untergliedert in einundzwanzig Praktiken:

Dhauti, die innere Reinigung, mit vier Unterteilungen für den Verdauungstrakt, die Zähne, die Herzregion und den Enddarm. Hierher gehören die Praxis des verschluckten Tuchs und die Praktiken mit verschlucktem Wasser.

Basti — die Reinigung des Dickdarms, mit Wasser und trocken.

Neti, die Nasenreinigung mit einem Faden.

Lauliki, das Kreisen der Bauchmuskeln, besser bekannt als Nauli.

Trataka — ruhiges Schauen, bis Tränen kommen.

Kapalabhati — drei Varianten, darunter eine, bei der Wasser durch die Nase gezogen wird.

Die Detailtiefe ist auffallend, und ebenso die Nüchternheit. Diese Praktiken werden als Techniken mit Methoden und Ergebnissen beschrieben, nicht als esoterische Geheimnisse.

Ein notwendiger Hinweis für heutige Leserinnen und Leser: Einige dieser Praktiken bergen echte Risiken, und manche sind ohne Anleitung nicht sicher. Die klassischen Quellen setzen einen anwesenden Lehrer voraus. Eine Methode in einem Text zu lesen ist nicht dasselbe, wie sie gelehrt zu bekommen, und der Shatkarma-Leitfaden behandelt die heutigen Vorsichtsmaßnahmen.

Die zweiunddreißig Asanas

Kapitel zwei, und es beginnt mit einer Behauptung, die ein Zitat wert ist.

Es gebe so viele Asanas wie Arten von Lebewesen, sagt Gheranda, und er beziffert ihre Zahl auf 8.400.000. Davon seien vierundachtzig hervorgehoben. Und von diesen seien zweiunddreißig in der Welt der Sterblichen nützlich.

Dann nennt er alle zweiunddreißig: Siddhasana, Padmasana, Bhadrasana, Muktasana, Vajrasana, Svastikasana, Simhasana, Gomukhasana, Virasana, Dhanurasana, Mritasana, Guptasana, Matsyasana, Matsyendrasana, Gorakshasana, Paschimottanasana, Utkatasana, Sankatasana, Mayurasana, Kukkutasana, Kurmasana, Uttana Kurmasana, Mandukasana, Uttana Mandukasana, Vrikshasana, Garudasana, Vrishasana, Shalabhasana, Makarasana, Ushtrasana, Bhujangasana und Yogasana.

Etliche sind wiederzuerkennen. Die meisten sind sitzend, kniend oder auf dem Bauch liegend. In der gesamten Liste kommen zwei Haltungen im Stehen vor.

Und ein Vorbehalt, der für die gesamte klassische Literatur gilt: Ein gemeinsamer Name garantiert keine gemeinsame Form. Das hier beschriebene Vrikshasana unterscheidet sich von der modernen Baumhaltung. Garudasana ist nicht der moderne Adler. Das ist wichtig für alle, die versucht sind, einen klassischen Text als Autorität für eine moderne Ausrichtung anzuführen, und es wird in der klassischen Hatha-Abfolge behandelt.

Mudras, Pratyahara und Pranayama

Kapitel drei beschreibt fünfundzwanzig Mudras, Siegel, darunter die Bandhas, Khechari, Viparita Karani und die verschiedenen energetischen Verschlüsse. In diesem Text ist Mudra ein Glied eigenen Rechts, und das genannte Ergebnis ist Festigkeit.

Kapitel vier behandelt Pratyahara kurz, als das Zurückziehen des Geistes von allem, wohin er wandert.

Kapitel fünf, über Pranayama, ist umfangreich. Es legt zuerst die Voraussetzungen dar: Ort, Zeit, Ernährung und den Zustand der Nadis. Die Ernährungsanweisungen sind genau, auch dazu, was man essen und was man meiden soll, und der Text stellt klar, dass ein Praktizierender, der sie ignoriert, nirgendwohin kommt.

Dann beschreibt er die Atemanhaltepraktiken — Sahita, Suryabheda, Ujjayi, Sitali, Bhastrika, Bhramari, Murchha und Kevali. Kevali, die spontane Atemanhaltung, wird als das Ziel dargestellt, auf das die anderen hinführen.

Dhyana und Samadhi

Kapitel sechs unterteilt die Meditation in drei Arten — grobstofflich, leuchtend und feinstofflich, vom vorgestellten Bild hin zum Formlosen.

Kapitel sieben beschreibt Samadhi und nennt dabei, was besonders ist, sechs Arten, die jeweils durch ein anderes Mudra oder eine andere Praxis erreicht werden. Dazu gehört Bhakti-Yoga-Samadhi, das durch Hingabe erreicht wird, was in einem Hatha-Text eine ungewöhnliche Aufnahme ist.

Die letzten Verse benennen das Ergebnis in der eigenen Sprache der Tradition: Der Praktizierende wird frei, und Befreiung wird beschrieben als das Erkennen, dass man vom Höchsten nicht getrennt ist.

Worin sie sich von den anderen beiden unterscheidet

Es lohnt sich, das klar darzulegen, denn die drei Handbücher werden oft als austauschbar behandelt.

Gegenüber der Hatha Yoga Pradipika: mehr Asanas (zweiunddreißig gegenüber fünfzehn), weit mehr Einzelheiten zur Reinigung, sieben Glieder statt der Gliederung der Pradipika und durchgehend eine systematischere Ordnung. Die Pradipika ist einflussreicher; diese hier ist gründlicher.

Gegenüber der Shiva Samhita: Die Gheranda Samhita ist ein technisches Handbuch mit wenig Metaphysik, während die Shiva Samhita der Philosophie, den Nadis und den Chakren breiten Raum gibt und sich ausdrücklich an Haushaltende richtet.

Gegenüber Patanjali: fast alles unterscheidet sich. Keine Yamas und Niyamas als Glieder, ein zentrales Interesse am Körper, Reinigung und Mudra als Glieder und eine grundlegend praktische Ausrichtung. Das sind verschiedene Vorhaben, die ein Stück Vokabular teilen.

Der Topf, ernst genommen

Das zentrale Bild lohnt ein wenig Aufmerksamkeit, denn es erklärt, warum der Text so aufgebaut ist, wie er es ist.

Ein ungebranntes Tongefäß, sagt Gheranda, löst sich auf, wenn man Wasser hineingießt. Brennt man es zuerst, hält es. Der Körper ist dieses Gefäß, und die Praktiken sind das Brennen.

Daraus ergibt sich die Reihenfolge der sieben Glieder. Die Reinigung kommt zuerst, denn man kann einen Körper nicht stärken, der noch voll ist von dem, was nicht hineingehört. Asana kommt an zweiter Stelle, weil das Gefäß fest sein muss. Mudra an dritter, weil es verschlossen sein muss — das Wort selbst bedeutet Siegel, und es geht um das Halten, nicht um die Form. Erst dann wendet sich der Text dem Atem zu, und erst danach der Meditation.

Zwei Dinge folgen daraus, wenn man das Bild ernst nimmt.

Die körperlichen Praktiken sind in einem bestimmten Sinn vorbereitend. Sie sind keine Aufwärmübungen für die Meditation im modernen Sinn, bei denen man den Körper lockert, damit das Sitzen bequem ist. Sie bauen einen Behälter für etwas, das nach Ansicht des Textes sonst verloren ginge.

Und die Abfolge ist eine Abhängigkeit, kein Lehrplan. Man schließt die Reinigung nicht ab, um weiterzugehen; die Praktiken laufen weiter und stützen einander. Es ist dieselbe Struktur wie bei Patanjalis Gliedern, nur mit einem anderen Bild, das erklärt, warum.

Ob man das zugrunde liegende Modell annimmt, ist eine andere Frage. Bemerkenswert ist, dass der Text eine schlüssige Begründung für seine Ordnung hat, und das ist mehr, als sich von den meisten modernen Stundenabfolgen sagen lässt.

Sie heute lesen

Drei ehrliche Punkte.

Sie setzt einen Lehrer voraus. Die Methoden sind knapp beschrieben, und etliche davon sind gefährlich. Der Text war eine Gedächtnisstütze für Menschen, die bereits unterrichtet wurden.

Die Vorschriften zu Ernährung und Lebensführung sind streng, genau und innerhalb des Systems nicht optional. Die moderne Praxis ignoriert sie meist vollständig und nimmt trotzdem die Praktiken für sich in Anspruch, was einer Beobachtung wert ist.

Sie ist ein gutes Korrektiv für zwei moderne Annahmen. Erstens, dass das klassische Repertoire ausschließlich sitzend war — Mayurasana und Kukkutasana sind anspruchsvolle Armbalancen. Und zweitens, dass Hatha Yoga vor allem aus Haltungen bestand — Asana ist hier eines von sieben Gliedern, und das Material zu Reinigung und Atem nimmt weit mehr Raum ein.

Ihr Platz in der Tradition

Eine kurze Einordnung, denn diese Texte werden häufig als zeitloser Block dargestellt.

Die Gheranda Samhita gehört zu einer späten Phase der Hatha-Texte und schöpft aus älterem Natha-Material und aus der Hatha Yoga Pradipika, die ihr vorausgeht. Sie ist eine Synthese, kein Ursprung.

Ihr eigener Beitrag liegt in der Ordnung. Die frühere Literatur ist über Texte mit unterschiedlicher Gliederzahl und unterschiedlichen Schwerpunkten verstreut; die Gheranda Samhita fasst die Praktiken in einem einzigen geordneten Schema mit genannten Zwecken zusammen. Das ist eine echte redaktionelle Leistung, und deshalb wirkt der Text systematischer als seine Vorgänger.

Sie bewahrt außerdem Material, das sich in dieser Ausführlichkeit nirgends sonst findet, besonders im Kapitel über die Reinigung. Einige Praktiken sind vor allem deshalb überliefert, weil dieser Text sie festgehalten hat.

Am wenigsten nützlich ist sie in der Philosophie. Wer wissen will, was die Tradition für die Wirklichkeit hielt, ist hier falsch — dafür gibt es die Shiva Samhita oder Patanjali. Die Gheranda Samhita sagt dir, was du tun sollst, und setzt voraus, dass du weißt, warum.

Häufig gestellte Fragen

Was ist die Gheranda Samhita?

Ein klassisches Hatha-Yoga-Handbuch, wahrscheinlich aus dem siebzehnten Jahrhundert, aufgebaut als Dialog zwischen dem Weisen Gheranda und einem Suchenden namens Chanda Kapali. Sie beschreibt ein Yoga in sieben Gliedern und ist der systematischste der drei wichtigsten Hatha-Texte.

Was sind die sieben Glieder der Gheranda Samhita?

Shatkarma für Läuterung, Asana für Kraft, Mudra für Festigkeit, Pratyahara für Ruhe, Pranayama für Leichtigkeit, Dhyana für Wahrnehmung und Samadhi für Befreiung. Jedes Glied ist mit einem genannten Ergebnis verbunden.

Wie viele Asanas beschreibt sie?

Zweiunddreißig. Sie hält fest, dass es 8.400.000 Asanas gibt, dass vierundachtzig hervorgehoben sind und dass zweiunddreißig für den Menschen nützlich sind, und nennt dann alle zweiunddreißig.

Was ist Ghatastha Yoga?

Das Yoga des Topfes oder Gefäßes, der eigene Name des Textes für das, was er lehrt. Der Körper ist der Topf, und wie ein ungebranntes Tongefäß muss er in der Hitze der Praxis gebrannt werden, bevor er etwas halten kann.

Enthält sie die Yamas und Niyamas?

Nicht als eigene Glieder. Sie wurden höchstwahrscheinlich vorausgesetzt, denn der Text wendet sich an jemanden, der bereits in einer Tradition steht, und er ist ein Handbuch der Technik, kein vollständiges philosophisches System.

Wie unterscheidet sie sich von der Hatha Yoga Pradipika?

Sie ist länger und systematischer, beschreibt doppelt so viele Haltungen, behandelt die Reinigungspraktiken viel ausführlicher und verwendet ein Schema aus sieben Gliedern, das sich sonst nirgends findet. Die Pradipika ist einflussreicher; diese hier ist gründlicher.

Ist die Gheranda Samhita älter als die Hatha Yoga Pradipika?

Nein, sie ist später und schöpft sowohl aus der Pradipika als auch aus älterem Natha-Material. Ihr Beitrag liegt in der Ordnung — sie fasst verstreute Praktiken in einem einzigen geordneten Schema mit einem genannten Zweck für jedes Glied zusammen.

Kann ich die Praktiken aus dem Text lernen?

Nicht sicher. Einige der Reinigungs- und Atemanhaltepraktiken bergen echte Risiken, die Beschreibungen sind knapp, und der Text setzt einen anwesenden Lehrer voraus. Er wurde als Gedächtnisstütze für Menschen geschrieben, die bereits unterrichtet wurden.

Lies die Texte, die die Tradition tatsächlich benutzt hat

Die meisten Schülerinnen und Schüler hören von der Hatha Yoga Pradipika und erfahren nie, dass es zwei weitere große Handbücher gibt, oder dass diese ihr an einigen Stellen widersprechen.

Die 200-Stunden-Yogalehrerausbildung im Präsenzformat der Rohit Yoga Academy in Swargashram, Rishikesh, liest die Hatha-Literatur direkt, einschließlich der Reinigungspraktiken, die sie beschreibt, und derer, die wir unterrichten.