Introducción: comprensión de los movimientos de la mente
En los Yoga Sutras de Patanjali, el yoga se define en una de las declaraciones más importantes de toda la tradición yóguica:
Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ
Esto significa:
El yoga es el acallamiento o dominio de las fluctuaciones de la mente.
Este es el Yoga Sutra 1.2.
Pero para entender esta definición adecuadamente, debemos hacernos una pregunta importante:
¿Qué son exactamente estas fluctuaciones de la mente?
Patanjali responde a esto mediante la enseñanza de los cinco vrittis.
En la filosofía del yoga, los vrittis son los movimientos, modificaciones o patrones del campo mental. Son las formas en que la mente cambia, interpreta, imagina, recuerda, conoce, malinterpreta e incluso duerme.
Los cinco vrittis son:
- Pramana – conocimiento correcto
- Viparyaya: conocimiento incorrecto o percepción errónea
- Vikalpa: imaginación o conceptualización
- Nidra - dormir
- Smriti – memoria
Estos cinco vrittis describen las principales formas en que opera la mente.
Algunos vrittis pueden parecer útiles. Algunas pueden parecer dañinas. Algunos pueden parecer neutrales. Pero el punto de Patanjali es más profundo: ya sean placenteros o desagradables, precisos o inexactos, todos los vrittis son movimientos de la mente.
El yoga es la práctica de reconocer estos movimientos, reducir la identificación con ellos y, finalmente, descansar en la conciencia más allá de ellos.
Comprender los cinco vrittis es comprender la maquinaria de la mente.
¿Qué significa "vritti"?
La palabra sánscrita vritti proviene de una raíz que significa girar, girar, mover o modificar.
En la filosofía del yoga, un vritti es una modificación de chitta, el campo mental.
Chitta no es sólo la mente pensante. Incluye pensamiento, memoria, emoción, percepción, imaginación, sentido del ego e impresiones subconscientes.
Un vritti es cualquier onda que surge en este campo interno.
Un pensamiento es un vritti.
Un recuerdo es un vritti.
Un sueño es un vritti.
Una creencia es un vritti.
Una fantasía es un vritti.
Un miedo es un vritti.
Una idea correcta es también un vritti.
Incluso el sueño se considera un vritti.
Esto es importante porque el yoga no sólo se ocupa de los pensamientos negativos.
El yoga estudia todo el movimiento de la mente.
La mente puede verse perturbada por una comprensión errónea, pero también puede permanecer activa mediante el conocimiento, la imaginación, la memoria y las impresiones sutiles correctos.
El objetivo del yoga no es simplemente reemplazar los malos pensamientos por buenos pensamientos. Eso puede ser útil en un nivel, pero Patanjali va más allá.
El objetivo más profundo es reconocer la conciencia que es anterior a todos los pensamientos.
Los cinco Vrittis en los Yoga Sutras de Patanjali
Patanjali presenta los cinco vrittis en el Yoga Sutra 1.5:
Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ
Una traducción simple es:
Las modificaciones de la mente son cinco: dolorosas o no dolorosas.
Luego, en Yoga Sutra 1.6, los enumera:
Pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidrā-smṛtayaḥ
Esto significa:
El conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto, la imaginación, el sueño y la memoria son los cinco vrittis.
Esta enseñanza surge inmediatamente después de que Patanjali definiera el yoga como Chitta Vritti Nirodha.
El orden es importante.
Primero, Patanjali nos dice el propósito del yoga: calmar las fluctuaciones de la mente.
Luego, nos cuenta cuáles son esas fluctuaciones.
Luego, explica cómo la práctica y el desapego los ayudan a calmarse.
Los cinco vrittis no son categorías aleatorias. Son un mapa preciso de cómo funciona la mente.
Klista y Aklista: Vrittis dolorosas y no dolorosas
Patanjali dice que los vrittis pueden ser klista o aklista.
Klista significa doloroso, afligido o relacionado con el sufrimiento.
Aklista significa no doloroso, no afectado o que no produce sufrimiento.
Ésta es una distinción importante.
El mismo tipo de movimiento mental puede atarnos o ayudarnos dependiendo de cómo funcione.
Por ejemplo, el recuerdo puede ser doloroso cuando genera arrepentimiento, trauma, resentimiento o apego. Pero la memoria también puede ser útil cuando nos ayuda a aprender, estudiar, practicar y evitar repetir errores.
La imaginación puede crear ansiedad y fantasía, pero también puede ayudar con la creatividad, la visualización y la contemplación espiritual.
El conocimiento correcto puede guiarnos hacia la verdad, pero el apego al conocimiento también puede convertirse en ego.
Así que la cuestión no es sólo qué vritti aparece.
La pregunta más profunda es:
¿Este movimiento de la mente conduce hacia la esclavitud o hacia la claridad?
El yoga no nos pide que odiemos la mente. Nos pide que lo entendamos.
Los cinco vrittis explicados
Ahora comprendamos cada vritti en detalle.
1. Pramana: conocimiento correcto
Pramana significa conocimiento correcto, cognición válida o comprensión precisa.
Es el primer vritti.
Al principio esto puede parecer sorprendente. ¿Por qué el conocimiento correcto se consideraría una fluctuación de la mente?
Porque incluso el conocimiento correcto sigue siendo una modificación mental.
Puede resultar útil. Puede que sea necesario. Puede que no sea doloroso. Pero todavía es algo que sucede en el campo mental.
Patanjali no rechaza el conocimiento correcto. De hecho, el conocimiento correcto es esencial para la práctica. Pero el yoga va más allá de toda actividad mental, incluso de la actividad mental precisa.
Las tres fuentes del conocimiento correcto
En Yoga Sutra 1.7, Patanjali dice que Pramana proviene de tres fuentes:
- Pratyaksha - percepción directa
- Anumana - inferencia
- Agama o Shabda: testimonio confiable
Éstas son las tres formas en que se forma el conocimiento correcto.
Pratyaksha: percepción directa
Pratyaksha significa percepción directa.
Es conocimiento adquirido a través de la experiencia directa.
Por ejemplo:
Ves salir el sol.
Sientes el calor del fuego.
Escuchas un sonido.
Sabes la dulzura.
Sientes el cuerpo estirándose en asana.
Esta es la percepción directa.
Pero incluso la percepción directa puede ser limitada porque los sentidos son limitados.
Es posible que veas una cuerda en condiciones de poca luz y la confundas con una serpiente. En ese caso, la percepción no es correcta. Para que la percepción se convierta en Pramana, debe ser precisa.
El yoga valora la experiencia directa, pero también reconoce que la percepción no entrenada puede verse distorsionada por el miedo, el deseo, la memoria y el condicionamiento.
Anumana: Inferencia
Anumana significa inferencia o razonamiento.
Es conocimiento adquirido por conclusión lógica.
Por ejemplo:
Ves humo e infieres que hay fuego.
Ves nubes oscuras e infieres que puede llegar la lluvia.
Siente dolor repetido después de un determinado movimiento e infiere que el movimiento puede no ser el adecuado.
Notas que la mente se calma después del pranayama e infiere una conexión entre la respiración y el estado mental.
La inferencia es importante porque no podemos percibir todo directamente.
Pero la inferencia debe ser disciplinada. Si el razonamiento se basa en información incompleta o en prejuicios emocionales, puede convertirse en Viparyaya, conocimiento erróneo.
Agama o Shabda: testimonio confiable
Agama o Shabda significa testimonio confiable, autoridad bíblica o instrucción confiable.
En yoga, esto puede incluir enseñanzas de las Escrituras, maestros realizados o tradiciones válidas.
Por ejemplo, es posible que un estudiante aún no haya experimentado directamente la meditación profunda, pero puede recibir orientación de los Yoga Sutras, el Bhagavad Gita, los Upanishads o un maestro calificado.
Este tipo de conocimiento puede guiar la práctica hasta que madure la experiencia directa.
Pero el yoga no exige una creencia ciega.
El testimonio confiable debe probarse mediante la práctica, el razonamiento y la experiencia.
Una enseñanza sólo cobra vida cuando se verifica en el laboratorio de la propia vida.
Pramana en la vida diaria
Pramana es necesario para una vida inteligente.
Necesitamos conocimientos correctos para tomar decisiones, enseñar yoga de forma segura, comprender el cuerpo, estudiar filosofía y vivir responsablemente.
Por ejemplo:
Saber que la respiración afecta el sistema nervioso puede apoyar la práctica de pranayama.
Conocer la diferencia entre dolor y malestar puede proteger el cuerpo en asana.
Conocer el significado de ahimsa puede guiar la acción ética.
Saber que los pensamientos no son el Ser puede respaldar la meditación.
El conocimiento correcto es útil.
Pero Patanjali todavía lo llama vritti porque no es el estado final del yoga.
Incluso el conocimiento correcto pertenece a la mente.
El Ser está más allá del conocimiento mental.
La limitación del conocimiento correcto
El peligro de Pramana es el apego al conocimiento.
Una persona puede estudiar profundamente la filosofía del yoga pero volverse orgullosa, discutidora o rígida.
Puede que conozcan términos sánscritos pero les falte humildad.
Puede que citen las Escrituras, pero siguen siendo reactivos.
Pueden comprender intelectualmente el desapego, pero estar apegados a ser vistos como sabios.
Por eso el yoga requiere práctica, no sólo conocimiento.
El conocimiento correcto debería conducir a la claridad, no al ego.
Si el conocimiento aumenta la humildad, el discernimiento y la práctica, es útil.
Si el conocimiento aumenta el orgullo, la identidad y el debate, se convierte en otra esclavitud.
2. Viparyaya: conocimiento incorrecto o percepción errónea
Viparyaya significa conocimiento incorrecto, percepción falsa, malentendido o percepción errónea.
Es el segundo vritti.
Patanjali define Viparyaya en Yoga Sutra 1.8 como conocimiento falso que no se basa en la verdadera naturaleza del objeto.
En términos simples:
Viparyaya es ver algo incorrectamente y creer que es verdad.
Este es uno de los movimientos más comunes de la mente.
La mente no sólo ve la realidad. Interpreta la realidad.
Y, a menudo, interpreta a través del miedo, la memoria, el deseo, el trauma, el ego, el hábito y el condicionamiento.
Ejemplos de Viparyaya
Viparyaya aparece de maneras simples y complejas.
Confundes una cuerda con una serpiente.
Asumes que alguien está enojado porque respondió brevemente.
Crees que el fracaso significa que no vales nada.
Crees que la crítica significa rechazo.
Confundes la atracción física con el amor.
Confundes la comodidad con la paz.
Confundes la aprobación social con la autoestima.
Confundes la apariencia espiritual con la profundidad espiritual.
En cada caso, la mente crea una conclusión falsa.
El sufrimiento proviene no sólo de la situación, sino de una interpretación errónea.
Viparyaya y el ego
Viparyaya a menudo protege al ego.
Si alguien no está de acuerdo con nosotros, el ego puede interpretarlo como una falta de respeto.
Si alguien tiene éxito, el ego puede interpretarlo como una amenaza.
Si cometemos un error, el ego puede interpretarlo como un fracaso personal.
Si alguien da retroalimentación, el ego puede interpretarlo como un ataque.
El evento en sí puede ser neutral o útil. Pero la mente lo distorsiona.
Por eso el autoestudio es esencial.
Sin svadhyaya, creemos en todas las interpretaciones de la mente.
Con el autoestudio, comenzamos a preguntarnos:
¿Es esto cierto o es mi condicionamiento?
Viparyaya y Avidya
Viparyaya está estrechamente relacionado con Avidya, la raíz Klesha.
Avidya es una percepción errónea fundamental. Viparyaya es una expresión de percepción errónea en la mente.
Avidya nos hace confundir lo impermanente con lo permanente, el no-Yo con el Yo y el sufrimiento con la felicidad.
Viparyaya aparece siempre que esa visión errónea se convierte en un pensamiento, creencia o conclusión específica.
Por ejemplo:
Avidya dice: "Yo soy el cuerpo-mente".
Viparyaya dice: "Si mi cuerpo cambia, me estoy perdiendo".
Avidya dice: "El éxito externo me completará".
Viparyaya dice: "Si fracaso, mi vida no tiene valor".
Avidya dice: "El placer es felicidad permanente".
Viparyaya dice: “Si logro este objeto, finalmente seré realizado para siempre”.
El yoga funciona corrigiendo las percepciones erróneas a través de la conciencia, la práctica y el discernimiento.
Cómo trabajar con Viparyaya
El primer paso es hacer una pausa antes de creerle a la mente.
Cuando surja una interpretación fuerte, pregunte:
¿Cuáles son los hechos?
¿Qué historia está agregando mi mente?
¿Esta percepción está determinada por el miedo?
¿Esta reacción se basa en la memoria?
¿Podría haber otra explicación?
¿Estoy viendo con claridad o estoy defendiendo el ego?
Este tipo de preguntas no es pensar demasiado. Es discernimiento.
La mente yóguica no cree automáticamente en todos los pensamientos.
Observa, investiga y regresa a la claridad.
3. Vikalpa: imaginación o conceptualización
Vikalpa es el tercer vritti.
A menudo se traduce como imaginación, conceptualización, fantasía o engaño verbal.
Patanjali define Vikalpa en Yoga Sutra 1.9 como conocimiento basado en palabras sin una realidad correspondiente.
En términos simples:
Vikalpa es construcción mental.
Es la mente la que crea ideas, imágenes, historias, posibilidades, miedos, fantasías, etiquetas y conceptos que pueden no estar basados en la realidad real.
Vikalpa y el poder de las palabras
Los seres humanos no viven sólo en la experiencia directa. Vivimos dentro del lenguaje.
Las palabras dan forma a la percepción.
Una palabra puede crear emoción incluso cuando nada sucede externamente.
Por ejemplo, piense en la palabra "fracaso".
Inmediatamente, la mente puede crear imágenes, recuerdos, miedos y sensaciones.
Piense en la palabra "éxito".
La mente puede crear deseo, comparación, ambición o presión.
Piense en “muerte”, “amor”, “futuro”, “dinero”, “rechazo”, “libertad” o “espiritualidad”.
Cada palabra puede crear un mundo entero en la mente.
Este es Vikalpa.
Puede que la palabra no corresponda a la realidad presente, pero la mente reacciona como si así fuera.
Vikalpa y la ansiedad
Vikalpa es muy activo en la ansiedad.
La ansiedad a menudo depende de futuros imaginados.
“¿Qué pasa si fallo?”
“¿Y si se van?”
“¿Qué pasa si me enfermo?”
“¿Qué pasa si me juzgan?”
“¿Qué pasa si algo sale mal?”
“¿Qué pasa si lo pierdo todo?”
Es posible que ninguno de estos eventos esté sucediendo ahora.
Pero el cuerpo reacciona como si el acontecimiento imaginado fuera real.
Éste es el poder de Vikalpa.
La mente crea una imagen mental y el sistema nervioso responde.
El yoga ayuda a devolver la conciencia a la experiencia directa:
¿Qué está pasando ahora?
¿Dónde está el aliento?
¿Qué sensación está presente?
¿Es esto realidad o imaginación?
¿Puedo observar el pensamiento sin convertirme en él?
Esto no significa que toda planificación futura sea incorrecta. La planificación es práctica. Pero la imaginación compulsiva crea sufrimiento.
Vikalpa y la imaginación espiritual
Vikalpa también puede aparecer en la práctica espiritual.
Un practicante puede imaginar que está más avanzado de lo que es.
Pueden crear fantasías sobre la iluminación.
Pueden confundir las experiencias emocionales con la realización.
Pueden construir una identidad espiritual a través de conceptos.
Pueden hablar del Ser sin experimentar directamente la quietud interior.
Por eso Patanjali enfatiza la práctica y la realización directa.
Los conceptos pueden apuntar hacia la verdad, pero los conceptos no son la verdad en sí mismos.
La palabra “agua” no apaga la sed.
La idea de meditación no es meditación.
El concepto de liberación no es liberación.
El yoga requiere pasar de la imaginación a la experiencia directa.
Vikalpa como creatividad
Vikalpa no siempre es negativo.
La imaginación puede ser creativa y útil.
Permite el arte, la poesía, la enseñanza, la planificación, la visualización, la comprensión simbólica y la reflexión filosófica.
El problema comienza cuando la imaginación reemplaza a la realidad.
Un practicante consciente puede utilizar la imaginación con habilidad sin perderse en ella.
Por ejemplo, la visualización guiada puede favorecer la relajación. Una metáfora puede ayudar a explicar la filosofía. Un mantra puede utilizar sonidos y significados para dirigir la atención.
Entonces Vikalpa puede ser klista o aklista.
Puede vincular o apoyar la práctica.
La clave es la conciencia.
4. Nidra: Dormir
Nidra significa dormir.
Es el cuarto vritti.
En un principio puede parecer extraño que el sueño sea considerado una modificación mental. Mucha gente piensa que la mente está ausente mientras duerme. Pero Patanjali incluye a Nidra porque el sueño también deja una impresión en la mente.
En Yoga Sutra 1.10, Patanjali define Nidra como un vritti basado en la ausencia de contenido mental.
En lenguaje sencillo:
El sueño es un estado mental en el que la mente experimenta la ausencia de objetos ordinarios de vigilia.
Puede que no haya pensamientos activos, percepción sensorial ni conciencia clara de uno mismo, pero la mente todavía se encuentra en una condición particular.
Sabemos que dormimos porque recordamos la experiencia después:
"Dormí bien".
“Dormí mal”.
"Estaba profundamente dormido".
"Tuve problemas para dormir".
Esto significa que el sueño deja una impresión.
Por qué dormir es un Vritti
Dormir no es lo mismo que hacer yoga.
Esto es importante.
Una persona puede decir: "Cuando duermo, mi mente está tranquila. ¿Eso es yoga?"
No.
En el sueño profundo, las fluctuaciones mentales ordinarias pueden estar ausentes, pero la conciencia tampoco está presente conscientemente en la mayoría de las personas.
El yoga no es un vacío inconsciente.
El yoga es quietud consciente.
Nidra es un estado de la mente. Samadhi es un estado de absorción despierta.
No son lo mismo.
El sueño puede refrescar el cuerpo y la mente, pero no necesariamente elimina la ignorancia.
Una persona puede dormir muchas horas y despertarse con el mismo ego, apego, miedo y confusión.
El yoga requiere conciencia.
Nidra y la calidad de la mente
El sueño está profundamente conectado con el estado de la mente.
Una mente perturbada a menudo crea trastornos del sueño.
Un estilo de vida inquieto produce un sueño inquieto.
En los sueños pueden aparecer emociones no procesadas.
El miedo y la ansiedad pueden afectar la calidad del sueño.
La estimulación excesiva puede hacer que el sueño sea superficial.
De esta forma, Nidra refleja el estado de chitta.
Un estilo de vida yóguico favorece un mejor sueño mediante la moderación, la regulación de la respiración, la disciplina sensorial y la claridad mental.
Pero el objetivo del yoga no es simplemente dormir mejor. Dormir mejor es un beneficio. El objetivo más profundo es la conciencia despierta.
Yoga Nidra y Nidra Vritti
Yoga Nidra es una poderosa práctica yóguica, pero no debe confundirse con el sueño normal.
Nidra significa dormir.
Yoga Nidra significa sueño yóguico o relajación profunda consciente.
En Yoga Nidra, el cuerpo puede descansar profundamente, pero se mantiene la conciencia.
El practicante avanza hacia la frontera entre la vigilia y el sueño mientras permanece consciente.
Esto puede ayudar a reducir el estrés, liberar tensiones y observar capas sutiles de la mente.
El sueño normal es mayoritariamente inconsciente.
Yoga Nidra entrena la conciencia consciente dentro de la relajación profunda.
Por eso el Yoga Nidra puede convertirse en un puente entre el descanso y la meditación.
5. Smriti: Memoria
Smriti significa memoria.
Es el quinto vritti.
Patanjali define Smriti en el Yoga Sutra 1.11 como la retención de objetos experimentados.
En lenguaje sencillo:
La memoria es la capacidad de la mente para retener y recordar experiencias pasadas.
La memoria es necesaria para la vida.
Sin memoria, no podríamos aprender el lenguaje, reconocer a las personas, estudiar yoga, recordar enseñanzas, evitar peligros o desarrollar habilidades.
Pero la memoria también puede atar la mente.
Cuando la memoria se convierte en identificación inconsciente, crea sufrimiento.
Cómo la memoria da forma a la percepción
Rara vez vemos el momento presente de forma pura.
La mayoría de las veces vemos el presente a través de la memoria.
Una persona habla en un tono determinado y recordamos a alguien del pasado.
Una situación se siente incierta y recordamos fracasos anteriores.
Una relación se vuelve íntima y surgen viejas heridas.
Un maestro corrige y aparece la vergüenza infantil.
Una postura resulta difícil y el recuerdo de una lesión pasada genera miedo.
El presente queda teñido por el pasado.
Esta es Smriti funcionando como vritti.
La memoria no es sólo almacenamiento. Da forma activa a la percepción.
Smriti y la identidad
La memoria crea la historia de "yo".
Mi infancia.
Mis logros.
Mis fracasos.
Mi dolor.
Mis relaciones.
Mi cultura.
Mi profesión.
Mis traumas.
Mis creencias.
Mi viaje espiritual.
Estos recuerdos pueden ser reales en un nivel, pero el yoga pregunta:
¿Eres sólo tus recuerdos?
Si te identificas completamente con la memoria, permaneces atado al pasado.
La mente dice:
“Esto me pasó a mí, luego soy esto”.
"Fallé antes, por lo tanto no puedo crecer".
"Me sentí herido, por lo tanto no puedo confiar".
“Lo logré antes, por eso debo mantener esa imagen”.
“Tuve una experiencia espiritual, por lo tanto estoy avanzado”.
La memoria se convierte en identidad.
El yoga no borra la memoria. Libera la conciencia de estar aprisionada por la memoria.
Smriti y patrones emocionales
Muchas reacciones emocionales se basan en la memoria.
A veces la reacción es mucho mayor que la situación actual. Esto a menudo significa que el presente ha activado una vieja impresión.
Por ejemplo:
Una pequeña crítica crea una vergüenza intensa.
Un retraso genera una fuerte ira.
Un desacuerdo genera miedo al abandono.
Un error crea pánico.
Un éxito crea presión para mantener la imagen.
El presente evento es una parte. La memoria añade el resto.
Por eso la meditación puede resultar incómoda al principio. Cuando la mente se tranquiliza, pueden surgir viejos recuerdos e impresiones.
Esto no es un fracaso. Es purificación.
La práctica es presenciar la memoria sin perderse en ella.
Cómo funciona el yoga con Smriti
El yoga trabaja con la memoria a través de la conciencia, el autoestudio, la respiración, la meditación y la no identificación.
Cuando surge un recuerdo, el practicante aprende a observar:
Este es un recuerdo.
Esta es una impresión en la mente.
Esto no está sucediendo ahora.
Esto lo ve la conciencia.
Soy testigo de este recuerdo.
Esto no significa negar el pasado.
Significa ver el pasado con claridad sin permitir que domine el presente.
Smriti se vuelve menos vinculante cuando la conciencia se vuelve más fuerte que la identificación.
Cómo las cinco Vrittis dan forma a la experiencia humana
Los cinco vrittis moldean constantemente nuestra experiencia.
Pramana nos ayuda a comprender correctamente.
Viparyaya causa malentendidos.
Vikalpa crea imaginación y mundos conceptuales.
Nidra crea la experiencia del sueño y la ausencia.
Smriti trae el pasado al presente.
Casi todo lo que experimentamos mentalmente cae en una o más de estas categorías.
Por ejemplo, supongamos que alguien no responde a su mensaje.
Pramana puede decir: "Aún no hay respuesta".
Viparyaya puede decir: "Me están ignorando".
Vikalpa puede imaginar un rechazo futuro.
Smriti puede traer a la memoria recuerdos de abandonos pasados.
Más tarde, Nidra puede verse perturbada por el movimiento mental no resuelto.
Un simple evento puede activar múltiples vrittis.
Así es como la mente crea sufrimiento a partir de información limitada.
El yoga nos ayuda a frenar este proceso y verlo con claridad.
Vrittis y los Kleshas
Los vrittis están estrechamente relacionados con los Kleshas.
Las Kleshas son las aflicciones más profundas: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y miedo.
Los vrittis son los movimientos de la mente.
Los Kleshas a menudo alimentan los vrittis.
Por ejemplo:
Avidya crea una comprensión errónea.
Asmita hace que todo sea personal.
Raga crea pensamientos anhelantes.
Dvesha crea pensamientos de resistencia.
Abhinivesha crea pensamientos de miedo.
Estos aparecen entonces como Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra y Smriti.
Un recuerdo puede ser doloroso porque está conectado con el apego.
Una imaginación puede resultar aterradora porque está conectada con el miedo.
Puede surgir una percepción errónea porque el ego se siente amenazado.
Incluso el conocimiento correcto puede volverse egoico si Asmita se apega a él.
Por eso el yoga trabaja en ambos niveles: los movimientos superficiales y las raíces más profundas.
Vrittis y Chitta Vritti Nirodha
La enseñanza de los cinco vrittis explica directamente Chitta Vritti Nirodha.
Chitta es el campo mental.
Vritti es el movimiento de ese campo.
Nirodha es la calma, la regulación o el dominio de esos movimientos.
Entonces, cuando Patanjali dice que el yoga es Chitta Vritti Nirodha, no está hablando vagamente.
Él está diciendo que el yoga es la calma de Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra y Smriti.
Esto no significa que el practicante se vuelva incapaz de pensar, conocer, imaginar, dormir o recordar.
Significa que estas funciones ya no dominan la conciencia.
La mente se convierte en un instrumento claro más que en un amo inquieto.
Pueden surgir pensamientos, pero el practicante no se pierde en ellos.
La memoria puede surgir, pero el practicante no está aprisionado por la memoria.
Puede surgir la imaginación, pero el practicante no se deja engañar por la imaginación.
Puede surgir conocimiento, pero el practicante no está apegado egoicamente al conocimiento.
Puede que llegue el sueño, pero el practicante continúa cultivando la conciencia.
Esto es dominio de la mente.
¿Son todos los Vrittis malos?
No. Este es un malentendido común.
Los vrittis no son del todo malos.
Pramana es necesario para una comprensión correcta.
Vikalpa puede apoyar la creatividad.
Smriti permite el aprendizaje.
Nidra apoya el descanso.
Incluso reconocer Viparyaya ayuda a corregir malentendidos.
El problema no es que la mente funcione.
El problema es la identificación.
Cuando nos identificamos con los vrittis, quedamos atados a ellos.
En lugar de decir: "Está surgiendo un pensamiento", decimos: "Este soy yo".
En lugar de decir: "Está surgiendo un recuerdo", decimos: "Yo soy mi pasado".
En lugar de decir: "La imaginación está surgiendo", decimos: "Este miedo es la realidad".
En lugar de decir: "La mente tiene conocimiento", decimos: "Soy superior porque sé".
El yoga no destruye la mente.
El yoga nos libera de la identificación inconsciente con la mente.
La metáfora del lago: comprender Vrittis de forma sencilla
Una forma tradicional de entender los vrittis es a través de la imagen de un lago.
Imagina la mente como un lago.
Cuando la superficie del lago se ve perturbada por las olas, no se puede ver el fondo con claridad. El reflejo del cielo también está distorsionado.
Las olas son los vrittis.
Cuando las olas se calman, el lago se aclara. Refleja la realidad con precisión. Puedes ver su profundidad.
De manera similar, cuando la mente está llena de fluctuaciones, la percepción se distorsiona.
No vemos la realidad tal como es. Vemos la realidad a través del pensamiento, la memoria, el miedo, el apego, la imaginación y el ego.
Cuando los vrittis se asientan, la conciencia se vuelve clara.
Esta claridad es yoga.
Cómo observar las cinco Vrittis en la práctica
Los cinco vrittis se pueden observar directamente en la meditación y en la vida diaria.
Siéntate en silencio y observa la mente.
Puede surgir un pensamiento basado en hechos. Ése es Pramana.
Puede surgir una suposición errónea. Eso es Viparyaya.
Puede surgir una fantasía o un futuro imaginado. Ése es Vikalpa.
Puede surgir embotamiento o somnolencia. Eso está relacionado con Nidra.
Puede surgir un evento pasado. Esa es Smriti.
En lugar de luchar contra ellos, etiquételos con delicadeza.
“Saber”.
"Percepción errónea".
"Imaginando".
"Somnolencia".
"Recordando".
Luego regrese a la respiración o al objeto de meditación elegido.
Esta simple práctica crea distancia.
Empiezas a ver que la mente produce movimientos, pero la conciencia los observa.
Ese reconocimiento es poderoso.
Prácticas que ayudan a calmar los vrittis
Patanjali da dos principios fundamentales para calmar los vrittis:
Abhyasa y Vairagya.
Abhyasa significa práctica constante.
Vairagya significa desapego o desapasionamiento.
Juntos son esenciales.
La práctica entrena la mente para volverse estable.
El desapego impide que la mente se aferre a sus movimientos.
Abhyasa: práctica constante
Abhyasa significa esfuerzo constante hacia la estabilidad.
Incluye:
- asanas diarias
- Conciencia de la respiración
- Pranayama
- Meditación
- Mantras
- vida ética
- autoestudio
- Volviendo una y otra vez a la conciencia
La mente ha estado inquieta durante muchos años. No se puede dominar mediante inspiración ocasional.
Abhyasa construye fuerza interior.
Cada vez que regresas de la distracción a la conciencia, la mente se entrena un poco más.
Por eso la consistencia importa más que la intensidad.
Vairagya: el desapego
Vairagya significa libertad del anhelo y del apego.
No significa rechazar la vida o volverse frío. Significa que la mente no está esclavizada por el deseo, la memoria, la imaginación o la identidad.
Sin Vairagya, incluso la práctica puede convertirse en un apego más.
Una persona puede apegarse al progreso, las experiencias, la flexibilidad, el reconocimiento, la pureza o la identidad espiritual.
Vairagya mantiene limpia la práctica.
Enseña:
Deja que los pensamientos surjan y pasen.
Deja que los recuerdos surjan y pasen.
Deja que las experiencias surjan y pasen.
Dejemos que los elogios y las críticas surjan y pasen.
Deja que el placer y el malestar surjan y pasen.
Manténgase firme como testigo.
Así es como los vrittis pierden poder.
Asana y los Vrittis
Asana ayuda a calmar los vrittis al traer conciencia al cuerpo.
Cuando se practica correctamente, asana revela la mente.
En una postura, puedes notar:
Comparación
Impaciencia
miedo
Ambición
Resistencia
juicio
Memoria
Distracción
Apego a los resultados
Estos son vrittis que aparecen durante la práctica física.
Si practicas sólo para la forma, es posible que te los pierdas. Pero si practicas con conciencia, la postura se convierte en un espejo.
El objetivo no es sólo hacer que el cuerpo sea flexible.
El objetivo es hacer la mente observable.
Asana estabiliza el cuerpo para que la mente pueda estabilizarse.
Pranayama y los Vrittis
La respiración y la mente están estrechamente relacionadas.
Cuando la mente está perturbada, la respiración se vuelve irregular.
Cuando la respiración se estabiliza, la mente comienza a tranquilizarse.
Pranayama ayuda a reducir la fuerza de los vrittis regulando el prana, la energía vital.
Prácticas como Nadi Shodhana, Bhramari, Ujjayi y la simple conciencia de la respiración pueden ayudar a calmar el movimiento mental y preparar la mente para la meditación.
Para muchos practicantes, trabajar con la respiración es más fácil que trabajar directamente con los pensamientos.
La respiración se convierte en un puente entre el cuerpo y la mente.
La meditación y los Vrittis
La meditación es la observación directa de los vrittis.
Cuando te sientas a meditar, empiezas a ver cuán activa está la mente.
Esto puede resultar sorprendente. Muchos principiantes piensan que la meditación es crear pensamientos. En realidad, la meditación revela los pensamientos que ya estaban ahí.
En meditación:
Pramana puede aparecer como análisis.
Viparyaya puede parecer una suposición errónea.
Vikalpa puede aparecer como fantasía o ansiedad.
Nidra puede aparecer como embotamiento o somnolencia.
Smriti puede aparecer como un recuerdo.
La práctica es no odiar estos movimientos.
La práctica es presenciarlos y regresar.
Con el tiempo, los vrittis se vuelven menos contundentes. Aparece más espacio entre la conciencia y el pensamiento.
Este es el comienzo de la libertad interior.
La diferencia entre supresión y Nirodha
Es importante entender que Nirodha no significa represión violenta.
Reprimir significa alejar los pensamientos con fuerza.
Esto suele crear más tensión.
Nirodha significa calmar, regular o dominar la mente.
Una mente reprimida puede parecer tranquila externamente pero permanecer agitada internamente.
Una mente verdaderamente estable no es forzada. Está claro, equilibrado y despierto.
El yoga no nos pide que luchemos contra la mente.
Nos pide entrenar la mente hasta que se vuelva transparente.
Vrittis en la vida moderna
La vida moderna estimula constantemente los vrittis.
Pramana está sobrecargada de información.
Viparyaya se propaga a través de suposiciones y desinformación.
Vikalpa se intensifica con la ansiedad, los medios y los futuros imaginados.
A Nidra le molestan las pantallas, el estrés y los hábitos irregulares.
Smriti se desencadena constantemente por imágenes, mensajes y asociaciones emocionales.
La mente rara vez se queda en silencio.
Las notificaciones, las comparaciones, la presión de la productividad, el entretenimiento y las infinitas opciones mantienen la chitta en movimiento.
Por eso la enseñanza de los vrittis es tan relevante hoy en día.
Patanjali da un diagnóstico atemporal:
La mente no entrenada está inquieta.
El yoga da la solución:
Entrenar la atención. Refinar la percepción. Reducir la identificación. Volver a la conciencia.
Vrittis y formación de profesores de yoga
Para los profesores de yoga, comprender los vrittis es fundamental.
Un profesor no sólo enseña posturas. Un maestro trabaja con seres humanos cuyas mentes están llenas de percepción, percepción errónea, imaginación, somnolencia, memoria, miedo, apego e identidad.
En una clase de yoga, los estudiantes pueden experimentar muchas vrittis.
Un estudiante puede compararse con otros.
Otro puede recordar una vieja herida.
Otro puede imaginarse el fracaso.
Otro puede malinterpretar una instrucción.
Otro puede tener sueño mientras está relajado.
Otro puede desarrollar una comprensión correcta a través de la práctica.
Un profesor experto comprende que el yoga no es sólo alineación física. También es educación mental.
Enseñar yoga significa ayudar a los estudiantes a ser más conscientes del cuerpo, la respiración, la mente y los patrones internos.
Cómo aplicar las cinco Vrittis en la vida diaria
La enseñanza de los cinco vrittis se vuelve poderosa cuando se aplica fuera de la práctica formal.
Cuando esté molesto, pregunte:
¿Es esto Pramana: comprensión precisa?
¿Es esto Viparyaya, percepción errónea?
¿Es esto Vikalpa... imaginación?
¿Es esto Smriti, un recuerdo del pasado?
¿Mi mente está embotada, cansada o influenciada por Nidra?
Esta simple consulta puede evitar muchas reacciones innecesarias.
Por ejemplo, antes de enviar un mensaje enojado, haz una pausa.
¿Estoy viendo claramente?
¿Estoy suponiendo?
¿Estoy imaginando consecuencias?
¿Estoy reaccionando desde un viejo recuerdo?
¿Está mi mente cansada?
Esta pausa es yoga en acción.
El objetivo no es quedarse sin emociones. El objetivo es tomar conciencia.
Una práctica sencilla para observar los vrittis
Siéntate cómodamente durante diez minutos.
Cierra los ojos.
Deja que la respiración sea natural.
Observa la mente sin intentar controlarla.
Cuando surja un pensamiento, identifique suavemente su tipo:
Conocimiento correcto - Pramana
Suposición errónea - Viparyaya
Imaginación – Vikalpa
Somnolencia o vacío - Nidra
Memoria – Smriti
Después de etiquetarlo suavemente, regresa a la respiración.
No juzgues la mente.
No intentes detener todo por la fuerza.
Simplemente observa.
Esta práctica construye la conciencia del testigo. Con el tiempo, empiezas a ver que los vrittis son objetos de conciencia.
Ellos van y vienen.
Eres la conciencia en la que aparecen.
El propósito más profundo: descansar como vidente
Después de definir el yoga como Chitta Vritti Nirodha, Patanjali dice en Yoga Sutra 1.3:
Tada draṣṭuḥ svarūpe avasthānam
Esto significa:
Entonces el vidente descansa en su propia y verdadera naturaleza.
Éste es el propósito más profundo de aquietar los vrittis.
Cuando la mente está en constante movimiento, el vidente parece estar mezclado con la mente.
Creemos que somos nuestros pensamientos.
Creemos que somos nuestros recuerdos.
Creemos que somos nuestra imaginación.
Creemos que somos nuestro conocimiento.
Pensamos que somos nuestra somnolencia, embotamiento, miedo e identidad.
Pero cuando los vrittis se calman, el vidente se reconoce a sí mismo.
La conciencia está libre de los movimientos de la mente.
Esto no es simplemente paz mental. Es claridad espiritual.
Malentendidos comunes sobre las cinco Vrittis
1. Los vrittis no son sólo pensamientos negativos
Los vrittis incluyen el conocimiento correcto, la memoria, el sueño, la imaginación y la percepción errónea. Algunos son útiles, pero todos siguen siendo movimientos de la mente.
2. Pramana es útil pero sigue siendo un vritti.
El conocimiento correcto es valioso, pero aún pertenece a la mente. El yoga apunta más allá del conocimiento mental hacia la realización directa.
3. La imaginación no siempre es mala
Vikalpa puede crear ansiedad y fantasía, pero también puede apoyar la creatividad, la enseñanza y la comprensión simbólica cuando se usa conscientemente.
4. Dormir no es lo mismo que meditar
El sueño puede calmar la mente temporalmente, pero normalmente es inconsciente. La meditación es conciencia consciente.
5. La memoria no es el enemigo
La memoria es necesaria para aprender, pero la identificación con la memoria crea ataduras.
6. Nirodha no significa supresión
El yoga no enseña la supresión violenta de los pensamientos. Enseña la práctica constante, el desapego y el asentamiento natural de la mente.
7. El objetivo no es destruir la mente.
El objetivo es dejar de estar gobernado inconscientemente por la mente. Una mente entrenada se convierte en un instrumento claro.
Conclusión: Las cinco Vrittis revelan cómo se mueve la mente
Los cinco vrittis son una de las enseñanzas más importantes de la filosofía del yoga porque explican cómo funciona la mente.
Ellos son:
Pramana – conocimiento correcto
Viparyaya – conocimiento incorrecto
Vikalpa - imaginación
Nidra - dormir
Smriti – memoria
Juntas, estas cinco categorías describen los movimientos de chitta, el campo mental.
El yoga comienza cuando dejamos de identificarnos completamente con estos movimientos.
Puede surgir un pensamiento, pero no tenemos por qué convertirnos en él.
Un recuerdo puede surgir, pero no tenemos por qué vivir en él.
Puede surgir una imaginación, pero no hay que creerla.
Puede surgir una percepción errónea, pero podemos corregirla.
Puede surgir conocimiento, pero no tenemos que convertirlo en ego.
La mente se convierte en un objeto de conciencia.
Este es el comienzo de la libertad.
La enseñanza de Patanjali es simple pero profunda:
Cuando los vrittis están activos, el vidente se identifica con la mente.
Cuando los vrittis se calman, el vidente descansa en su verdadera naturaleza.
Este es el corazón del yoga.
Preguntas frecuentes sobre las cinco Vrittis
¿Cuáles son los cinco vrittis en la filosofía del yoga?
Los cinco vrittis son Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra y Smriti. Significan conocimiento correcto, conocimiento incorrecto, imaginación, sueño y memoria.
¿Qué significa vritti?
Vritti significa fluctuación, movimiento, modificación o patrón de la mente. Se refiere a cualquier cambio o actividad dentro del campo mental.
¿Dónde se mencionan los cinco vrittis?
Los cinco vrittis se mencionan en los Yoga Sutras de Patanjali, especialmente en los Yoga Sutras 1.5 y 1.6.
¿Qué es Pramana?
Pramana significa conocimiento correcto o comprensión válida. Viene a través de la percepción directa, la inferencia y el testimonio confiable.
¿Qué es Viparyaya?
Viparyaya significa conocimiento incorrecto o percepción errónea. Es cuando la mente ve algo falsamente y cree que es verdad.
¿Qué es Vikalpa?
Vikalpa significa imaginación, conceptualización o construcción mental. Es conocimiento basado en palabras o ideas sin una realidad correspondiente.
¿Por qué se considera a Nidra un vritti?
Nidra, o dormir, se considera un vritti porque sigue siendo un estado de la mente y deja una impresión que puede recordarse después.
¿Qué es Smriti?
Smriti significa memoria. Es la retención y el recuerdo de experiencias pasadas. La memoria puede ser útil, pero también puede unirnos cuando nos identificamos con el pasado.
¿Son todos los vrittis malos?
No. Algunos vrittis son útiles y no dolorosos. El problema no es la existencia de vrittis, sino la identificación con ellos y el ser controlado por ellos.
¿Cómo puede el yoga calmar los vrittis?
El yoga calma los vrittis mediante la práctica constante, el desapego, las asanas, el pranayama, la meditación, la vida ética, el autoestudio y la conciencia.
¿Cuál es la conexión entre vrittis y Chitta Vritti Nirodha?
Chitta Vritti Nirodha significa calmar o dominar las fluctuaciones de la mente. Los cinco vrittis explican cuáles son esas fluctuaciones.