El mala es el objeto más reconocible del yoga y el menos comprendido. Se vende como joyería, se lleva como una señal de pertenencia, se fotografía en las muñecas y se apila en los escaparates a lo largo de todo el camino hacia Ram Jhula. Muy pocas de las personas que lo llevan puesto lo han usado alguna vez para aquello por lo que fue creado.

Es una lástima, porque un mala no es una decoración. Es un instrumento de conteo, y existe para resolver un problema concreto y ligeramente incómodo: ¿cómo repites algo un número fijo de veces sin dedicar toda la práctica a llevar la cuenta? El japa es una hebra dentro del Nada Yoga, el camino yóguico del sonido en su sentido más amplio, y este artículo se queda con el japa en sus propios términos.

El japa es probablemente la técnica de meditación más practicada en toda la historia humana. Alguna forma de él aparece en casi todas las tradiciones contemplativas de la tierra. En el yoga es antiguo, está bien documentado y se enseña con una precisión inusual — y está casi completamente ausente de las clases modernas de yoga, razón por la cual tanta gente posee las cuentas y no la práctica.

Este artículo aborda qué es realmente el japa, qué dice la tradición al respecto, por qué el mala tiene el número de cuentas que tiene, y cómo usarlo correctamente.

Qué Significa Japa

Japa proviene de la raíz sánscrita jap, que significa pronunciar en voz baja, murmurar, repetir. Se refiere a la repetición de un mantra — una secuencia fija de sonido que se sostiene en la mente y a la que se regresa una y otra vez.

La palabra tiene una cualidad específica. No significa cantar, y no significa recitar. Significa la repetición baja, continua y semiaudible de algo ya conocido. El kirtan es ruidoso y compartido. El japa es silencioso y solitario.

Mala significa simplemente guirnalda. Un japa mala es una guirnalda de cuentas que se usa para contar repeticiones, y no tiene nada más misterioso que eso.

Las dos palabras juntas describen una práctica completa: un sonido, repetido, contado.

El Lugar del Japa en la Tradición

El japa no es una técnica periférica. Los textos lo sitúan muy alto.

En el Bhagavad Gita, Krishna enumera aquello entre lo cual él es lo principal, y en el décimo capítulo dice que, de todos los sacrificios, él es el sacrificio de la repetición — japa-yajña (10.25). En un texto que jerarquiza repetidamente el camino yóguico, el japa se nombra como la forma suprema de ofrenda.

Patanjali es más comprimido pero no menos directo. Tras identificar el pranava — la sílaba Om — como el sonido que designa a Ishvara, da una sola instrucción: repetirlo, y permanecer en su significado (Yoga Sutras 1.27–1.28). Ese es todo el método. Repetición más contemplación de aquello que se repite. Los Sutras abordan la práctica del mantra en un puñado de palabras, y esas palabras hablan del japa.

El Manusmriti va más allá y lo clasifica en grados, que es donde la práctica se vuelve genuinamente interesante.

Los Tres Grados del Japa

La tradición distingue tres maneras de repetir un mantra, ordenadas de lo externo a lo interno.

Vaikhari japa — repetición audible. El mantra se pronuncia en voz alta, a un volumen que otra persona podría oír. Aquí es donde casi todo el mundo empieza, y no hay nada vergonzoso en ello. Cuando la mente está dispersa, el sonido le da algo sólido a lo que aferrarse.

Upamshu japa — repetición susurrada. Los labios y la lengua se mueven, pero el sonido apenas escapa. Un observador vería la boca trabajar y no oiría casi nada. Esta es la etapa de transición, y es más difícil de lo que parece: la boca quiere hablar de verdad o detenerse del todo.

Manasika japa — repetición mental. El mantra transcurre en la mente sin ningún movimiento de labios ni de lengua. Es inaudible incluso para quien practica, en cualquier sentido ordinario.

El Manusmriti 2.85 clasifica estos grados frente al sacrificio ritual: la ofrenda que consiste en repetir mantras supera diez veces a la ofrenda ritual prescrita, la repetición susurrada la supera cien veces, y la repetición mental, mil veces.

Vale la pena ser precisos aquí, porque este verso se cita mal constantemente. Leerás con frecuencia que el japa susurrado es cien veces mejor que el japa hablado, y el japa mental mil veces mejor que el susurrado. Eso no es lo que dice el verso. Los tres multiplicadores se miden contra la misma base — la ofrenda ritual — no unos contra otros. La tradición está clasificando el japa frente al ritual, y después señala que cuanto más interno es el japa, mayor es el efecto.

La corrección importa tanto en la práctica como en el texto. Lee la versión popular y el japa mental parece cien mil veces mejor que hablar en voz alta, lo que empuja a los principiantes a forzarse hacia una práctica silenciosa que todavía no pueden sostener. Lee el verso real y la progresión es cierta pero mucho menos extrema — y de ahí se sigue el consejo sensato: empezar donde puedas concentrarte y dejar que la práctica se adentre hacia dentro por sí misma.

Existe también una cuarta forma que vale la pena conocer: likhita japa, repetición escrita, en la que el mantra se escribe a mano, a menudo mientras se pronuncia. Suena mecánico. Es inusualmente eficaz para personas cuya mente no se asienta de ninguna otra manera.

¿Por Qué 108?

Un mala estándar tiene 108 cuentas de conteo. Pregunta por qué, y recibirás una docena de respuestas, la mayoría entregadas con gran confianza.

Las más comunes: el alfabeto sánscrito tiene 54 letras, cada una con una forma masculina y una femenina, lo que da 108. Hay 108 Upanishads en el canon Muktika. Hay doce signos del zodíaco y nueve planetas. El diámetro del sol es aproximadamente 108 veces el de la tierra, y la distancia entre ambos es de aproximadamente 108 diámetros solares. Se dice que hay 108 nadis que convergen en el corazón.

Algunas de estas explicaciones se sostienen mejor que otras.

Las proporciones astronómicas son aproximadamente ciertas, pero no eran medibles con esa precisión cuando el número entró en uso, lo que las convierte en una observación posterior atractiva más que en un origen. El canon Muktika de 108 Upanishads es comparativamente tardío — el número ya estaba en circulación, y es probable que el canon se moldeara para ajustarse a él, y no al revés.

La afirmación sobre los nadis es sencillamente un error. El Katha Upanishad (6.16) dice que hay ciento uno canales del corazón, uno de los cuales atraviesa la coronilla — y la misma cifra aparece en el Chandogya. En algún punto del camino, 101 se convirtió en 108 al repetirse la historia, presumiblemente porque 108 era el número que la gente esperaba. Ahora se repite en muchísimos lugares, incluso entre profesores a quienes sorprendería saber que la fuente dice otra cosa.

La postura honesta es esta. El número 108 es genuinamente antiguo y genuinamente panindio, y aparece en la práctica hindú, budista y jainista. Pero la mayoría de las explicaciones que se le atribuyen son racionalizaciones posteriores ajustadas a un número que ya estaba en uso. Su autoridad procede de la continuidad de la práctica, no de ninguna derivación única.

Si prefieres un dato elegante en lugar de una derivación endeble, aquí tienes uno: 108 equivale a 1¹ × 2² × 3³. Saca tus propias conclusiones. Es, como mínimo, un dato aritmético agradable, y tiene la ventaja de ser cierto.

Por razones prácticas, los malas también existen en versiones de 54, 27 y 21 cuentas — divisores de 108, para rondas más cortas o para llevar en la muñeca. Un mala de 27 cuentas recorrido cuatro veces te da el mismo total.

La Cuenta Meru

En la unión del mala hay una cuenta más grande, generalmente con una borla o un nudo. Se llama la cuenta meru o sumeru, en referencia al Monte Meru, el eje del mundo en la cosmología india. También se la llama la cuenta guru.

No se cuenta. Es un marcador, y cumple tres funciones.

Te indica dónde comienza una ronda — empiezas en la cuenta inmediatamente contigua a ella. Te indica dónde termina una ronda. Y evita que te deslices hacia una segunda ronda sin darte cuenta, que es exactamente lo que ocurre cuando cuentas sobre un aro liso.

La convención es no cruzar el meru. Al llegar a ella, te detienes, o bien giras el mala y regresas por donde viniste. El razonamiento que se ofrece es que el sol circunda el Monte Meru sin pasar sobre él, y que cruzar la cuenta guru es un pequeño gesto de pasar por encima del maestro.

Te convenza o no ese razonamiento, la función práctica es sólida. La pausa en el meru es un momento en el que la práctica vuelve a hacerse consciente, y un límite que mantiene las rondas diferenciadas.

Cómo Usar un Mala

Ideal para: cualquiera que quiera una práctica de mantra con estructura y un punto final definido

Efecto: concentrador, apaciguador, estabilizador

Nivel: Principiante

Siéntate en una postura cómoda y erguida. Sukhasana o una silla están bien. La columna debe estar erguida y los hombros sueltos.

Sostén el mala en la mano derecha, colgando sobre el dedo corazón, aproximadamente a la altura del corazón. Deja que su peso cuelgue.

Mantén el dedo índice apartado de las cuentas. La tradición asocia el dedo índice con el ego — es el dedo que señala, que afirma, que distingue — y por esa razón se lo mantiene alejado del mala. En algunas zonas de Bengala y Assam el mala se cuelga sobre el dedo anular en su lugar, con el mismo cuidado de evitar el índice. Ambas formas son tradicionales.

Localiza la cuenta meru y desplázate hasta la cuenta contigua. Ahí es donde empiezas.

Pronuncia tu mantra una vez, completo, sin apresurarlo.

Atrae la siguiente cuenta hacia ti con el pulgar. Pronuncia el mantra de nuevo.

Continúa así alrededor de todo el mala. Una cuenta, una repetición completa. No dejes que las cuentas se adelanten al mantra, que es el error más común con diferencia — la mano se acelera, el mantra se reduce a un fragmento, y al cabo de un rato estás contando cuentas en lugar de repetir nada.

Mantén un ritmo moderado. Los textos aconsejan no apresurarse ni tampoco arrastrar. Un mantra dicho demasiado despacio pierde su forma; dicho demasiado rápido pierde su significado.

Cuando tu pulgar regrese al meru, detente. Eso son 108.

Si quieres una segunda ronda, gira el mala y regresa en la dirección opuesta, comenzando de nuevo con la cuenta junto al meru.

Cómo Elegir un Mala

El material conlleva una asociación tradicional, y vale la pena conocer esas asociaciones aunque no les des demasiado peso.

Rudraksha — la semilla del Elaeocarpus ganitrus. Asociado con Shiva y con la práctica shaiva. Duro, estriado y agradable de trabajar; la textura hace que las cuentas sean fáciles de distinguir al tacto, lo cual importa más de lo que parece.

Tulsi — madera de albahaca sagrada. Asociada con Vishnu y con la práctica vaishnava, en particular para los nombres divinos. Ligera y suave.

Madera de sándalo — usada ampliamente, valorada por su aroma, que con el tiempo se convierte en parte de la práctica.

Cristal o piedra preciosa — común en los malas contemporáneos y, en gran medida, una preferencia moderna. Más pesado, más frío al tacto y a menudo más caro. No hay nada de malo en elegirlo; simplemente hay menos peso tradicional detrás de esa elección del que suelen dar a entender los vendedores.

Dos notas prácticas. Las cuentas completamente lisas y uniformes son más difíciles de contar al tacto, lo cual es una desventaja real. Y un mala anudado — con un nudo entre cada cuenta — mantiene mejor el espaciado y resiste el uso diario, algo que un mala simplemente ensartado a menudo no logra.

Compra uno que realmente vayas a usar. Un mala caro guardado en una caja vale menos que uno barato desgastado de tanto uso.

Las Convenciones, y Cuáles de Ellas Importan

Al mala se le asocian varias costumbres: no dejarlo en el suelo, no prestarlo, reservar un mala para un solo mantra, guardarlo en un lugar limpio, no llevarlo al baño.

Parte de esto es simple respeto hacia un objeto de práctica, y parte es la etiqueta acumulada de comunidades particulares. Vale la pena distinguir entre ambas cosas, en lugar de tratar cada costumbre como una regla o descartarlas todas por igual.

La que tiene verdadera sustancia práctica es reservar un único mala para un único mantra. No por la energía que se acumula en las cuentas — eso es una afirmación que puedes aceptar o no —, sino porque la asociación es genuinamente poderosa. Un mala usado solo para una práctica empieza a desencadenar esa práctica en el momento en que se toma en la mano. Es una característica bien observada de cómo funciona el hábito, y no cuesta nada organizarlo así.

El resto son convenciones. Síguelas si te ayudan a tomarte la práctica en serio. No dejes que la ansiedad por romperlas se convierta en lo que realmente estás practicando.

Cómo Construir una Práctica

Empieza con una ronda de 108. Lleva entre cinco y quince minutos según la longitud de tu mantra, y tiene un final definido, razón por la cual funciona tan bien para quienes les cuesta permanecer sentados.

Practica a la misma hora cada día. La madrugada es lo clásico — las horas previas al amanecer se consideran tradicionalmente el mejor momento —, pero la constancia hace más trabajo que el horario. Una práctica a las nueve de la noche todos los días supera a una a las cinco de la mañana dos veces por semana.

Deja que la forma se adentre hacia dentro según su propio ritmo. La mayoría de la gente empieza en voz audible, se descubre susurrando al cabo de unas semanas, y con el tiempo nota que el mantra continúa sin que la boca participe. Forzar esa progresión tiende a producir una mente que recita en silencio mientras piensa en algo completamente distinto.

La forma intensiva tradicional es el purascharana — un número fijo de repeticiones completadas en un período determinado, a menudo muchos miles, con un inicio y un final definidos. Es un compromiso serio y generalmente se emprende bajo guía y no en solitario.

Existe también el ajapa japa, la repetición no repetida, en la que el mantra se reconoce en el movimiento de la respiración en lugar de producirse de forma deliberada. Se sitúa cerca del Nada Yoga propiamente dicho, y merece un tratamiento aparte.

El japa no es una cura para nada. No resolverá una condición clínica, y no sustituye al tratamiento donde el tratamiento es necesario. Lo que hace de manera fiable es darle a la mente algo a lo que aferrarse y una estructura a la que regresar — y es el acto repetido de regresar de donde procede la estabilidad, no del sonido en sí.

Malentendidos Comunes

1. Que el mala es quien hace el trabajo. Es un contador. Lleva la cuenta para que tu atención no tenga que hacerlo, y le da a la mano una pequeña tarea, que para mucha gente es la diferencia entre estar sentado y estar inquieto. La práctica es el mantra. Las cuentas son el andamiaje.

2. Que necesitas un mala en absoluto. No es así. El japa puede contarse con las articulaciones de los dedos, o no contarse en absoluto. El mala es útil, no obligatorio — y una práctica que se detiene porque el mala está en la otra habitación ha desplazado su centro.

3. Que más rápido es mejor. Más repeticiones en menos tiempo no es más práctica. La velocidad erosiona el mantra hasta que solo se pronuncia realmente su primera sílaba, y la atención que se suponía que debía sostener hace tiempo que se fue a otra parte.

4. Que un mala debe ser caro o estar consagrado para funcionar. Ambas afirmaciones son comercialmente convenientes y ninguna cuenta con un respaldo sólido en la tradición. Un mala de rudraksha sencillo de una tienda en Rishikesh cumple la misma función que uno que cuesta cuarenta veces más.

Reflexión Final

El japa es inusual entre las prácticas yóguicas por lo poco que pide. Ningún equipo más allá de una hilera de cuentas, ninguna capacidad física particular, ningún espacio, ningún maestro estrictamente necesario para empezar. Puede practicarlo alguien que no puede sentarse en el suelo, y alguien que solo dispone de diez minutos.

Y es inusual por la exactitud con la que la tradición lo especifica — tres grados, un conteo definido, un instrumento fijo, instrucciones claras sobre el ritmo. Para una práctica tan sencilla, ese nivel de detalle indica que fue tomada en serio por personas que la sostuvieron durante muchísimo tiempo.

Las cuentas en una muñeca no son la práctica. Una ronda, dicha correctamente, sí lo es.

Preguntas Frecuentes

¿Para qué se usa un japa mala?

Un japa mala es una hilera de 108 cuentas que se usa para contar repeticiones de mantra. Te permite completar un número fijo de repeticiones sin llevar la cuenta mentalmente, de modo que la atención pueda permanecer en el mantra.

¿Por qué los malas tienen 108 cuentas?

El número 108 es antiguo y se usa en las tradiciones hindú, budista y jainista, pero la mayoría de las explicaciones que se le atribuyen — proporciones astronómicas, recuentos alfabéticos, tamaños de cánones — parecen ser racionalizaciones posteriores de un número que ya estaba en uso. Su autoridad procede de la continuidad de la práctica.

¿Qué mano y qué dedos debo usar con un mala?

Tradicionalmente la mano derecha, con el mala colgando sobre el dedo corazón y las cuentas atraídas hacia ti con el pulgar. El dedo índice se mantiene alejado de las cuentas, por su asociación con el ego. Algunas tradiciones regionales usan el dedo anular en su lugar.

¿Puedo cruzar la cuenta meru?

La convención es no hacerlo. Al llegar al meru, o bien te detienes, o bien giras el mala y continúas en la dirección opuesta. En la práctica, esto mantiene las rondas diferenciadas y crea una pausa natural.

¿Qué mantra debería usar para el japa?

Om, el Mantra Gayatri, el Mantra Mahamrityunjaya y el Maha Mantra son todos ampliamente usados. Si un mantra requiere iniciación formal antes de usarse es un asunto genuinamente debatido dentro de la tradición, y vale la pena entenderlo antes de elegir.

¿Cuánto dura una ronda de japa?

Entre aproximadamente cinco y quince minutos, según la longitud del mantra y tu ritmo. Un mantra corto como Om avanza rápido; un mantra védico completo lleva considerablemente más tiempo.

¿Se enseña el japa en la formación de profesores de yoga?

Varía enormemente. Muchos programas de 200 horas abordan el canto sin llegar a enseñar el japa como técnica, lo cual es una de las razones por las que tantos graduados poseen un mala y nunca lo han usado.