El Hatha Yoga Pradipika tiene cuatro capítulos, que corresponden a cuatro divisiones de la práctica: asana, pranayama, mudra y nadanusandhana.

Tres de ellas resultan familiares. El hatha yoga moderno enseña asana constantemente, pranayama de forma ocasional, y mudra como una curiosidad. La cuarta — una cuarta parte de todo el texto, y el tema del capítulo sobre el samadhi — ha desaparecido efectivamente de la enseñanza.

Esto resulta extraño, porque Svatmarama no es en absoluto ambiguo respecto a su importancia. Afirma que Adinath describió un vasto número de métodos para alcanzar el laya, y que, en su propia opinión, la atención devota al nada es el principal de ellos (4.66). El capítulo final del texto fundacional del hatha se construye hacia una sola práctica, y esa práctica es escuchar.

El Nada Yoga recibe su nombre de ella. La mayoría de las personas que se describen a sí mismas como practicantes de Nada Yoga nunca la han hecho. Para el mapa completo de dónde se sitúa esta práctica, consulta nuestra guía sobre el Nada Yoga, el yoga del sonido.

Qué Significa la Palabra

Nada significa sonido — específicamente, en este contexto, el sonido no percutido que se escucha en el interior, en lugar del sonido producido por algo que golpea otra cosa.

Anusandhana es la mitad más interesante. Suele traducirse como investigación, indagación o búsqueda persistente. Conlleva un sentido de rastrear algo — seguir una pista, perseguir algo hasta encontrarlo. No es pasivo.

De modo que nadanusandhana no es «escuchar el sonido interior» en el sentido de notar que un sonido está ahí. Es su persecución sostenida. El texto describe una práctica de seguir el sonido a medida que cambia, moviéndose tras él a medida que se vuelve más silencioso, negándose a dejar que la atención se asiente en ninguna otra cosa.

Esa distinción importa para cómo se siente realmente la práctica. Está más cerca del rastreo que de la relajación.

Dónde Se Sitúa en el Texto

El capítulo cuarto del Hatha Yoga Pradipika trata sobre el samadhi, y aborda el tema a través del laya — disolución o absorción. La mente no se aquieta porque se le ordene; se aquieta al absorberse en algo hasta que deja de sostenerse a sí misma como algo separado.

El nadanusandhana se ofrece como la vía más fiable hacia esa absorción. Y Svatmarama hace una observación que es fácil pasar por alto: señala que esta práctica está disponible incluso para quienes no pueden comprender las enseñanzas filosóficas intelectualmente (4.65–67, y de nuevo en 4.80, donde dice que no se requiere brillantez intelectual).

Es una afirmación llamativa en una tradición a menudo preocupada por la cualificación. El método más directo del texto es también el que tiene la barrera de entrada más baja.

El requisito previo no es la inteligencia. Es una sushumna purificada — es decir, el pranayama tiene que haberse hecho primero. Ese orden no es negociable en el texto, y es la razón por la que esta práctica aparece en el capítulo cuarto y no en el primero.

La Instrucción Real

El texto la ofrece en dos versos.

En 4.67, el yogui se sienta firmemente en muktasana, adopta el shambhavi mudra, y escucha con la mente recogida el nada que se oye dentro del oído derecho.

En 4.68, los oídos, los ojos, la nariz y la boca se cierran — y entonces se escucha un sonido claro en la sushumna purificada.

Hay dos cosas aquí que vale la pena precisar, porque los relatos modernos las confunden habitualmente.

El shambhavi mudra no es taparse los oídos. El shambhavi mudra, tal como lo define el mismo texto en 4.36, es una mirada internalizada: la atención se absorbe hacia dentro mientras los ojos permanecen abiertos e inmóviles, viendo sin ver. Es una práctica del centro de las cejas, no una práctica de las manos. El verso 67 ofrece el shambhavi. El verso 68 describe por separado el cierre de las puertas de los sentidos.

Con mucha frecuencia verás el nadanusandhana enseñado como shanmukhi mudra — taponar los oídos con los pulgares, cubrir los ojos, la nariz y la boca con los dedos restantes. Esto no carece de fundamento: el verso 68 sí describe el cierre de esas puertas, y en 4.82 el texto menciona el yoni mudra como un medio para escuchar el nada. El shanmukhi y el yoni mudra están estrechamente relacionados, y el Gheranda Samhita trata este territorio con más detalle.

Así que ambos enfoques están presentes en el texto. Pero son dos instrucciones distintas, y presentar el shanmukhi mudra como lo que dice el verso 67 es sencillamente impreciso. Vale la pena mantener esa precisión.

El oído derecho es el otro punto de disputa. Dakshina efectivamente significa derecho, y la lectura sencilla es el oído derecho. Pero dakshina también conlleva significados de favorable, capaz o verdadero, y algunos comentaristas leen la instrucción como una referencia a un oído interior más que a un lado anatómico. Ambas lecturas tienen defensores. En la práctica, los principiantes generalmente oyen lo que oyen donde lo oyen, y forzar a que el sonido aparezca en un lado concreto es una buena manera de pasar la sesión esforzándose en vano.

Las Cuatro Etapas

En 4.69 el texto nombra cuatro avasthas — estados o etapas — y dice que se aplican a toda la práctica del yoga, no solo a esta:

Arambha — el comienzo. Ghata — el recipiente. Parichaya — incremento o familiarización. Nishpatti — la consumación.

El capítulo asocia después cada una de ellas con un granthi, un nudo en el cuerpo sutil que la práctica atraviesa, y con un sonido característico.

Arambha avastha (4.70–71). Se atraviesa el brahma granthi, en el corazón. Surge una felicidad en el vacío del corazón, y se escuchan dentro del cuerpo sonidos parecidos al tintineo de pequeños adornos.

Ghata avastha (4.72–73). Se atraviesa el vishnu granthi, en la garganta. Surge un sonido de tambor de bombo en el espacio de la garganta, acompañado de una dicha mucho más intensa.

Parichaya avastha (4.74–75). Se escucha el sonido de un tambor en el espacio entre las cejas, y la respiración entra en el gran vacío. El texto dice que el practicante en esta etapa se libera del sufrimiento, la vejez, la enfermedad, el hambre y el sueño — una lista que probablemente deba leerse como una descripción de un estado de absorción y no como un prospecto médico.

Nishpatti avastha (4.76). Se atraviesa el rudra granthi, la respiración alcanza la morada de Shiva, y se escuchan los sonidos de la flauta y la vina.

Estas no son etapas que debas esperar recorrer según un calendario, y la afirmación del texto de que la inestabilidad mental se supera en quince días (4.83) es mejor tratarla como un aliento que como un plazo real.

La Progresión de los Sonidos

Aparte de las cuatro etapas, el texto ofrece una progresión general: los sonidos empiezan fuertes y variados, y se vuelven más sutiles con la práctica (4.84).

En 4.85–86 los enumera. Al principio: el océano, las nubes, un tambor de bombo, el tambor jharjhara. En la etapa intermedia: una caracola, el tambor mardala, una campana, un cuerno. Al final: adornos tintineantes, una flauta, una vina, y el zumbido de una abeja.

Después llega la instrucción que hace funcionar toda la práctica, en 4.87–88. Incluso cuando hay sonidos fuertes presentes, la atención va hacia el más sutil. Si un sonido tosco y un sonido sutil están ambos disponibles, tomas el sutil, siempre. Y a la mente no se le permite vagar fuera del campo del sonido mientras hace esto.

Esa única regla es la técnica. Todo lo demás es contexto.

La razón por la que funciona se da en 4.89–90: sea cual sea el nada en el que se asienta la conciencia, esta se estabiliza allí y termina absorbida — y la conciencia fijada en el nada deja de buscar objetos de los sentidos, del mismo modo que una abeja dentro de una flor deja de preocuparse por el aroma.

El mecanismo no es místico. Cada movimiento hacia un sonido más sutil exige una calidad de atención más fina que la anterior. La práctica no calma la mente relajándola; la calma pidiéndole progresivamente más precisión, hasta que no queda nada de sobra con lo que estar inquieto.

Cómo Empezar

Ideal para: practicantes con una práctica de pranayama ya establecida y cierta capacidad para permanecer inmóviles

Efecto: absorbente, apaciguador, profundamente internalizador

Nivel: Intermedio

Practica en un lugar genuinamente silencioso. Primera hora de la mañana o última hora de la noche. Esta es la única práctica en la que el ruido ambiental no es un inconveniente menor sino el obstáculo entero.

Siéntate erguido en una postura estable. Se especifica muktasana; siddhasana, sukhasana o una silla firme también sirven. La postura debe sostenerse sin ajustes durante toda la sesión, porque el movimiento reinicia la atención.

Haz primero tu pranayama. Un período de nadi shodhana es la preparación habitual. El texto es enfático en que el sonido se escucha en una sushumna purificada, y en términos prácticos la respiración necesita estar asentada antes de que la escucha sutil sea siquiera posible.

Deja que la respiración vuelva a la normalidad, y deja de gestionarla.

Cierra las puertas de los sentidos. La versión más sencilla es presionar hacia dentro el trago de cada oído con los pulgares y apoyar los dedos ligeramente sobre los ojos cerrados, manteniendo los codos relajados en lugar de elevados y rígidos. Alternativamente, trabaja con una mirada shambhavi de ojos abiertos, tal como especifica el verso 67. No hagas ambas cosas a la vez en tu primer intento.

Escucha. No busques con agresividad, y no decidas de antemano qué deberías estar oyendo.

Cuando encuentres un sonido, permanece con él. Cuando notes un sonido más silencioso debajo o detrás de él, muévete hacia ese. Después sigue haciendo lo mismo.

Si la mente abandona por completo el campo del sonido, tráela de vuelta a cualquier sonido disponible y empieza de nuevo.

Empieza con diez minutos. Aumenta poco a poco.

Sal de la práctica gradualmente. Suelta las manos, deja los ojos cerrados durante un minuto, y permanece sentado antes de levantarte.

Zumbido en los Oídos: Una Advertencia Necesaria

Esta práctica te indica que escuches sonidos que nadie más puede oír. Eso también es una descripción del tinnitus o acúfeno, y la coincidencia hay que decirla con claridad.

El acúfeno es común. Tiene causas que van de lo completamente benigno a lo médicamente significativo — exposición al ruido, cerumen, infección de oído, ciertos medicamentos, pérdida auditiva, y en un pequeño número de casos, condiciones que requieren investigación. No es un logro espiritual, y tratar un síntoma nuevo como evidencia de progreso es un resultado genuinamente malo.

La orientación práctica es sencilla. Si tienes un zumbido, pitido o silbido persistente que está presente fuera de tu práctica — mientras caminas, trabajas, hablas —, hazlo evaluar por un médico antes de pasar meses interpretándolo como anahata nada. Esto es especialmente cierto si es unilateral, nuevo, empeora, se acompaña de pérdida auditiva o mareo, o si comenzó después de una exposición a un ruido fuerte.

No hay conflicto entre la tradición y este consejo. Los textos describen un sonido que se encuentra dentro de una práctica específica, tras la preparación, en un entorno silencioso, que surge y cambia a medida que la atención se refina. Un tono constante que te acompaña durante todo el día es un fenómeno distinto, y lo honesto es decirlo así en lugar de halagar al practicante.

Dos advertencias más. No presiones con fuerza los oídos — el trago se cierra suavemente, no se comprime, y la presión forzada no logra nada salvo malestar. Y si la práctica produce ansiedad, desorientación o una sensación de perder el equilibrio, detente y regresa a algo más arraigado. La internalización profunda no le sienta bien a todo el mundo, y no le sienta bien a nadie todo el tiempo.

Malentendidos Comunes

1. Que esto es un baño de sonido. El sonido externo — cuencos, gongs, grabaciones — es ahata nada, sonido percutido. El nadanusandhana concierne al anahata nada, el no percutido. Escuchar algo que otra persona está tocando es una práctica legítima, pero es una práctica distinta, y ninguna cantidad de ella es nadanusandhana.

2. Que deberías oír la flauta o la vina desde el principio. Los sonidos sutiles se sitúan al final de una larga progresión. Esperarlos desde el inicio produce decepción o imaginación, y la imaginación es la más peligrosa de las dos.

3. Que puede hacerse sin preparación. El texto la sitúa en su capítulo final por una razón. Intentada con una respiración inestable y una capacidad de permanecer sentado sin entrenar, se convierte en veinte minutos de esfuerzo por oír algo.

4. Que cualquier sonido interior es anahata nada. Ver la sección anterior. La confianza de la tradición no debería anular un síntoma que un médico debería examinar.

Reflexión Final

El nadanusandhana es, a ojos modernos, la más extraña de las prácticas clásicas, porque pide tan poca actividad y tanta precisión. No se está construyendo nada, ni estirando, ni sosteniendo, ni contando. El método entero es: encuentra el sonido, y cuando aparezca uno más silencioso, ve hacia ese en su lugar.

Es también, según el propio testimonio de Svatmarama, lo más directo del libro — y aquello que, según dice, no exige que seas inteligente.

El capítulo que el yoga olvidó es el capítulo hacia el que el texto se dirigía todo el tiempo.

Preguntas Frecuentes

¿Qué es el nadanusandhana?

El nadanusandhana es la práctica de escucha interior sostenida descrita en el capítulo cuarto del Hatha Yoga Pradipika. El practicante cierra las puertas de los sentidos, atiende al sonido interior, y lo sigue a medida que se vuelve progresivamente más sutil.

¿Cuáles son las cuatro etapas de la práctica del nada?

Arambha, ghata, parichaya y nishpatti. El Hatha Yoga Pradipika asocia cada una con la perforación de un granthi — brahma en el corazón, vishnu en la garganta, rudra en el centro de las cejas — y con un sonido característico.

¿Necesito taparme los oídos para practicar?

El verso 4.68 describe el cierre de los oídos, los ojos, la nariz y la boca, y el 4.82 menciona el yoni mudra. Pero el verso 4.67 especifica el shambhavi mudra, una mirada internalizada de ojos abiertos. Ambos enfoques aparecen en el texto; no son la misma instrucción.

¿El zumbido que oigo es anahata nada?

Posiblemente no. Es más probable que un zumbido persistente fuera de la práctica sea tinnitus, y debería ser evaluado por un médico, en particular si es nuevo, unilateral, empeora, o se acompaña de pérdida auditiva o mareo.

¿Pueden los principiantes practicar nadanusandhana?

El texto la sitúa después de asana, pranayama y mudra, y requiere una sushumna purificada. Una práctica de pranayama asentada y la capacidad de permanecer sentado cómodamente son requisitos previos razonables.

¿Cuánto tiempo se tarda en escuchar el sonido interior?

Esto varía enormemente y depende en gran medida de la preparación y de cuán silencioso sea realmente tu entorno. La afirmación del texto sobre resultados en quince días debe leerse como un aliento y no como un calendario real.