Mahamrityunjaya Mantrası'nın merkezinde bir salatalık vardır.

Işık, ateş ya da bir okyanusu geçmek hakkında bir metafor değil. Olgunlaştığında koparılmadan sapından ayrılan, asma üzerindeki olgun bir kabak.

Bu imge mantranın tamamıdır, ve karşılaşacağınız neredeyse her çeviri onu daha belirsiz ve daha az ilginç bir şeye yumuşatır. Dize ölümden kaçmayı istemez. Belirli bir türde serbest bırakılmayı ister — zorla değil, olgunlukla gerçekleşen türden.

İşte mantra, nereden geldiği, her kelimenin ne yaptığı, ve doğru şekilde nasıl söyleneceği.

Mantra

ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्।
उर्वारुकमिव बन्धनान्मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात्॥

Oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya mā'mṛtāt

Nereden Geliyor

Dize Rig Veda 7.59.12'dir, ve aynı zamanda Yajur Veda ve Atharva Veda'da da görünür — üçünde de aktarılan görece az sayıdaki dizeden biridir.

Rig Veda'nın 7. Mandalası, dizenin geleneksel olarak atfedildiği bilge Vasishtha'nın ailesine aittir.

Doğrudan bağlamı fırtına tanrılarına, Marutlar'a bir ilahidir, ve bu özel dize daha sonra Shiva ile özdeşleştirilen şiddetli, muğlak Vedik tanrı Rudra'ya hitap eder.

Mantra birkaç isimle anılır. Mahamrityunjaya — ölümün büyük fatihi. Açılış kelimesinden sonra Tryambakam mantrası. Mrita-sanjivini — ölüleri diriltme. Rudra mantrası.

Gayatri'de olduğu gibi, baştaki Om, Rig Vedik dizenin kendisinin bir parçası değil, litürjik bir ektir; bazı gelenekler ayrıca vyahriti'leri, bhūr bhuvaḥ svaḥ'ı da öne ekler.

Kelime Kelime

tryambakam — üç gözlü olan. Tri (üç) + ambaka (göz). Rudra'nın, ve daha sonra Shiva'nın bir sıfatı, üçüncü gözü görünüşü yakıp geçen algı gözüdür.

Bilinmeye değer ikinci bir okuma var: ambā aynı zamanda anne anlamına gelir, bu yüzden tryambaka "üç annenin sahibi" olarak da yorumlanmıştır. Her iki okuma da yorum geleneğinde bulunur. Üç gözlü anlamı standart olandır.

yajāmahe — biz tapınırız, biz sunarız, biz kurban ile onurlandırırız. Vedik sunu olan yajna'nın arkasındaki kök olan √yaj'dan. Çoğulu not edin: biz, ben değil. Mantra kolektif olarak başlar ve ancak daha sonra tekile geçer.

sugandhim — kokulu olan. Güzel kokan.

Bu, ölümü fetheden bir tanrı için tuhaf bir sıfattır, ve atlamak yerine üzerinde durmaya değer. Koku, bir şeyin tamamen kendisi olduğunda yaydığı şeydir — olgun bir meyve, çiçek açan bir bitki. Aynı zamanda, dikkat çekici bir şekilde, bir sonraki satırın merkezi yapacağı olgunluk niteliğidir.

puṣṭi-vardhanam — beslenmeyi artıran. Puṣṭi beslenme, gelişme, refah, doluluktur; vardhana artıran veya büyümeye neden olan şeydir.

Yani birinci satır: üç gözlü olana, kokulu olana, gelişmeyi artırana tapınırız.

urvārukam — bir salatalık veya kabak. Asma üzerinde tırmanan belirli bir sebze.

iva — gibi, olarak.

bandhanāt — bağdan, saptan. Bandhana bağlama, bağ, sabitleme anlamına gelir — ve bir meyve söz konusu olduğunda, onu bitkiye bağlayan sap. Kelime çifte görev yapar: aynı anda hem sebzenin sapı hem de dua edenin tutsaklığıdır.

mṛtyoḥ — ölümden.

mukṣīya — serbest bırakılayım, özgür kılınayım. Gevşetmek, bırakmak anlamına gelen √muc'dan. Birinci tekil şahıs — çoğul "biz tapınırız," kişisel bir "ben olayım"a dönüşmüştür.

— değil.

amṛtāt — ölümsüzlükten; ölümsüz olandan. A-mṛta, ölü-olmayan.

Yani ikinci satır: bir salatalık sapından nasıl serbest bırakılırsa, ben de ölümden serbest bırakılayım — ölümsüzlükten değil.

Onu Dikkat Çekici Kılan İki Şey

Olgunluk

Olgun bir kabak koparılmaz. Kendiliğinden ayrılır.

Meyve olgunlaşmamışken sap sıkıca tutar, ve çekmek ikisine de zarar verir. Meyve hazır olduğunda bağlantı içeriden zaten gevşemiştir; ayrılma icra edilmek yerine tamamlanır.

Mantranın istediği budur.

Ölümden kurtarılma değil. Kaçış değil. Olgunlukta serbest bırakılma — bağlayan şeyin, içeriden, kendi zamanında bağlamayı bırakması nedeniyle gerçekleşen bir bırakış.

Yatak başlarında söylenen bir mantrada istenecek dikkat çekici derecede acelesiz bir şeydir, ve bu, imgeyi fark ettiğinizde dizenin oldukça farklı okunmasının nedenidir.

Sap ve tutsaklık — bandhana'nın çift anlamı — bu işi kasıtlı olarak yapar. Sebzenin sapı ve uygulayıcının bağı aynı kelimedir.

Son cümle

Mā amṛtāt — "ölümsüzlükten değil."

Dize, mṛtyu'dan, ölümden serbest bırakılmayı ister, ve ardından hemen amṛta'yı, ölümsüzlüğü, serbest bırakılmakta olan şeyden hariç tutar.

Beni ölümden özgür kıl, ama beni ölümsüz olandan özgür kılma.

Bu, şiirsel bir süsleme değil, kesin bir ayrımdır. İstenen şey yok oluş değil, sadece daha uzun bir yaşam da değil, ölmeyen şeyde kalırken ölümlülükten kurtuluştur.

Çoğu popüler çeviri mantrayı ölümden özgürlük talebi olarak sunar ve orada durur. Son iki kelime, dizenin felsefi olarak ilginç hale geldiği ve en sık atlanan yerdir.

Telaffuz

Oṃ — uzun o, nazal rezonansa kapanır.

tryambakam — Türkçe konuşanların takıldığı bir ünsüz kümesi. t-r-y tek bir başlangıçtır: diş t'si, hafif vurgulu r, ve birlikte akan y, "tar-yam" değil. b'den önceki m nazaldir.

yajāmahej, İngilizce "jump"taki gibi. İkinci hecede uzun ā, kısa bir sesli harften iki kat uzun tutulur. Sondaki e sanskritçede her zaman uzundur.

sugandhiṃdh tek bir aspirasyonlu sestir, d artı belirgin bir nefes üfleyişi, "the" içindeki th değil. Sondaki anusvaradır: ağız açıkken nazal rezonans, kapalı bir m değil.

puṣṭi-vardhanam retrofleksdir, dil geriye kıvrılır. de retrofleksdir. vardhanam'daki dh yine aspirasyonludur.

urvārukam — ikinci hecede uzun ā. Yumuşak v, w'ye daha yakın.

iva — kısa i, yumuşak v.

bandhanāt — aspirasyonlu dh, diş n'si, uzun ā, ve sonda kapalı ama patlamayan diş t'si.

mṛtyoḥ sesli harfi ünlü bir r'dir, dil r pozisyonundayken kabaca kısa bir ri. Sondaki visargadır, yumuşak, nefesle çıkan bir yankı.

mukṣīyakṣ tek bir birleşik sestir, kabaca k artı retrofleks . Uzun ī.

mā'mṛtāt — kesme işareti, sandhi ile büzülen mā amṛtāt'ı işaret eder. Uzun ā, sonra ünlü , sonra tekrar uzun ā.

Genel test: ağzınızın önünde bir elinizi tutun. dh'de bir nefes üfleyişi hissetmelisiniz. d'de hissetmemelisiniz.

Dize, standart Vedik ve destansı ölçü olan Anushtubh'tadır, ve ritmi uzun sesli harflerin gerçekten uzun olmasına bağlıdır. Onları düzleştirmek şekli bozar.

Nasıl Kullanılır

Geleneksel olarak Mahamrityunjaya şifa, koruma, uzun ömür ve tehlike veya ciddi hastalık anlarında söylenir. Yatak başlarında, iyileşme sırasında, ölüm ve yas etrafında, ve süregelen bir pratik olarak kullanılır.

Yaygın sayılar 108 tekrar veya 1.008'dir. Yoğun geleneksel pratik (purashcharana), uzun bir süre boyunca biriktirilen çok büyük sayıları içerir.

Gerekli bir not. Bu mantra, hastalık ve yas sırasında birçok insan için gerçekten önemlidir, ve bu kullanım reddedilmeyi değil saygıyı hak eder. Aynı zamanda tıbbi bir tedavi değildir, ve tıbbi bakımın yerini tutmaz. Onu uygun tedavinin yerine değil, yanında söyleyin — ve onu bir tedavi olarak satan herkese karşı dikkatli olun.

Dizenin kendisi, dikkatlice okunduğunda, aslında ölümü engellemeyi vaat etmez. Bağın olgunlaştığında gevşemesini ister. Bu, etrafındaki pazarlamanın sıklıkla iddia ettiğinden farklı ve daha dürüst bir şeydir.

Nasıl Uygulanır

Omurga uzun olacak şekilde dik oturun. Bir dakika hiçbir şey yapmadan yerleşin.

Om'u üç kez, yavaşça, her birinden sonra sessizlikte dinlenerek söyleyin.

Tam mantrayı yüksek sesle dokuz kez söyleyin. Acele etmeden, uzun sesli harflere ve aspirasyonlu ünsüzlere dikkat ederek. İki satırın kendi doğru ağırlığına sahip olmasına izin verin — birincisi bir sunu, ikincisi bir taleptir.

Sonra fısıltıyla üç kez söyleyin, ses düşerken artikülasyonu kesin tutarak.

Sonra aynı tempoda, belirsizleşmesine izin vermeden zihinsel olarak üç kez.

Sonra durun ve iki ya da üç dakika sessizlikte oturun.

Sabit bir zamanda günde on beş ila yirmi dakika gerçek bir pratiktir. Hasta biri için söylüyorsanız, aynı yapı işe yarar; ikinci satır sırasında onları zihninizde tutun.

Öğreniyorsanız, bir seferde bir satır alın ve bir sonrakini eklemeden önce doğru yapın. Eğitimli bir Sanskritçe konuşmacının kaydından çalışın, ve kendinizi kaydedip geri dinleyin — tryambakam ve mukṣīya'daki ünsüz kümeleri neredeyse herkesin düzeltmeye ihtiyaç duyduğu yerlerdir, ve kendi hatalarınızı geri çalma olmadan duyamazsınız.

Yaygın Yanlış Anlamalar

1. "Beni ölümden özgür kıl anlamına gelir." Beni ölümden özgür kıl ve ölümsüzlükten değil anlamına gelir. Son cümle felsefi olarak esaslı kısımdır ve genellikle çeviride atlanır.

2. "Salatalık küçük bir ayrıntıdır." Merkezi imgedir. Dize olgunlukta serbest bırakılmayı ister — bir şeyin koparılmasından değil, bağın içeriden gevşemesinden kaynaklanan ayrılma.

3. "Bu bir Shiva mantrasıdır." Daha sonra Shiva ile özdeşleştirilen Vedik tanrı Rudra'ya hitap eder. Özdeşleştirme gerçektir, ve ayrım bilinmeye değerdir, çünkü Rig Vedik Rudra daha muğlak bir figürdür.

4. "Om bhur bhuvah svah mantranın bir parçasıdır." Gayatri'de olduğu gibi, Rig Vedik dize tryambakam'da başlar. Om ve vyahritiler litürjik eklerdir — geleneksel ve yaygın olarak kullanılır, ama orijinalin bir parçası değildir.

5. "Hastalığı iyileştirecek." Geleneksel olarak şifa için söylenir ve hastalık sırasında birçok insan için anlamlıdır. Bir tedavi değildir ve tıbbi bakımın yerini tutmaz.

Sonuç

Urvārukam iva bandhanāt.

Sapından ayrılan bir kabak gibi.

Gelenekteki en çok alıntılanan ölüm fatihi mantra, kurtarılma, daha fazla zaman, ya da herhangi bir şeyin tersine çevrilmesi istemez. Serbest bırakılma geldiğinde, olgun bir meyvenin bir asmadan ayrılışı gibi gelmesini ister — zorla değil, çünkü tutan şey zaten bırakmıştır.

Ve sonra onu bir yalvarış yerine felsefi bir ifade yapan cümleyi ekler: beni ölümden özgür kıl, ama ölmeyen şeyden değil.

Onu, uzun sesli harflerin uzun olmasına izin verecek kadar yavaş söyleyin. Birinci satıra sunu karakterini, ikincisine talep karakterini verin.

Ve son iki kelimeye ulaştığınızda, dizenin istiyor göründüğü şeyi sessizce reddettiğini fark edin.

Sıkça Sorulan Sorular

Mahamrityunjaya Mantrası ne anlama gelir?

"Üç gözlü olana, kokulu olana, beslenmeyi artırana tapınırız. Bir salatalık sapından nasıl serbest bırakılırsa, ben de ölümden serbest bırakılayım — ama ölümsüzlükten değil." Son cümle, ölümlülükten kurtuluşu var olmama içine kurtuluştan ayırır.

Mahamrityunjaya Mantrası nereden gelir?

Rig Veda 7.59.12'dir, geleneksel olarak bilge Vasishtha'ya atfedilir, ve aynı zamanda Yajur ve Atharva Vedalarda da görünür. Bağlamı Marutlar'a bir ilahidir, ve bu dize daha sonra Shiva ile özdeşleştirilen Rudra'ya hitap eder.

Mantra neden bir salatalıktan bahseder?

Olgun bir kabağın asmasından ayrılması imgesi dizenin kalbidir. Olgun bir meyve koparılmaz — bağlantı içeriden gevşediği için ayrılır. Mantra, ölümden kurtarılma yerine olgunlukta serbest bırakılma ister, ve Sanskritçe bandhana kelimesi hem sapı hem de uygulayıcının tutsaklığını ifade eder.

"Ma amritat" ne anlama gelir?

Mā amṛtāt "ölümsüzlükten değil" anlamına gelir. Ölümden serbest bırakılmayı istedikten sonra, dize hemen ölümsüz olanı serbest bırakılmakta olan şeyden hariç tutar — ölmeyen şeyde kalırken ölümlülükten kurtuluş talep eder.

Mahamrityunjaya Mantrasını kaç kez söylemeliyim?

Yaygın sayılar 108 veya 1.008 tekrardır. Günlük pratik için, yüksek sesle dokuz tekrarın ardından fısıltıyla ve zihinsel tekrar, ve sonrasında sessizlik, yaklaşık on beş ila yirmi dakikada uygulanabilir bir yapıdır.

Mahamrityunjaya Mantrası bir Shiva mantrası mıdır?

Daha sonra Shiva ile özdeşleştirilen Vedik tanrı Rudra'ya hitap eder, bu yüzden yaşayan pratikte bir Shiva mantrası olarak ele alınır. Rig Vedik Rudra, sonraki Shiva'dan daha muğlak ve şiddetli bir figürdür, bu bilinmeye değer.

Mahamrityunjaya Mantrası hastalığı iyileştirebilir mi?

Geleneksel olarak şifa, koruma ve uzun ömür için söylenir, ve birçok insan hastalık veya yas sırasında onu anlamlı bulur. Tıbbi bir tedavi değildir ve uygun tıbbi bakımın yerini almak yerine ona eşlik etmelidir.

Onu Söylenmesi Gerektiği Gibi Söyleyin

Bu mantradaki ünsüz kümeleri — try, kṣ, üç kez görünen aspirasyonlu dh — kendi kendine öğrenilen söyleyişin tam olarak yanlış gittiği ve birinin dinlemesi olmadan düzeltemeyeceğiniz yerlerdir.

Sesin işi yaptığını savunan bir gelenekte bu küçük bir şey değildir.

Nada Yoga Eğitmenlik Eğitimi, Rishikesh'te Rohit Yoga Academy tarafından Nada Yoga School işbirliğiyle yürütülen dört haftalık bir sürüklenmedir. Sanskritçe telaffuz ve mantra, söyleyiş ve kirtanın, ses ve ince bedenin, metinsel geleneğin, tanpura, harmonyum ve şarkı söyleyen kaselerle çalışmanın, ve nadanın meditatif pratiklerinin yanı sıra temel bir disiplin olarak öğretilir — soy eğitimli Hintli öğretmenlerle, küçük gruplarda.

Yoga Alliance'a kayıtlı 200 saatlik bir eğitimdir, bu yüzden mezunlar RYT 200 olarak kaydolabilir — ama tüm ay altı genel konuya bölünmek yerine ses yogasına ayrılmıştır.

Tarihleri, müfredatı ve ücretleri görün →