Введение: йога начинается ещё до коврика

Большинство людей приходят в йогу через тело.

Они приходят через асаны, гибкость, силу, равновесие, избавление от боли или снижение стресса. Это законная дверь. Но в традиционном пути йоги физическая поза — не начало.

Прежде асаны Патанджали даёт нам яму и нияму.

Это первые две из восьми ступеней йоги.

Яма означает этические ограничения, принципы того, как мы относимся к другим и к миру.

Нияма означает личные предписания, принципы того, как мы относимся к самим себе.

Вместе ямы и ниямы образуют этическую основу йоги.

Они отвечают на важный вопрос:

Какая жизнь поддерживает спокойный ум?

Потому что йога — это не только то, что происходит, когда мы садимся медитировать или практикуем позы. Йога — это ещё и то, как мы говорим, едим, работаем, потребляем, реагируем, желаем, мыслим и относимся к другим.

Человек может выполнять сложнейшие позы и при этом жить в зависти, лживости, эгоизме, агрессии, жадности или постоянном беспокойстве. Согласно философии йоги, это неполная йога.

Ямы и ниямы напоминают нам, что йога — это не только практика тела. Это практика характера, осознанности, дисциплины и внутреннего утончения.

Ямы и ниямы в Йога-сутрах Патанджали

Ямы и ниямы описаны во второй главе Йога-сутр Патанджали, известной как Садхана-пада, глава о практике.

Патанджали перечисляет пять ям в йога-сутре 2.30:

Ахимса-сатья-астея-брахмачарья-апариграха ямах

Это означает:

Ненасилие, правдивость, неворовство, мудрое использование энергии и не-стяжательство составляют ямы.

Пять ниям он перечисляет в йога-сутре 2.32:

Шауча-сантоша-тапах-свадхьяя-ишвара-пранидхана ниямах

Это означает:

Чистота, удовлетворённость, дисциплина, самоизучение и предание себя Божественному составляют ниямы.

Пять ям:

  • Ахимса — ненасилие
  • Сатья — правдивость
  • Астея — неворовство
  • Брахмачарья — мудрое использование энергии
  • Апариграха — не-стяжательство

Пять ниям:

  • Шауча — чистота
  • Сантоша — удовлетворённость
  • Тапас — дисциплина
  • Свадхьяя — самоизучение
  • Ишвара-пранидхана — предание себя Божественному или высшей реальности

Вместе эти десять принципов создают нравственную и психологическую основу для более глубокой практики йоги.

Почему ямы и ниямы важны?

Патанджали помещает яму и нияму перед асаной не случайно.

Если наша жизнь полна конфликтов, лживости, излишеств, жадности, сравнений, вины, рассеянности и эмоциональной реактивности, ум не может обрести устойчивость.

Вы можете сесть медитировать, но ум принесёт в практику всё беспокойство вашей жизни.

Вы можете практиковать пранаяму, но если ваша повседневная жизнь управляется гневом и излишествами, дыхание не сможет легко стать тонким.

Вы можете выполнять асаны, но если практика движима эго и сравнением, поза становится ещё одним выражением беспокойства.

Ямы и ниямы очищают саму почву практики.

Они снижают ненужный ментальный шум.

Они помогают нам жить так, чтобы это поддерживало читта-вритти-ниродху — усмирение колебаний ума.

Проще говоря:

Ямы и ниямы делают ум пригодным для йоги.

Яма и нияма: в чём разница

Яма и нияма тесно связаны, но это не одно и то же.

Яма — об ограничении. Она учит нас тому, чего избегать или что регулировать, потому что это порождает страдание, конфликт или несвободу.

Нияма — о взращивании. Она учит нас тому, что практиковать, потому что это порождает ясность, дисциплину и внутреннюю силу.

Яма спрашивает:

Как мне вести себя по отношению к другим и к миру?

Нияма спрашивает:

Как мне дисциплинировать и утончать себя?

Яма предотвращает беспокойство ума через вредоносное действие.

Нияма укрепляет ум через осознанную практику.

Необходимы оба.

Человек, практикующий только ограничение, может стать закостенелым.

Человек, практикующий только дисциплину без этики, может стать эгоистичным.

Вместе яма и нияма создают равновесие.

Пять ям подробно

Ямы — универсальные этические принципы. Они не ограничены одной культурой, религией, временем или местом. Они описывают паттерны поведения, которые либо тревожат, либо очищают ум.

Позже Патанджали называет эти ямы маха-вратами, великими обетами. Это значит, что они не являются необязательными правилами вежливости. Это фундаментальные обязательства йогического пути.

1. Ахимса: ненасилие

Ахимса означает ненасилие, непричинение вреда, отсутствие жестокости.

Это первая яма, потому что она — основа всей этической жизни.

Большинство людей думают о насилии только как о физическом вреде. Но йога углубляет эту идею. Насилие может проявляться через:

  • Действия
  • Речь
  • Мысли
  • Намерения
  • Пренебрежение
  • Манипуляцию
  • Жёсткое самоосуждение
  • Агрессивные амбиции
  • Неосознанное потребление
  • Духовное превосходство

Ахимса начинается с осознавания вреда.

Она спрашивает:

Не создаёт ли мой образ жизни ненужное страдание для меня самого или для других?

Ахимса не означает становиться пассивным или слабым. Она не означает мириться с несправедливостью или избегать трудной правды. Подлинное ненасилие требует силы, ясности и мужества.

Иногда ахимса означает говорить честно.

Иногда — установить границу.

Иногда — уйти.

Иногда — отказаться участвовать во вредоносных схемах.

Ахимса — не мягкость без мудрости. Это сила без жестокости.

Ахимса в практике асан

В физической практике йоги ахимса означает уважение к телу.

Многие ученики травмируют себя не потому, что йога опасна, а потому, что в практику вмешивается эго.

Они насильно вгоняют тело в позы.

Они сравнивают себя с другими.

Они игнорируют боль.

Они путают интенсивность с прогрессом.

Они относятся к телу как к проекту, который нужно покорить.

Это не йога.

В асане ахимса означает слушать.

Могу ли я практиковать с дисциплиной, но без агрессии?

Могу ли я бросать вызов телу, не наказывая его?

Могу ли я принять сегодняшние возможности, не впадая в лень?

Могу ли я прогрессировать без насилия?

Поза, выполненная с эго, может усилить беспокойство.

Простая поза, выполненная с осознанностью, может стать йогой.

Ахимса в повседневной жизни

Ахимса применима и к речи.

Слова могут исцелять, но могут и ранить. Саркастичное замечание, жестокая шутка, сплетни, публичное унижение или ненужная критика могут потревожить и говорящего, и слушающего.

Ахимса просит нас говорить так, чтобы это было правдиво, но не насильственно.

Она применима и к внутреннему диалогу.

Многие люди никогда не сказали бы другому человеку то, что они говорят себе внутри.

«Я недостаточно хорош».

«Я всегда терплю неудачу».

«С моим телом что-то не так».

«Я отстаю».

«От меня нет пользы».

Это внутреннее насилие становится постоянным беспокойством в читте, поле ума.

Ахимса начинается, когда мы перестаём использовать ум как оружие против самих себя.

2. Сатья: правдивость

Сатья означает правдивость.

Она означает согласованность мысли, речи и действия.

Человек, практикующий сатью, не живёт через обман, преувеличение, манипуляцию или ложный образ. Сатья приносит уму простоту, потому что не нужно поддерживать ложные личины.

Но в йоге истина должна направляться ахимсой.

Правдивость — не оправдание жестокости.

Человек может сказать: «Я просто честен», используя истину как оружие. Это не сатья в йогическом смысле.

Подлинная сатья требует и точности, и сострадания.

Вопрос не только:

Это правда?

Более глубокий вопрос:

Это правда, необходимая и сказанная осознанно?

Сатья и честность с собой

Самая трудная форма сатьи — часто не честность с другими. Это честность с самим собой.

Мы лжём себе тонкими способами.

Мы говорим, что слишком заняты, когда мы недисциплинированны.

Мы говорим, что отстранены, когда мы напуганы.

Мы говорим, что духовны, продолжая искать подтверждения извне.

Мы говорим, что простили, тайно храня обиду.

Мы говорим, что хотим покоя, питая привычки, порождающие беспокойство.

Сатья раскрывает разрыв между нашим образом себя и нашей реальной жизнью.

Это может быть неудобно, но это необходимо.

Без честности с собой йога становится представлением.

С честностью с собой йога становится преображением.

Сатья в практике йоги

В асане сатья означает быть честным в отношении тела.

Не притворяться более гибким, чем вы есть.

Не прятаться за отговорками.

Не насиловать позу ради внешнего вида.

Не избегать усилия из страха.

Не выдавать дискомфорт за боль.

Не игнорировать боль из-за эго.

Сатья помогает нам видеть ясно.

Тело становится зеркалом. Коврик становится местом, где мы перестаём притворяться.

3. Астея: неворовство

Астея означает неворовство.

На очевидном уровне это означает не брать то, что нам не принадлежит. Но йога расширяет этот принцип далеко за пределы материальной кражи.

Воровство может быть физическим, эмоциональным, интеллектуальным, энергетическим, психологическим.

Мы можем красть чужое время, небрежно относясь к обязательствам.

Мы можем красть внимание постоянной драмой.

Мы можем красть покой через манипуляцию.

Мы можем красть заслугу за чужой труд.

Мы можем красть идеи без указания источника.

Мы можем красть доверие через лживость.

Мы можем красть у собственного будущего ленивыми привычками сегодня.

Астея просит нас стать глубоко уважительными.

Уважительными к чужой энергии.

Уважительными ко времени.

Уважительными к границам.

Уважительными к труду.

Уважительными к вниманию.

Уважительными к дарам, которые мы получили.

Корень воровства

Согласно философии йоги, воровство часто происходит из ощущения нехватки.

Ум говорит:

«У меня недостаточно».

«Меня недостаточно».

«Мне нужно то, что есть у них».

«Я должен взять, чтобы почувствовать себя целостным».

Астея связана с удовлетворённостью.

Когда мы внутренне бедны, мы хватаем.

Когда мы внутренне устойчивы, мы перестаём брать то, что нам не принадлежит.

Поэтому астея — не только нравственное предписание. Это психологическое учение.

Оно просит нас исследовать голод, стоящий за нашими действиями.

Астея в современной жизни

Астея очень актуальна сегодня.

В цифровом мире мы можем красть внимание бесконечными постами, возмущением или манипуляцией. Мы можем красть творчество, копируя без глубины. Мы можем красть время у самих себя, отдавая лучшую энергию отвлечению.

Астея спрашивает:

Не потребляю ли я больше, чем вношу?

Не забираю ли я внимание, не предлагая ценности?

Не копирую ли я без понимания?

Не трачу ли я чужое время впустую?

Не использую ли я других, чтобы почувствовать себя значимым?

Не краду ли я собственный покой через сравнение?

Практика астеи создаёт достоинство.

Она учит нас опираться на собственные усилия, а не бессознательно брать у других.

4. Брахмачарья: мудрое использование энергии

Брахмачарью часто переводят как целибат, но для современных практикующих этот перевод может быть слишком узким.

Традиционно брахмачарья несёт смысл движения в согласии с Брахманом, высшей реальностью. Она также относится к сбережению и мудрому направлению жизненной энергии.

В более широком практическом смысле брахмачарья означает:

Используйте свою энергию так, чтобы это поддерживало ясность, жизненную силу и духовный рост.

Это не просто половое воздержание. Это мастерство обращения с энергией.

Брахмачарья — не подавление

Распространённое заблуждение состоит в том, что брахмачарья означает отвержение тела, отрицание желания или подавление естественной человеческой энергии.

Но подавление — не йога.

Подавление вытесняет желание в бессознательное, откуда оно может вернуться в виде вины, одержимости, стыда или дисбаланса.

Брахмачарья — не ненависть к желанию. Это разумные отношения с желанием.

Она спрашивает:

Куда уходит моя энергия?

Что истощает мою жизненную силу?

Что укрепляет моё осознавание?

Управляет ли мной импульс?

Поддерживают ли мои привычки медитацию или беспокойство?

Использую ли я удовольствие сознательно или компульсивно?

Брахмачарья — это движение от принуждения к осознанности.

Брахмачарья в повседневной жизни

Энергия теряется не только через сексуальность.

Энергия также теряется через:

  • Избыточные разговоры
  • Чрезмерное обдумывание
  • Эмоциональную драму
  • Цифровую зависимость
  • Неосознанные развлечения
  • Плохой сон
  • Переедание
  • Постоянное сравнение
  • Многозадачность
  • Поиск подтверждения извне
  • Неконтролируемые амбиции

Человек может соблюдать целибат, но при этом растрачивать огромную энергию через гнев, сплетни, тревогу и эго.

Другой человек может жить в миру, с отношениями и обязанностями, но практиковать брахмачарью через умеренность, ясность, дисциплину и самоосознанность.

Более глубокий вопрос — не только в том, от чего вы воздерживаетесь.

Более глубокий вопрос:

Сберегает ли и направляет ли ваша жизнь энергию к вашей высшей цели?

Брахмачарья и практика йоги

В практике йоги брахмачарья помогает избегать крайностей.

Слишком много усилий сжигает тело.

Слишком мало усилий порождает вялость.

Слишком много стимуляции рассеивает энергию.

Слишком много подавления порождает напряжение.

Брахмачарья находит средний путь.

Она позволяет энергии утончаться, а не растрачиваться.

Это поддерживает пранаяму, концентрацию, медитацию и более глубокую духовную практику.

5. Апариграха: не-стяжательство

Апариграха означает не-стяжательство, не-накопительство, отсутствие хватания, свободу от цепляния.

Это противоположность жадности и привязанности.

Стяжательство относится не только к предметам. Мы можем быть собственниками в отношении:

  • Людей
  • Ролей
  • Статуса
  • Убеждений
  • Мнений
  • Идентичности
  • Успеха
  • Духовных переживаний
  • Прошлой боли
  • Ожиданий от будущего
  • Образа, который мы хотим создать в глазах других

Апариграха просит нас исследовать, за что мы держимся слишком крепко.

Обладание и страх

Чем сильнее мы цепляемся, тем больше страха мы создаём.

Если я цепляюсь за похвалу, я боюсь критики.

Если я цепляюсь за контроль, я боюсь неопределённости.

Если я цепляюсь за молодость, я боюсь старения.

Если я цепляюсь за идентичность, я боюсь перемен.

Если я цепляюсь за успех, я боюсь неудачи.

Если я цепляюсь за комфорт, я боюсь дискомфорта.

Апариграха приносит свободу, потому что ослабляет зависимость.

Она не означает, что вы не можете владеть вещами, любить людей или строить осмысленную жизнь. Она означает, что вы не позволяете привязанности превратиться в несвободу.

Вы можете глубоко заботиться, не цепляясь.

Вы можете работать полностью, не впадая в одержимость.

Вы можете любить без обладания.

Вы можете принимать, не накопительствуя.

Вы можете отпускать, не разрушаясь.

Это и есть апариграха.

Апариграха в современной жизни

Современная культура часто поощряет противоположное апариграхе.

Больше вещей.

Больше достижений.

Больше статуса.

Больше подписчиков.

Больше потребления.

Больше идентичности.

Больше сравнения.

Ум начинает верить, что покой придёт после накопления.

Но йога предполагает обратное:

Покой часто приходит через упрощение.

Апариграха спрашивает:

Что я несу с собой, хотя мне это уже не нужно?

Что я покупаю, чтобы заполнить внутреннюю пустоту?

Какое ожидание порождает страдание?

Какую идентичность я боюсь отпустить?

Что осталось бы, если бы я перестал цепляться?

Апариграха создаёт внутреннюю лёгкость.

Пять ниям подробно

Ниямы — это личные предписания. Они направляют практикующего к чистоте, удовлетворённости, дисциплине, самопознанию и преданию себя.

Если яма уменьшает вредоносные паттерны, нияма выращивает поддерживающие.

Яма расчищает почву.

Нияма сажает семена.

1. Шауча: чистота

Шауча означает чистоту, опрятность, ясность.

Она включает внешнюю чистоту и внутреннее очищение.

Внешняя шауча включает:

  • Чистое тело
  • Чистую одежду
  • Чистое пространство практики
  • Чистую пищу
  • Чистое окружение
  • Упорядоченную среду

Внутренняя шауча включает:

  • Чистое намерение
  • Ясную речь
  • Здоровую пищу для ума
  • Эмоциональное очищение
  • Дисциплинированное потребление чувственных впечатлений
  • Осознавание мыслительных паттернов

Шауча — не одержимость чистотой. Это создание условий, поддерживающих ясность.

Шауча и ум

На ум влияет то, что мы потребляем.

Не только пища, но и образы, звуки, разговоры, социальные сети, новости, развлечения и эмоциональная среда.

Если ум постоянно поглощает беспокойство, сравнение, сплетни, насилие и рассеянность, медитировать становится трудно.

Шауча спрашивает:

Что я допускаю в свой ум?

Какие разговоры оставляют меня встревоженным?

Какой контент делает меня беспокойным?

Какие привычки делают тело тяжёлым?

Какая среда поддерживает ясность?

Чистая жизнь не гарантирует просветления, но снижает ненужное беспокойство.

Шауча готовит тело и ум к более глубокой практике.

Шауча в практике йоги

В асане и пранаяме шауча может включать:

  • Практику в чистом пространстве
  • Поддержание тела готовым к практике
  • Питание, поддерживающее лёгкость
  • Поддержание осознавания дыхания
  • Избегание небрежных или рассеянных движений
  • Практику с чистым намерением

Практика ради эго может выглядеть впечатляюще снаружи, но оставаться нечистой внутри.

Простая практика, выполненная с искренностью, может быть намного ближе к йоге.

2. Сантоша: удовлетворённость

Сантоша означает удовлетворённость.

Это одна из самых мощных ниям, потому что обычный ум почти всегда недоволен.

Ум говорит:

«Мне нужно больше».

«Мне следует быть в другом месте».

«Мне следует быть кем-то другим».

«Я буду счастлив после этого достижения».

«Я обрету покой, когда жизнь изменится».

«Я отстаю».

«Этого момента недостаточно».

Сантоша не означает отказ от роста. Она означает прекращение привычки откладывать покой.

Вы можете стремиться к улучшению, оставаясь внутренне удовлетворённым.

Вы можете иметь цели, не будучи управляемым нехваткой.

Вы можете расти, не ненавидя то, где находитесь.

Сантоша — не лень. Это свобода от постоянной внутренней бедности.

Сантоша и желание

Само по себе желание не всегда проблема. Проблема — бессознательная зависимость от желания.

Когда счастье полностью зависит от получения желаемого, ум становится неустойчивым.

Если желание исполнено, начинается страх его потерять.

Если желание блокировано, начинается разочарование.

Если у кого-то другого есть желаемое нами, начинается зависть.

Если желание продолжает расти, продолжается беспокойство.

Сантоша разрывает этот цикл.

Она учит:

Этому моменту не нужно быть совершенным, чтобы в нём присутствовало осознавание.

Удовлетворённость даёт устойчивость уму.

Сантоша в повседневной жизни

Практика сантоши может выглядеть так:

  • Пауза, чтобы признать: уже достаточно
  • Не сравнивать свою практику с чужой
  • Принятие сегодняшнего состояния тела
  • Наслаждение простой пищей
  • Уменьшение ненужных жалоб
  • Не превращать каждый момент в проблему
  • Работать искренне, без внутреннего отчаяния

Сантоша не убирает усилие. Она очищает усилие.

Вы по-прежнему действуете, но вами уже не движет убеждение в собственной неполноте.

3. Тапас: дисциплина

Тапас означает дисциплину, жар, усилие, аскезу, внутренний огонь.

Это сила, помогающая нам преображаться.

Без тапаса вдохновение быстро угасает.

Многим нравится сама идея йоги, но именно тапас превращает идею в практику.

Тапас — это вставать на садхану, когда ум хочет комфорта.

Тапас — это сохранять устойчивость, когда прогресс медленный.

Тапас — это удерживать осознавание внутри дискомфорта.

Тапас — это выбирать полезное вместо просто приятного.

Тапас — это возвращаться к практике после отвлечения.

Тапас — это сжигание лени, вялости и бессознательной привычки.

Тапас даёт пути силу.

Тапас — не самонаказание

Тапас часто ошибочно понимают как суровость.

Но йогическая дисциплина — не ненависть к себе.

Дисциплина без мудрости становится насилием.

Интенсивность без сострадания становится эго.

Аскеза без равновесия становится подавлением.

Настоящий тапас сжигает загрязнения, а не самого практикующего.

Он должен создавать ясность, силу, устойчивость и смирение — а не гордыню, истощение или агрессию.

Правильный тапас твёрд, но разумен.

Тапас в асане и медитации

В асане тапас может означать оставаться присутствующим в позе, когда ум хочет сбежать.

В пранаяме тапас может означать практиковать последовательно, даже когда результаты не впечатляющие.

В медитации тапас может означать сидеть сквозь беспокойство, не подчиняясь ему немедленно.

Тапас учит ум тому, что дискомфорт не всегда опасность.

Это важно, потому что преображение часто требует осознанной встречи с дискомфортом.

Прежнее «я» предпочитает привычку.

Более глубокое «я» требует дисциплины.

4. Свадхьяя: самоизучение

Свадхьяя означает самоизучение.

У неё два важных измерения:

  • Изучение йогической мудрости и священных текстов
  • Изучение самого себя

Традиционно свадхьяя включает изучение таких текстов, как Йога-сутры, Бхагавад-гита, упанишады и другие духовные учения.

Но цель — не интеллектуальная гордость.

Цель — внутреннее видение.

Человек может прочитать много писаний и всё же не знать собственного ума.

Подлинная свадхьяя спрашивает:

Кто я?

Почему я реагирую именно так?

Какие паттерны повторяются в моей жизни?

Чего я избегаю?

Чего я боюсь?

Чего я желаю?

Какую идентичность я защищаю?

Что реально под моими мыслями?

Свадхьяя превращает жизнь в зеркало.

Свадхьяя и свидетель

В философии йоги мы часто отождествляемся с движениями ума.

«Я зол».

«Я тревожен».

«Я успешен».

«Я неудачник».

«Я — это моё тело».

«Я — это моя история».

Свадхьяя помогает нам видеть эти отождествления яснее.

Вместо того чтобы теряться в уме, мы начинаем наблюдать за умом.

Есть гнев, но я могу его наблюдать.

Есть страх, но я могу его наблюдать.

Есть желание, но я могу его наблюдать.

Есть память, но я могу её наблюдать.

Это наблюдение создаёт дистанцию между наблюдателем и наблюдаемым.

Эта дистанция — начало свободы.

Свадхьяя на практике

Свадхьяя может включать:

  • Чтение йогических текстов
  • Размышление после практики
  • Честное ведение дневника
  • Наблюдение за эмоциональными триггерами
  • Изучение повторяющихся жизненных паттернов
  • Постановку более глубоких вопросов
  • Повторение мантры с осознанностью
  • Получение наставлений от учителя
  • Наблюдение за эго в духовной практике

Без свадхьяи йога может стать механической.

Со свадхьяей даже обычная жизнь становится духовной практикой.

5. Ишвара-пранидхана: предание себя Божественному

Ишвара-пранидхана означает предание себя Ишваре, Божественному, Богу, высшему сознанию или высшей реальности.

Разные практикующие могут понимать Ишвару по-разному, в зависимости от своей традиции и личных убеждений.

Для одних Ишвара — личное божество.

Для других — вселенское сознание.

Для третьих — разумность самой жизни.

Для четвёртых — высшая истина за пределами эго.

Суть ишвара-пранидханы — предание себя.

Но предание себя не означает пассивность.

Оно означает отпускание одержимости эго контролем.

Усилие и предание себя

Йога требует и усилия, и предания себя.

Тапас говорит: прилагайте искреннее усилие.

Ишвара-пранидхана говорит: отпустите привязанность к результату.

Это равновесие необходимо.

Если есть только усилие, практика становится напряжённой и движимой эго.

Если есть только предание себя, практика может стать пассивной или расплывчатой.

Вместе они создают зрелую йогу.

Вы действуете в полную силу, но не цепляетесь.

Вы практикуете искренне, но не требуете определённого переживания.

Вы отдаёте своё усилие, но отпускаете плод.

Вы участвуете в жизни, но помните, что не всё контролируется личной волей.

Это приносит смирение.

Ишвара-пранидхана в повседневной жизни

Практика ишвара-пранидханы может выглядеть так:

  • Посвящать свою практику перед началом
  • Отпускать навязчивый контроль
  • Принимать то, что нельзя изменить
  • Действовать искренне, не привязываясь к похвале
  • Доверять процессу садханы
  • Помнить о чём-то большем, чем эго
  • Использовать мантру, молитву или преданность
  • Обращать трудность в предание себя, а не в горечь

Эта нияма смягчает эго и раскрывает сердце.

Она напоминает нам, что йога — это не только самосовершенствование. Это ещё и самоотдача.

Ямы и ниямы как подготовка к медитации

Медитация неотделима от того, как мы живём.

Лживая жизнь порождает беспокойный ум.

Насильственная жизнь порождает встревоженный ум.

Жадная жизнь порождает тревожный ум.

Недисциплинированная жизнь порождает рассеянный ум.

Перестимулированная жизнь порождает неустойчивый ум.

Ямы и ниямы уменьшают эти беспокойства.

Они создают условия для неподвижности.

Именно поэтому Патанджали помещает их перед асаной, пранаямой и медитацией.

Многие хотят продвинутых техник медитации, но игнорируют жизнь, которая окружает медитацию.

Йога просит нас посмотреть на всю жизнь целиком.

Важно, как вы говорите.

Важно, как вы едите.

Важно, как вы зарабатываете.

Важно, чего вы желаете.

Важно, что вы потребляете.

Важно, как вы реагируете.

Важно, как вы относитесь к себе.

Важно, как вы относитесь к другим.

Всё становится частью йоги.

Психологическая глубина ямы и ниямы

Ямы и ниямы — не только нравственные правила. Это ещё и психологические инструменты.

Каждая из них обращена к определённому беспокойству ума.

Ахимса снижает агрессию и страх.

Сатья снижает внутренний конфликт и самообман.

Астея снижает зависть и ощущение нехватки.

Брахмачарья снижает принуждение и утечку энергии.

Апариграха снижает привязанность и тревогу.

Шауча снижает нечистоту и путаницу.

Сантоша снижает неудовлетворённость и жажду.

Тапас снижает лень и слабость воли.

Свадхьяя снижает незнание себя.

Ишвара-пранидхана снижает эгоический контроль и гордыню.

Именно поэтому они так действенны.

Они не просто говорят нам, как себя вести. Они показывают нам, как возникает страдание и как его можно уменьшить.

Ямы и ниямы в современной йоге

Современная йога часто сосредоточена преимущественно на асане. Это может быть полезно, но становится неполным, если отсутствует этическая основа.

Без ямы и ниямы йога может превратиться в:

  • Фитнес-выступление
  • Соревнование тел
  • Духовный бренд
  • Усиление эго
  • Бегство от жизни
  • Гибкость без мудрости
  • Технику без преображения

Яма и нияма возвращают йогу к её корням.

Они напоминают нам, что цель — не только сделать тело гибким.

Цель — сделать ум ясным, сердце утончённым, а жизнь — согласованной с истиной.

Человек, который не может выполнять сложные позы, но практикует доброту, правдивость, дисциплину, удовлетворённость и самоизучение, гораздо ближе к йоге, чем тот, кто выполняет труднейшие позы с эго, лживостью и агрессией.

Как практиковать ямы и ниямы начинающему

Ямы и ниямы могут показаться подавляющими, если браться за них все сразу.

Простой способ начать — выбирать по одному принципу в неделю.

Например:

Неделя 1: наблюдайте ахимсу в речи.

Неделя 2: практикуйте сатью через честность с собой.

Неделя 3: замечайте астею в отношении времени и внимания.

Неделя 4: практикуйте брахмачарью, сократив одну энергозатратную привычку.

Неделя 5: практикуйте апариграху, отпустив одну ненужную вещь или ожидание.

Неделя 6: практикуйте шаучу, наведя порядок в пространстве практики и уменьшив ментальный беспорядок.

Неделя 7: практикуйте сантошу, наблюдая за сравнением.

Неделя 8: практикуйте тапас через последовательную ежедневную практику.

Неделя 9: практикуйте свадхьяю через ведение дневника или изучение текстов.

Неделя 10: практикуйте ишвара-пранидхану, предлагая свои действия без цепляния за результаты.

Такой подход делает учение практичным.

Не пытайтесь стать совершенным за одну ночь. Йога — не перфекционизм. Это искреннее утончение.

Практика ежедневной рефлексии для ямы и ниямы

В конце каждого дня вы можете размышлять над этими вопросами:

Где сегодня я действовал осознанно?

Где я причинил вред мыслью, словом или действием?

Где я был правдив?

Где я притворялся?

Где я хватал, сравнивал или цеплялся?

Где я растратил энергию?

Что я потреблял через органы чувств?

Был ли я удовлетворён, или постоянно сопротивлялся моменту?

Практиковал ли я дисциплину?

Что я узнал о себе?

Могу ли я отпустить то, что не могу контролировать?

Эта рефлексия не должна превращаться в самоосуждение.

Цель — не вина. Цель — осознавание.

Осознавание — начало преображения.

Ямы и ниямы для учителей йоги

Для учителей йоги яма и нияма особенно важны.

Преподавание йоги — это не только давать инструкции. Это ещё и нести ответственность.

Учитель йоги должен практиковать ахимсу, создавая безопасную и уважительную среду.

Учитель должен практиковать сатью, честно говоря о своих знаниях и ограничениях.

Учитель должен практиковать астею, уважая время, доверие и границы учеников.

Учитель должен практиковать брахмачарью, ответственно используя авторитет и энергию.

Учитель должен практиковать апариграху, не привязываясь к статусу, контролю или восхищению учеников.

Точно так же учитель должен практиковать шаучу в личном поведении, сантошу в отношении, тапас в приверженности, свадхьяю в непрерывном обучении и ишвара-пранидхану в смирении.

Без этики преподавание йоги может стать опасным.

С этикой преподавание становится служением.

Ямы и ниямы и цель йоги

Конечная цель йоги — не просто нравственное поведение. Конечная цель — освобождение, самореализация и свобода от ложного отождествления.

Но этичная практика необходима, потому что неэтичная жизнь усиливает эго и умственное беспокойство.

Каждый раз, когда мы действуем с насилием, лживостью, жадностью, излишеством или привязанностью, ум становится более связанным.

Каждый раз, когда мы практикуем доброту, истину, умеренность, удовлетворённость, дисциплину, самоизучение и предание себя, ум становится более прозрачным.

Прозрачный ум способен отражать истину.

Именно поэтому яма и нияма неотделимы от духовной реализации. Они часть пути.

Они готовят читту к неподвижности.

Они поддерживают читта-вритти-ниродху.

Они делают возможной более глубокую медитацию.

Распространённые заблуждения о ямах и ниямах

1. Это не религиозные заповеди

Ямы и ниямы — не просто правила, навязанные извне. Это практические принципы для уменьшения страдания и подготовки ума к йоге.

2. Это не только для монахов

Домохозяева, студенты, профессионалы, родители, учителя и начинающие — все могут практиковать яму и нияму в повседневной жизни.

3. Речь не о совершенстве

Йога не требует мгновенного совершенства. Она требует осознанности, честности и последовательного утончения.

4. Брахмачарья означает не только целибат

Целибат — одна из традиционных трактовок, но более широкий смысл включает мудрое использование энергии, умеренность и свободу от принуждения.

5. Апариграха не означает не владеть ничем

Она означает не цепляться. Человек может иметь обязанности и имущество, не будучи психологически одержимым ими.

6. Сантоша не означает лень

Удовлетворённость не означает отказ от усилий. Она означает действовать без постоянного ощущения внутренней нехватки.

7. Тапас не означает самонаказание

Дисциплина должна создавать ясность и силу, а не насилие по отношению к себе.

Заключение: этическая основа настоящей йоги

Ямы и ниямы — основа йоги, потому что они преображают то, как мы живём.

Они показывают, что йога — это не только поза, дыхание или медитация. Йога — это ещё и доброта, правдивость, дисциплина, простота, удовлетворённость, самоизучение и предание себя.

Без ямы и ниямы йога может остаться внешней.

С ямой и ниямой йога становится целостным путём.

Ахимса учит нас уменьшать вред.

Сатья учит нас жить в истине.

Астея учит нас уважению и честности.

Брахмачарья учит нас мудро использовать энергию.

Апариграха учит нас отпускать.

Шауча учит нас чистоте и ясности.

Сантоша учит нас удовлетворённости.

Тапас учит нас дисциплине.

Свадхьяя учит нас самопознанию.

Ишвара-пранидхана учит нас преданию себя.

Вместе они очищают тело, речь, ум, привычки, отношения и намерения.

Они готовят нас к асане, пранаяме, пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи.

Они делают йогу не просто тем, что мы практикуем, а тем, чем мы становимся.

Часто задаваемые вопросы о ямах и ниямах

Что такое ямы и ниямы?

Ямы и ниямы — первые две из восьми ступеней йоги Патанджали. Ямы — этические ограничения, ниямы — личные предписания.

Какие пять ям?

Пять ям — это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

Какие пять ниям?

Пять ниям — это шауча, сантоша, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана.

Почему ямы и ниямы важны в йоге?

Они создают этическую и личную основу для практики йоги. Они помогают снизить умственное беспокойство и подготовить ум к более глубоким практикам — пранаяме, концентрации, медитации и самадхи.

Входят ли ямы и ниямы в восемь ступеней йоги?

Да. Яма — первая ступень, нияма — вторая ступень восьми ступеней йоги, описанных Патанджали.

В чём разница между ямой и ниямой?

Яма сосредоточена на этическом ограничении и на том, как мы относимся к другим. Нияма сосредоточена на личной дисциплине и на том, как мы утончаем самих себя.

Ахимса — самая важная яма?

Ахимсу часто считают основополагающей, потому что ненасилие поддерживает все остальные этические практики. Правдивость, дисциплина и даже духовное усилие должны направляться непричинением вреда.

Означает ли брахмачарья целибат?

Традиционно брахмачарья может означать целибат, особенно в монашеском контексте. В более широком смысле она означает мудрое использование жизненной энергии, умеренность и свободу от компульсивного желания.

Как начинающим практиковать ямы и ниямы?

Начинающие могут начать с выбора одного принципа за раз — например, практиковать доброту в речи, наблюдать честность с собой, уменьшать сравнение, поддерживать чистоту пространства практики или посвящать несколько минут ежедневной медитации.

Актуальны ли ямы и ниямы сегодня?

Да. Они чрезвычайно актуальны, потому что современная жизнь часто усиливает отвлечение, сравнение, излишества и умственное беспокойство. Ямы и ниямы помогают привнести ясность, дисциплину, этическую осознанность и внутреннюю устойчивость.