Введение: два крыла практики йоги
В Йога-сутрах Патанджали йога определяется так:
Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ
Йога — это усмирение или овладение колебаниями ума.
Это одно из важнейших определений йоги.
Но после этого определения естественно возникает вопрос:
Как усмирить движения ума?
Ум беспокоен. Он перескакивает от мысли к мысли, от воспоминания к воспоминанию, от желания к желанию, от страха к страху. Его тянут удовольствие, боль, идентичность, привычка, отвлечение и обусловленность.
Патанджали даёт прямой ответ в йога-сутре 1.12:
Abhyāsa-vairāgyābhyāṁ tan-nirodhaḥ
Это означает:
Колебания ума усмиряются через практику и непривязанность.
Эти два принципа называются абхьяса и вайрагья.
Абхьяса означает устойчивую практику, последовательное усилие и постоянное возвращение к осознанности.
Вайрагья означает непривязанность, бесстрастие, свободу от жажды и способность отпускать.
Вместе они образуют основу практики йоги.
Абхьяса даёт направление.
Вайрагья даёт свободу.
Абхьяса выстраивает дисциплину.
Вайрагья устраняет цепляние.
Абхьяса тренирует ум.
Вайрагья освобождает ум.
Без абхьясы йога остаётся идеей.
Без вайрагьи йога становится очередной привязанностью.
Эти два подобны двум крыльям птицы. Одно крыло не может лететь. Так же и йога взрослеет, когда практика и непривязанность действуют вместе.
Что такое абхьяса?
Абхьяса означает практику.
Но в философии йоги это не случайная или редкая практика. Это устойчивое, повторяющееся, дисциплинированное усилие к внутренней устойчивости.
Патанджали определяет абхьясу в йога-сутре 1.13:
Tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ
Простой перевод:
Абхьяса — это усилие оставаться устойчиво утверждённым.
Это очень важное определение.
Абхьяса — не просто выполнение поз йоги.
Не просто посещение занятий.
Не просто изучение философии.
Не просто редкие сеансы медитации.
Абхьяса — это искреннее и постоянное усилие утвердиться во внутренней устойчивости.
Это практика раз за разом возвращаться к осознанности.
Когда ум блуждает, вы возвращаетесь.
Когда дисциплина слабеет, вы возвращаетесь.
Когда желание отвлекает вас, вы возвращаетесь.
Когда страх тревожит вас, вы возвращаетесь.
Когда эго берёт верх, вы возвращаетесь.
Когда практика становится сухой, вы возвращаетесь.
Когда жизнь становится трудной, вы возвращаетесь.
Это возвращение и есть абхьяса.
Абхьяса — не только физическая практика
В современной йоге практику часто понимают в первую очередь как практику асан.
Кто-то может сказать: «Я практикую йогу», имея в виду физические позы.
Асана, безусловно, может быть частью абхьясы, но абхьяса гораздо шире.
Абхьяса включает:
- Практику асаны с осознанностью
- Регулярную практику пранаямы
- Сидение в медитации
- Повторение мантры
- Наблюдение за умом
- Этичную жизнь
- Изучение йогических текстов
- Практику самодисциплины
- Возвращение к дыханию во время стресса
- Наблюдение за реакциями в повседневной жизни
- Выбор осознанности вместо привычки
Абхьяса — это повторяющаяся тренировка тела, дыхания, чувств, ума и внимания.
Она не ограничена ковриком для йоги.
Каждое мгновение осознанной жизни может стать абхьясой.
Глубина абхьясы: становление устойчивым
Патанджали определяет абхьясу не просто как «попытку».
Он говорит, что абхьяса — это усилие утвердиться в устойчивости.
Это значит, что практика йоги не сводится к временным переживаниям.
Многие переживают моменты покоя во время занятия йогой.
Многие чувствуют спокойствие после пранаямы.
Многие вдохновляются, читая философию.
Многие ощущают ясность во время медитации.
Но затем начинается обычная жизнь.
Кто-то критикует нас.
Появляется желание.
Возникает страх.
Возвращается воспоминание.
Проблема тревожит ум.
Берёт верх старая привычка.
Вопрос не в том, можем ли мы чувствовать покой несколько минут.
Более глубокий вопрос:
Можем ли мы утвердиться в устойчивости?
Абхьяса — это процесс, делающий устойчивость более стабильной, более доступной и более естественной.
Сначала устойчивость появляется ненадолго.
С практикой к ней становится легче возвращаться.
В итоге она становится почвой жизни.
В этом цель абхьясы.
Три условия Патанджали для сильной практики
В йога-сутре 1.14 Патанджали объясняет, когда практика становится прочно укоренённой:
Sa tu dīrgha-kāla-nairantarya-satkāra-āsevito dṛḍha-bhūmiḥ
Простой перевод:
Практика становится прочно утверждённой, когда её выполняют долгое время, без перерыва и с искренней преданностью или уважением.
Эта сутра даёт три необходимых качества абхьясы:
- Диргха-кала — долгое время
- Наирантарья — без перерыва
- Саткара — с искренностью, преданностью или почтением
Эти три качества отличают глубокую практику от временного энтузиазма.
1. Диргха-кала: практика в течение долгого времени
Диргха-кала означает долгий период времени.
Йога — не быстрое решение.
Ум обусловливался годами. У него выработались привычки жажды, страха, сравнения, привязанности, отвлечения и отождествления. Эти паттерны не исчезают после одного занятия, одного ретрита, одного семинара или одного месяца практики.
Настоящее преображение требует времени.
Это не значит, что прогресс невозможен вначале. Новичок может быстро почувствовать пользу. Тело может стать легче. Дыхание может стать спокойнее. Ум может стать яснее.
Но глубокая устойчивость требует долгосрочной практики.
Йога — не только о том, чтобы чувствовать себя лучше сегодня.
Она о преображении самих корней того, как мы живём, воспринимаем, реагируем и отождествляем себя.
Это требует терпения.
Семя не становится деревом за одну ночь.
Река не вырезает долину за один день.
Ум не становится устойчивым от случайного вдохновения.
Абхьяса созревает со временем.
2. Наирантарья: практика без перерыва
Наирантарья означает непрерывность, практику без перерыва.
Это не обязательно означает часы практики каждый день. Это означает, что нить практики не должна прерываться.
Многие практикуют интенсивно несколько дней, а затем полностью останавливаются. Начинают снова с воодушевлением, потом снова бросают. Это создаёт нестабильность.
Небольшая ежедневная практика часто мощнее, чем нерегулярная интенсивность.
Десять минут ежедневно могут преобразить больше, чем два часа раз в месяц.
Непрерывность тренирует ум.
Ум учится:
«Это важно».
«Это часть жизни».
«Это не факультативно в зависимости от настроения».
«Это мой путь».
Наирантарья выстраивает внутренний ритм.
Практика становится менее зависимой от мотивации и более укоренённой в приверженности.
3. Саткара: практика с искренностью и уважением
Саткара означает искреннее внимание, почтение, преданность, уважение или полную вовлечённость.
Это важно, потому что практика может стать механической.
Человек может ежедневно делать асаны, но без осознанности.
Человек может петь мантру, думая о чём-то другом.
Человек может медитировать лишь ради образа.
Человек может изучать философию лишь для того, чтобы казаться умным.
Это не глубокая абхьяса.
Практика становится мощной, когда её выполняют искренне.
Саткара означает, что мы подходим к практике с уважением.
Не как к случайному хобби.
Не как к демонстрации эго.
Не как к самонаказанию.
Не как к галочке в списке.
А как к священной дисциплине преображения.
Качество внимания имеет значение.
Короткая практика, выполненная с полным присутствием, может быть более йогической, чем долгая практика, выполненная механически.
Что такое вайрагья?
Вайрагья означает непривязанность, бесстрастие, отрешённость или свободу от жажды.
Это второй принцип, который Патанджали даёт для усмирения ума.
Вайрагья не означает равнодушие.
Она не означает отказ от жизни.
Она не означает стать холодным, бесчувственным или пассивным.
Она не означает избегать отношений, работы, красоты или удовольствия.
Вайрагья означает свободу от зависимости.
Это способность переживать жизнь, не будучи порабощённым жаждой, цеплянием и отождествлением.
Патанджали определяет вайрагью в йога-сутре 1.15:
Dṛṣṭa-anuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṁjñā vairāgyam
Простой перевод:
Вайрагья — это овладение желанием объектов, увиденных или услышанных.
Другими словами, вайрагья — это состояние, в котором ум больше не управляется желанием мирских или небесных удовольствий.
Ум может встречать объекты.
Чувства могут переживать удовольствие.
Мир может продолжать существовать.
Но практикующий не управляется жаждой.
Это вайрагья.
Вайрагья — это не подавление
Одно из главных заблуждений о вайрагье — что она означает подавление желания.
Подавление — не йога.
Подавление означает, что желание всё ещё присутствует, но насильно вытеснено вниз. Внешне человек может выглядеть отрешённым. Внутренне ум может по-прежнему быть полон жажды, фантазий, вины и напряжения.
Вайрагья иная.
Вайрагья возникает из понимания.
Когда вы ясно видите, что цепляние порождает страдание, привязанность начинает ослабевать естественным образом.
Например, ребёнок может быть привязан к игрушке, потому что она кажется чрезвычайно важной. По мере взросления привязанность естественно слабеет. Игрушку не нужно яростно отвергать. Её просто перерастают.
Так же и вайрагья — не насильственная ненависть к миру. Это зрелость восприятия.
Ум видит:
«Это удовольствие временно».
«Этот объект не может дать постоянного удовлетворения».
«Эта идентичность изменится».
«Эта похвала пройдёт».
«Это тело изменится».
«Это переживание — не Я».
Из этой ясности привязанность начинает слабеть.
Это и есть вайрагья.
Вайрагья — это не бегство от жизни
Ещё одно заблуждение — будто непривязанность означает отказ от мирских обязанностей.
Некоторые представляют, что вайрагья означает отказ от семьи, работы, отношений, общества или обычной жизни.
Для некоторых отрёкшихся внешнее отречение может быть частью их пути. Но более глубокий смысл вайрагьи — внутренний.
Человек может жить в пещере и всё ещё быть привязан к эго.
Человек может жить в городе и практиковать глубокую непривязанность.
Человек может владеть очень малым и всё же цепляться за идентичность.
Человек может иметь обязанности и оставаться внутренне свободным.
Вайрагья измеряется не только внешним образом жизни.
Она измеряется свободой ума от цепляния.
Вы можете работать, не будучи одержимы амбициями.
Вы можете любить, не пытаясь владеть другим человеком.
Вы можете наслаждаться едой, не будучи управляемы вкусом.
Вы можете преподавать йогу без привязанности к похвале.
Вы можете зарабатывать деньги, не делая деньги своей идентичностью.
Вы можете практиковать серьёзно, не привязываясь к образу «духовного человека».
Это практическая вайрагья.
Почему абхьяса и вайрагья должны действовать вместе
Абхьяса и вайрагья дополняют друг друга.
Если вы практикуете без непривязанности, практика может стать эгоистичной.
Вы можете привязаться к прогрессу.
Привязаться к гибкости.
Привязаться к духовным переживаниям.
Привязаться к дисциплинированности.
Привязаться к тому, чтобы вас видели серьёзным практикующим.
Привязаться к знанию.
Привязаться к чистоте.
Привязаться к результатам.
Это практика без вайрагьи.
С другой стороны, если вы говорите о непривязанности без практики, это может стать ленью или избеганием.
Вы можете говорить: «Я отрешён», но на самом деле избегать дисциплины.
Вы можете говорить: «Ничто не имеет значения», но на самом деле вам не хватает приверженности.
Вы можете говорить: «Я принимаю всё», но на самом деле сопротивляться росту.
Вы можете говорить: «Я сдаюсь», но на самом деле не хотеть прилагать усилия.
Это ложная вайрагья без абхьясы.
Йога требует и того, и другого.
Абхьяса удерживает вашу приверженность.
Вайрагья сохраняет вашу свободу.
Абхьяса говорит: практикуйте искренне.
Вайрагья говорит: не цепляйтесь за плоды.
Абхьяса говорит: возвращайтесь снова и снова.
Вайрагья говорит: отпускайте то, что возникает.
Абхьяса выстраивает путь.
Вайрагья устраняет привязанность к пути.
Вместе они усмиряют ум.
Абхьяса без вайрагьи: проблема духовных амбиций
Практика может стать очередной формой эго.
Это тонкая опасность.
Человек может начать йогу, чтобы освободиться от страдания, но постепенно эго начинает использовать йогу для самоимиджа.
«Я практикую каждый день».
«Я более дисциплинирован, чем другие».
«Я знаю писания».
«Я могу выполнять сложные асаны».
«У меня был глубокий опыт медитации».
«Я более духовен».
«Я учитель».
«Я продвинут».
Это абхьяса, заражённая асмитой, клешей эго.
Практика происходит, но привязанность тоже растёт.
Именно поэтому необходима вайрагья.
Вайрагья напоминает практикующему:
Практикуйте, но не стройте вокруг этого идентичность.
Изучайте глубоко, но не становитесь гордым.
Прогрессируйте искренне, но не сравнивайте.
Медитируйте регулярно, но не гонитесь за переживаниями.
Преподавайте искусно, но не цепляйтесь за восхищение.
Служите полностью, но не требуйте признания.
Без вайрагьи практика йоги может укреплять то самое эго, которое призвана растворить.
Вайрагья без абхьясы: проблема пассивной отрешённости
Есть и другая опасность: использовать непривязанность как оправдание пассивности.
Человек может говорить:
«Я отрешён, поэтому мне не нужна дисциплина».
«Я принимаю себя, поэтому мне не нужно меняться».
«Я сдаю всё, поэтому мне не нужны усилия».
«Я вне практики».
«Всё иллюзия, поэтому ничто не имеет значения».
Это не настоящая вайрагья.
Часто это тамас — инерция, тупость или избегание, — замаскированные под духовность.
Истинная вайрагья не ослабляет практику. Она очищает практику.
Отрешённый практикующий не ленив.
Отрешённый практикующий не небрежен.
Отрешённый практикующий не равнодушен.
Он практикует полностью, но без цепляния.
В этом равновесие.
Усилие без привязанности.
Дисциплина без эго.
Сдача без лени.
Приверженность без одержимости.
Абхьяса и вайрагья в медитации
Медитация — одно из самых ясных мест, где можно понять абхьясу и вайрагью.
Вы садитесь медитировать.
Ум блуждает.
Абхьяса — это акт возвращения к дыханию, мантре или выбранному объекту.
Возникает мысль. Вы возвращаетесь.
Возникает воспоминание. Вы возвращаетесь.
Возникает желание. Вы возвращаетесь.
Возникает страх. Вы возвращаетесь.
Возникает план. Вы возвращаетесь.
Возникает сонливость. Вы возвращаетесь.
Это повторяющееся возвращение и есть практика.
Но вайрагья не менее важна.
Вы не боретесь с мыслью.
Вы не ненавидите воспоминание.
Вы не цепляетесь за мирное переживание.
Вы не гордитесь концентрацией.
Вы не расстраиваетесь, когда ум блуждает.
Вы не требуете особого состояния.
Вы позволяете каждому движению ума возникнуть и пройти.
Это непривязанность.
Медитация углубляется, когда абхьяса и вайрагья действуют вместе:
Возвращайтесь устойчиво.
Отпускайте мягко.
Абхьяса и вайрагья в практике асан
В асане абхьяса означает регулярно приходить на практику и заниматься с осознанностью.
Это означает изучение выравнивания, развитие силы, улучшение подвижности, утончение дыхания и наблюдение за связью тела и ума.
Но вайрагья не даёт асане превратиться в демонстрацию эго.
Без вайрагьи асана может стать:
- Привязанностью к гибкости
- Одержимостью продвинутыми позами
- Сравнением с другими
- Разочарованием в собственном теле
- Отождествлением с внешностью
- Продавливанием через боль
- Гордостью за физические способности
- Страхом потерять прогресс
С вайрагьей асана становится практикой осознанности.
Вы практикуете искренне, но не цепляетесь за форму.
Вы работаете с дисциплиной, но не форсируете.
Вы уважаете тело, но не отождествляете себя с ним полностью.
Вы прогрессируете, но не сравниваете.
Вы принимаете ограничения, но не становитесь ленивым.
Это делает асану йогичной.
Поза становится инструментом устойчивости, а не демонстрацией идентичности.
Абхьяса и вайрагья в пранаяме
Пранаяма также требует и практики, и непривязанности.
Абхьяса означает регулярную практику осознавания дыхания или пранаямы под должным руководством, с терпением и чуткостью.
Дыхание становится тоньше через повторение.
Но вайрагья необходима, потому что многие практикующие привязываются к интенсивности.
Они хотят более сильных техник, более долгих задержек, более ярких ощущений или необычных переживаний.
Это может быть опасно и продиктовано эго.
В пранаяме вайрагья означает уважение к тонкости.
Вы не форсируете дыхание.
Вы не гонитесь за ощущениями.
Вы не соревнуетесь.
Вы не превращаете дыхание в достижение.
Вы не игнорируете сигналы тела.
Настоящая пранаяма — не агрессия к дыханию. Это утончение праны через осознанность.
Абхьяса даёт последовательность.
Вайрагья даёт чуткость.
Абхьяса и вайрагья в повседневной жизни
Настоящее испытание йоги — повседневная жизнь.
Легко говорить о непривязанности, когда жизнь комфортна. Легко чувствовать себя дисциплинированным, когда условия благоприятны.
Но что происходит, когда жизнь становится трудной?
Кто-то критикует вас.
План проваливается.
Отношения меняются.
Деньги становятся неопределёнными.
Тело заболевает.
Желание не исполняется.
Активируется страх.
Кто-то другой добивается успеха.
Будущее кажется неясным.
Именно в эти моменты абхьяса и вайрагья становятся реальными.
Абхьяса означает возвращение к осознанности вместо бессознательной реакции.
Вайрагья означает отпускание потребности контролировать всё.
В повседневной жизни это может выглядеть так:
Пауза перед тем, как заговорить.
Возвращение к дыханию во время стресса.
Практика честности, когда солгать было бы легче.
Выбор дисциплины, когда ум хочет отвлечения.
Отпускание похвалы и критики.
Выполнение работы без одержимости результатами.
Любовь к кому-то без попытки владеть им.
Принятие перемен без внутреннего краха.
Ответ вместо реакции.
Это йога за пределами коврика.
Абхьяса, вайрагья и клеши
Клеши — пять причин страдания в философии йоги:
- Авидья — неведение
- Асмита — эгоизм
- Рага — привязанность
- Двеша — отвращение
- Абхинивеша — страх смерти, или цепляние за жизнь
Абхьяса и вайрагья напрямую помогают ослаблять эти омрачения.
Абхьяса ослабляет авидью, развивая осознанность и различение.
Вайрагья ослабляет рагу, снижая жажду.
Абхьяса ослабляет двешу, помогая нам оставаться присутствующими с дискомфортом.
Вайрагья ослабляет асмиту, снижая привязанность к эго-идентичности.
Вместе они ослабляют абхинивешу, помогая нам сдать контроль и покоиться в более глубокой осознанности.
Клеши держат ум в возбуждённом состоянии.
Абхьяса и вайрагья помогают успокоить ум у самого корня.
Абхьяса, вайрагья и пять вритти
- Прамана — верное знание
- Випарьяя — неверное знание
- Викальпа — воображение
- Нидра — сон
- Смрити — память
Это движения ума.
Абхьяса тренирует ум не увлекаться этими движениями.
Вайрагья не даёт практикующему цепляться за них.
Например:
Возникает воспоминание. Абхьяса возвращает к осознанности. Вайрагья освобождает от отождествления с воспоминанием.
Возникает воображение. Абхьяса возвращает к дыханию. Вайрагья не подпитывает фантазию.
Возникает неверное восприятие. Абхьяса применяет различение. Вайрагья снимает эгоическую защиту.
Возникает мирное переживание в медитации. Абхьяса продолжает практику. Вайрагья не цепляется за переживание.
Так абхьяса и вайрагья становятся прямыми инструментами читта-вритти-ниродхи.
Психология практики и непривязанности
С психологической точки зрения абхьяса выстраивает новые паттерны.
Ум становится тем, что он делает многократно.
Если мы повторно реагируем, реакция усиливается.
Если мы повторно жалуемся, жалоба становится естественной.
Если мы повторно сравниваем, сравнение становится автоматическим.
Если мы повторно отвлекаемся, отвлечение становится состоянием по умолчанию.
Но верно и обратное.
Если мы повторно возвращаемся к дыханию, осознанность усиливается.
Если мы повторно наблюдаем мысли, свидетельствование становится легче.
Если мы повторно выбираем дисциплину, сила воли усиливается.
Если мы повторно отпускаем, непривязанность становится естественной.
Абхьяса создаёт новые самскары, впечатления.
Вайрагья не даёт старым самскарам подпитываться.
Вместе они переформируют ум.
Разница между дисциплиной и привязанностью
Серьёзный практикующий должен понимать это различие.
Дисциплина необходима. Привязанность — необязательна.
Дисциплина означает появляться на практике.
Привязанность означает нуждаться в определённом результате.
Дисциплина означает практиковать искренне.
Привязанность означает отождествлять себя с прогрессом.
Дисциплина означает делать то, что поддерживает рост.
Привязанность означает страдать, когда рост выглядит не так, как ожидалось.
Дисциплина означает чтить путь.
Привязанность означает использовать путь, чтобы укрепить эго.
Абхьяса — это дисциплина.
Вайрагья устраняет привязанность.
Именно поэтому нужны оба.
Разница между отпусканием и сдачей позиций
Вайрагью часто путают со сдачей позиций.
Но отпускание и сдача — не одно и то же.
Сдача может проистекать из разочарования, лени, страха или безнадёжности.
Отпускание проистекает из мудрости.
Сдача говорит: «Я не хочу пытаться».
Отпускание говорит: «Я буду стараться в полную силу, но не буду цепляться».
Сдача избегает ответственности.
Отпускание высвобождает одержимость.
Сдача ослабляет практику.
Отпускание очищает практику.
Это различие существенно.
Йогин не отказывается от усилия. Йогин отказывается от привязанности к плодам усилия.
Абхьяса и вайрагья в Бхагавад-гите
Это же учение прекрасно звучит в Бхагавад-гите.
Арджуна говорит Кришне, что ум беспокоен, бурен, силён и труден для контроля. Кришна соглашается, что ум труден, но говорит, что его можно обуздать через практику и отрешённость.
Это перекликается с учением Патанджали.
Беспокойный ум невозможно обуздать одной лишь силой.
Для этого нужны:
Практика — повторяющаяся тренировка
Отрешённость — свобода от жажды и отождествления
Бхагавад-гита также учит действию без привязанности к результатам. Это тесно связано с вайрагьей.
Вы действуете искренне.
Вы исполняете свой долг.
Вы предлагаете своё усилие.
Но вы не цепляетесь за исход.
Это мощный способ жить.
Он приносит и совершенство, и свободу.
Стадии абхьясы и вайрагьи
Поначалу практика может ощущаться вынужденной.
Вам нужны напоминания.
Вам нужна дисциплина.
Вам нужна структура.
Вам нужно усилие.
Ум сопротивляется.
Со временем практика становится более естественной. Вы начинаете чувствовать разницу между рассеянной жизнью и практикуемой жизнью.
В итоге абхьяса становится частью того, кто вы есть.
Точно так же вайрагья начинается с усилия.
Сначала отпускание может ощущаться трудным. Ум хочет цепляться. Он хочет удовольствия, похвалы, безопасности, идентичности и контроля.
Но по мере роста мудрости отпускание становится легче.
Вы начинаете видеть, что цепляние порождает больше страдания, чем свобода.
В итоге непривязанность становится естественной.
Вы по-прежнему участвуете в жизни, но с меньшим страхом.
Это зрелость в йоге.
Признаки того, что ваша абхьяса становится сильнее
Ваша абхьяса становится сильнее, когда:
- Вы практикуете даже при низкой мотивации
- Вы быстрее возвращаетесь к осознанности после отвлечения
- Вы становитесь менее реактивны в трудных ситуациях
- Вы обретаете последовательность без жёсткости
- Вы яснее наблюдаете за умом
- Вы быстрее восстанавливаетесь после неудач
- Вы цените искренность больше исполнения
- Вы остаётесь приверженными без постоянного вдохновения
- Вы замечаете тонкие изменения в теле, дыхании и уме
Сильная абхьяса не означает совершенство.
Она означает, что направление вашей жизни становится устойчивее.
Признаки того, что ваша вайрагья становится сильнее
Ваша вайрагья становится сильнее, когда:
- Вы наслаждаетесь удовольствием, не цепляясь за него
- Вы принимаете похвалу, не становясь от неё зависимы
- Вы принимаете критику, не разрушаясь
- Вы работаете искренне, не одержимо думая о результатах
- Вы позволяете мыслям возникать, не веря каждой из них
- Вы легче отпускаете старые воспоминания
- Вы меньше сравниваете
- Вам нужно меньше внешнего подтверждения
- Вы можете находиться в дискомфорте, не убегая тут же
- Вы принимаете перемены с большей грацией
Сильная вайрагья не означает, что вы ничего не чувствуете.
Она означает, что чувства больше не управляют вами полностью.
Распространённые препятствия для абхьясы
Множество препятствий может прерывать практику.
1. Непоследовательность
Ум любит новизну. Он может начать с энтузиазмом, а затем потерять интерес. Фиксированный распорядок помогает это преодолеть.
2. Перфекционизм
Некоторые прекращают практику, потому что не могут практиковать идеально. Но несовершенная ежедневная практика лучше идеальной практики, которая никогда не происходит.
3. Недостаток терпения
Ум хочет быстрых результатов. Йога требует долгосрочной приверженности.
4. Чрезмерное усилие
Слишком большая интенсивность может привести к выгоранию. Устойчивая практика лучше агрессивной.
5. Сравнение через эго
Сравнение своей практики с другими ослабляет искренность. Йога — путь внутрь.
6. Механическая практика
Практика без осознанности снижает её преобразующую силу. Качество имеет значение.
Распространённые препятствия для вайрагьи
У вайрагьи тоже есть препятствия.
1. Смешение привязанности с любовью
Многие думают, что привязанность — это любовь. Но привязанность говорит: «Ты нужен мне для моей полноты». Любовь может существовать вместе со свободой.
2. Страх потерять идентичность
Отпускание может казаться угрозой, потому что эго выстроено вокруг привычных паттернов.
3. Зависимость от удовольствия
Ум привыкает к стимуляции и находит простоту скучной.
4. Духовный обход
Некоторые используют непривязанность, чтобы избежать эмоциональной честности или ответственности.
5. Социальная обусловленность
Современная культура поощряет жажду, сравнение, потребление и самопоказ. Вайрагья движется против этой обусловленности.
6. Привязанность к самой практике
Даже духовная практика может стать объектом цепляния.
Как развивать абхьясу
Вот практические способы развить устойчивую практику.
1. Начинайте с малого, но ежедневно
Не ждите идеального расписания. Начните с практики, которую действительно сможете поддерживать.
Даже десять минут ежедневно способны создать импульс.
2. Практикуйте в одно и то же время
Фиксированное время снижает торг с умом.
Утренняя практика часто полезна, потому что ум спокойнее, а день ещё не стал загруженным.
3. Держите практику простой
Устойчивая практика может включать несколько асан, осознавание дыхания, мантру и медитацию.
Сложность не всегда необходима.
4. Отслеживайте последовательность, а не совершенство
Цель — продолжать возвращаться.
Некоторые дни будут ощущаться глубокими. Некоторые — обычными. Продолжайте.
5. Изучайте регулярно
Философия поддерживает практику, напоминая уму, зачем практика важна.
6. Практикуйте в повседневной жизни
Возвращайтесь к осознанности во время разговора, работы, стресса, еды, ходьбы и принятия решений.
Йога должна постепенно входить во всю жизнь.
Как развивать вайрагью
Вот практические способы развить непривязанность.
1. Наблюдайте жажду, не подчиняясь ей тут же
Когда возникает желание, сделайте паузу.
Заметьте ощущение, мысль и историю вокруг него.
Вам не нужно его подавлять. Вам также не нужно немедленно ему подчиняться.
2. Практикуйте отпускание малых вещей
Отпустите потребность выигрывать каждый спор.
Отпустите немедленную проверку телефона.
Иногда отпускайте мелкие удобства.
Отпустите лишние вещи.
Отпустите одну повторяющуюся жалобу.
Маленькие акты отпускания тренируют ум.
3. Размышляйте о непостоянстве
Всё меняется.
Это размышление не негативно. Оно создаёт ясность.
Когда вы помните о непостоянстве, вы глубже цените жизнь и цепляетесь менее отчаянно.
4. Предлагайте свои действия
Перед практикой или работой внутренне предложите это действие.
Это снижает эгоическую привязанность к результатам.
5. Наблюдайте за похвалой и критикой
Заметьте, как ум реагирует на одобрение и неодобрение.
Оба — мощные учителя.
6. Практикуйте благодарность
Благодарность снижает жажду, показывая уму, что уже присутствует.
Простая ежедневная практика для абхьясы и вайрагьи
Вот простая практика, которую вы можете использовать.
Сядьте удобно на пять-десять минут.
Закройте глаза.
Наблюдайте естественное дыхание.
Когда ум блуждает, мягко возвращайтесь к дыханию.
Это абхьяса.
Когда возникают мысли, воспоминания, желания или эмоции, позвольте им пройти без цепляния или борьбы.
Это вайрагья.
В конце безмолвно поразмышляйте:
Я возвращаюсь через практику.
Я отпускаю через непривязанность.
Эта простая практика содержит суть учения Патанджали.
Возвращайтесь и отпускайте.
Практикуйте и отпускайте.
Абхьяса и вайрагья для преподавателей йоги
Для преподавателей йоги абхьяса и вайрагья необходимы.
Учителю нужна абхьяса, чтобы оставаться приверженным личной практике, изучению, совершенствованию и этичной жизни.
Без абхьясы преподавание становится пустым.
Учителю также нужна вайрагья.
Без вайрагьи преподавание может привязаться к похвале, ученикам, доходу, репутации, видимости в соцсетях или образу «духовного человека».
Учитель, практикующий вайрагью, может служить чище.
Он преподаёт искренне, но не зависит от восхищения.
Он направляет учеников, но не контролирует их.
Он продолжает учиться, но не притворяется, что знает всё.
Он принимает рост, перемены, обратную связь и смирение.
Именно поэтому абхьяса и вайрагья — не только личные практики. Они основа ответственного преподавания.
Абхьяса и вайрагья на курсе подготовки инструкторов йоги
На курсе подготовки инструкторов йоги ученики часто переживают и вдохновение, и вызов.
Могут быть физический дискомфорт, ментальное сопротивление, эмоциональное высвобождение, философская растерянность, дисциплина, усталость, воодушевление и самосомнение.
Абхьяса помогает ученикам оставаться приверженными.
Они продолжают посещать занятия.
Они практикуют ежедневно.
Они изучают.
Они задают вопросы.
Они возвращаются к дыханию.
Они остаются открытыми обучению.
Вайрагья помогает ученикам отпустить лишнее давление.
Они не сравнивают своё тело с другими.
Они не цепляются за то, чтобы быть идеальными.
Они не паникуют, когда практика ощущается трудной.
Они не гонятся за духовными переживаниями.
Они не превращают сертификацию в эго-идентичность.
Хороший курс подготовки инструкторов йоги должен учить обоим.
Ученики должны научиться и практиковать искренне, и отпускать с грацией.
Современной жизни нужны и практика, и непривязанность
Современная жизнь тренирует противоположность абхьясы и вайрагьи.
Она тренирует отвлечение вместо практики.
Она тренирует жажду вместо удовлетворённости.
Она тренирует сравнение вместо самоизучения.
Она тренирует мгновенные результаты вместо терпения.
Она тренирует построение идентичности вместо свободы.
Она тренирует стимуляцию вместо покоя.
Именно поэтому учение Патанджали глубоко актуально сегодня.
Абхьяса — лекарство от отвлечения.
Вайрагья — лекарство от жажды.
Вместе они восстанавливают внутреннюю силу.
У человека с абхьясой есть направление.
У человека с вайрагьей есть свобода.
У человека с обоими есть устойчивость.
Распространённые заблуждения об абхьясе и вайрагье
1. Абхьяса не означает только асану
Асана может быть частью абхьясы, но настоящая практика включает тело, дыхание, ум, этику, медитацию, самоизучение и повседневную осознанность.
2. Абхьяса не означает форсирование
Практика должна быть устойчивой и искренней, а не насильственной. Дисциплину нужно уравновешивать разумностью.
3. Вайрагья не означает отвержение жизни
Непривязанность означает свободу от цепляния, а не ненависть к миру.
4. Вайрагья не означает отсутствие эмоций
Отрешённый человек по-прежнему может любить, заботиться, работать, скорбеть и полностью участвовать в жизни. Разница в том, что эмоции не полностью управляют осознанностью.
5. Непривязанность — не лень
Вайрагья означает отпускание привязанности к результатам, а не отказ от усилий.
6. Практика и непривязанность — не противоположности
Они поддерживают друг друга. Практика даёт устойчивость. Непривязанность даёт свободу.
7. Можно привязаться и к самой практике йоги
Именно поэтому вайрагья должна сопровождать абхьясу. Даже духовная практика может стать эго-идентичностью.
Заключение: возвращаться и отпускать
Абхьяса и вайрагья — два самых практичных и глубоких учения в философии йоги.
Они отвечают на главный вопрос:
Как беспокойный ум может стать устойчивым?
Ответ Патанджали ясен:
Через практику и непривязанность.
Абхьяса — это устойчивое усилие оставаться утверждённым в осознанности.
Вайрагья — это свобода от жажды, цепляния и зависимости.
Абхьяса учит нас возвращаться.
Вайрагья учит нас отпускать.
Возвращайтесь к дыханию.
Отпускайте мысль.
Возвращайтесь к практике.
Отпускайте результат.
Возвращайтесь к осознанности.
Отпускайте эго.
Возвращайтесь к дисциплине.
Отпускайте привязанность.
Возвращайтесь к пути.
Отпускайте потребность контролировать путь.
Таково равновесие йоги.
Практика без привязанности.
Дисциплина без агрессии.
Усилие без эго.
Любовь без обладания.
Действие без цепляния.
Покой без подавления.
Когда абхьяса и вайрагья созревают вместе, вритти слабеют. Ум становится яснее. Практикующий становится менее подвластным желанию, страху, памяти и идентичности.
Тогда йога перестаёт быть чем-то, что делают только на коврике.
Она становится способом жить в мире с устойчивостью и свободой.
Часто задаваемые вопросы об абхьясе и вайрагье
Что такое абхьяса в йоге?
Абхьяса означает устойчивую практику или последовательное усилие. В Йога-сутрах Патанджали это относится к усилию оставаться утверждённым во внутренней устойчивости.
Что такое вайрагья в йоге?
Вайрагья означает непривязанность, бесстрастие или свободу от жажды. Это способность переживать жизнь, не будучи управляемым желанием, цеплянием или отождествлением.
Где упоминаются абхьяса и вайрагья?
Абхьяса и вайрагья упоминаются в йога-сутре 1.12 Патанджали, где сказано, что колебания ума усмиряются через практику и непривязанность.
Почему абхьяса и вайрагья важны?
Они важны, потому что это два главных метода успокоения ума. Абхьяса выстраивает устойчивость, а вайрагья устраняет привязанность к движениям ума и результатам.
Абхьяса — это только физическая практика йоги?
Нет. Абхьяса включает асану, пранаяму, медитацию, мантру, самоизучение, этичную жизнь и повседневную осознанность. Это любая искренняя практика, ведущая к внутренней устойчивости.
Означает ли вайрагья отказ от всего?
Нет. Вайрагья не означает отвержение жизни или отказ от обязанностей. Она означает свободу от цепляния и зависимости.
Можно ли практиковать вайрагью, живя обычной жизнью?
Да. Вайрагью можно практиковать в работе, отношениях, семейной жизни, преподавании и повседневных обязанностях. Это внутреннее отношение нецепляния.
В чём разница между отрешённостью и равнодушием?
Отрешённость означает заботу без цепляния. Равнодушие означает отсутствие заботы. Вайрагья — это не равнодушие; это свобода от собственничества и жажды.
Как абхьяса и вайрагья помогают медитации?
Абхьяса помогает вам снова и снова возвращаться к объекту медитации. Вайрагья помогает вам отпускать мысли, воспоминания, желания и ожидания, не цепляясь за них.
Как начинающие могут практиковать абхьясу и вайрагью?
Начинающие могут начать с короткой ежедневной практики и наблюдать за мыслями, желаниями и реакциями, не отождествляясь с ними немедленно. Практикуйте последовательно и отпускайте привязанность к результатам.
Как связаны абхьяса, вайрагья и читта-вритти-ниродха?
Читта-вритти-ниродха означает усмирение колебаний ума. Абхьяса и вайрагья — два главных метода, которые Патанджали даёт для достижения этого покоя.