Введение: почему мы страдаем?
Философия йоги спрашивает не только о том, как растянуть тело или успокоить дыхание.
Она задаёт более глубокий вопрос:
Почему люди страдают?
Не только физически. Не только эмоционально. Но экзистенциально.
Почему мы повторяем паттерны, которые, как мы сами знаем, нам вредят?
Почему мы цепляемся за то, что постоянно меняется?
Почему мы принимаем временное удовольствие за прочный покой?
Почему мы защищаем эго, даже когда это порождает конфликт?
Почему мы боимся потери, старения, неопределённости и смерти?
Почему ум создаёт страдание, даже когда жизнь выглядит вполне благополучной?
Патанджали отвечает на это через учение о клешах.
В философии йоги клеши — это коренные причины страдания. Это глубокие ментальные омрачения, которые тревожат ум, создают зависимость и удерживают практикующего в отождествлении с ложным «я».
Пять клеш таковы:
- Авидья — неведение или искажённое восприятие
- Асмита — эгоизм или ложное отождествление
- Рага — привязанность или жажда
- Двеша — отвращение или сопротивление
- Абхинивеша — страх смерти или цепляние за жизнь
Эти пять омрачений объясняют, почему ум остаётся беспокойным и почему йога необходима.
Понять клеши — значит понять скрытую механику страдания.
А работать с клешами — значит приступить к настоящей практике йоги.
Что означает слово «клеша»?
Санскритское слово «клеша» означает омрачение, препятствие, склонность, порождающую боль, или причину страдания.
Клеша — это не просто обычная проблема. Это глубокая обусловленность ума, искажающая восприятие и создающая страдание.
Клеши тонки.
Они не всегда проявляются как очевидная боль. Порой они выглядят как амбиции, влечение, идентичность, страх, мнение, стремление к комфорту, потребность в контроле, сравнение или эмоциональная реакция.
Например:
Вам может казаться, что вы просто стремитесь к успеху, но в глубине может скрываться страх оказаться недостаточно хорошим.
Вам может казаться, что вы себя защищаете, но в глубине может скрываться отвращение к дискомфорту.
Вам может казаться, что вы влюблены, но в глубине может скрываться привязанность и страх потери.
Вам может казаться, что вы отстаиваете истину, но в глубине может скрываться отождествление с эго.
Вам может казаться, что вы живёте мудро, но в глубине может скрываться страх перемен.
Клеши сильны именно потому, что прячутся за обычным человеческим поведением.
Йога выводит их в область осознавания.
Клеши в «Йога-сутрах» Патанджали
Клеши разбираются во второй главе «Йога-сутр» Патанджали, которая называется Садхана-пада — глава о практике.
В йога-сутре 2.3 Патанджали перечисляет пять клеш:
Авидья-асмита-рага-двеша-абхинивешах клешах
Простой перевод звучит так:
Неведение, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь — это омрачения.
Это учение занимает центральное место в психологии йоги.
Патанджали описывает не только эмоциональные проблемы. Он описывает саму структуру несвободы.
Клеши тревожат ум, укрепляют карму, питают бессознательные привычки и не дают практикующему пребывать в истинном Я.
Если йога-сутра 1.2 определяет йогу как читта-вритти-ниродху — усмирение колебаний ума, — то учение о клешах объясняет, почему эти колебания возникают снова и снова.
Клеши — это корни.
Вритти — это движения.
Йога работает, ослабляя корни, а не просто временно успокаивая поверхность.
Почему важно понимать клеши
Многие люди пытаются справиться со страданием только на поверхностном уровне.
Они пытаются изменить окружение, улучшить тело, заработать больше денег, войти в новые отношения, выйти из старых отношений, путешествовать, потреблять, достигать, отвлекаться или тщательнее контролировать жизнь.
Иногда эти перемены полезны. Но йога утверждает: пока коренные причины страдания не поняты, ум будет воссоздавать страдание в новых условиях.
Человек может покинуть одну стрессовую ситуацию и создать другую.
Человек может завершить одну привязанность и сформировать новую.
Человек может добиться успеха и по-прежнему чувствовать неуверенность.
Человек может улучшить тело и стать ещё сильнее отождествлённым с внешностью.
Человек может практиковать йогу и привязаться к тому, чтобы выглядеть духовным в глазах других.
В этом и заключается прозорливость учения Патанджали.
Он спрашивает не только: «Что происходит снаружи?»
Он спрашивает:
Какова структура ума, которая раз за разом порождает страдание?
Клеши и есть эта структура.
Пять клеш подробно
Пять клеш не существуют по отдельности в простом смысле. Они глубоко взаимосвязаны.
Авидья, неведение, — коренная клеша. Из авидьи возникают остальные четыре: асмита, рага, двеша и абхинивеша.
Проще говоря:
Поскольку мы не видим ясно, мы ложно отождествляем себя.
Поскольку мы ложно отождествляем себя, мы привязываемся к удовольствию.
Поскольку мы привязаны к удовольствию, мы сопротивляемся боли.
Поскольку мы сопротивляемся боли и цепляемся за идентичность, мы боимся смерти и потери.
Вся эта цепочка начинается с авидьи.
Рассмотрим каждую клешу подробно.
1. Авидья: неведение или искажённое восприятие
Авидья — первая и самая важная клеша.
Её часто переводят как «неведение», но это не означает отсутствие образования или интеллектуальных знаний.
Авидья означает духовное неведение, фундаментальное искажение восприятия, неспособность видеть реальность такой, какая она есть.
Это смешение реального и нереального, постоянного и непостоянного, чистого и нечистого, Я и не-Я.
В йога-сутре 2.5 Патанджали объясняет авидью как принятие:
- непостоянного за постоянное;
- нечистого за чистое;
- страдания за счастье;
- не-Я за Я.
Это глубокий диагноз человеческого страдания.
Авидья — не просто «незнание». Это неверное знание.
Это неверное видение.
Авидья как принятие непостоянного за постоянное
Всё в обычной жизни меняется.
Тело меняется.
Отношения меняются.
Эмоции меняются.
Деньги меняются.
Молодость проходит.
Социальный статус меняется.
Здоровье меняется.
Мысли меняются.
Идентичность меняется.
Мир меняется.
И всё же ум ведёт себя так, будто изменчивые вещи способны дать прочную защищённость.
Это и есть авидья.
Мы цепляемся за то, что не может длиться вечно, а затем страдаем, когда оно меняется.
Йога не говорит, что нужно отвергнуть жизнь. Она говорит: нужно видеть ясно.
Наслаждайтесь тем, что приходит, но знайте его природу.
Любите глубоко, но знайте, что формы меняются.
Заботьтесь о теле, но знайте, что тело непостоянно.
Пользуйтесь умом, но знайте, что мысли — не окончательное Я.
Авидья начинает ослабевать, когда мы перестаём требовать постоянства от непостоянных вещей.
Авидья как принятие не-Я за Я
Это одно из самых глубоких учений йоги.
Мы обычно отождествляем себя с телом, умом, эмоциями, ролями, воспоминаниями, личностью, профессией, национальностью, статусом, достижениями и отношениями.
Мы говорим:
«Я — это моё тело».
«Я — это мои мысли».
«Я — это моя тревога».
«Я успешен».
«Я неудачник».
«Я молод».
«Я стар».
«Меня уважают».
«Меня отвергли».
Йога говорит: это переживания, но не глубочайшее Я.
Это изменчивые объекты в поле осознавания.
Истинное Я, Пуруша, — это свидетельствующее сознание, наблюдающее за меняющимися телом и умом.
Авидья — это смешение свидетеля с тем, что он свидетельствует.
Это смешение порождает страдание, потому что всё, с чем мы себя отождествляем, меняется.
Когда меняется тело, «я» чувствует угрозу.
Когда меняется роль, «я» чувствует потерянность.
Когда оспаривается мнение, «я» чувствует нападение.
Когда меняются отношения, «я» чувствует неполноту.
Когда ум взволнован, «я» верит, что взволновано именно оно.
Йога разрушает это смешение.
Она учит нас распознавать:
У меня есть тело, но я не ограничен телом.
У меня есть мысли, но я — не мысли.
Я переживаю эмоции, но я — не эмоции.
Я играю роли, но я не ограничен ни одной ролью.
Это прозрение — начало освобождения от авидьи.
Авидья в повседневной жизни
Авидья проявляется всякий раз, когда мы ищем прочного удовлетворения во временных вещах.
Например:
Вы верите, что похвала сделает вас цельным.
Вы верите, что успех навсегда избавит от неуверенности.
Вы верите, что другой человек способен полностью избавить вас от одиночества.
Вы верите, что контроль над жизнью устранит неопределённость.
Вы верите, что выглядеть духовным — значит быть духовным.
Вы верите, что комфорт — то же самое, что покой.
Это не моральные проступки. Это искажения восприятия.
Йога их не осуждает. Она их обнажает.
Как только авидья увидена, путь становится яснее.
2. Асмита: эгоизм или ложное отождествление
Асмита — вторая клеша.
Её обычно переводят как «эгоизм» или «чувство я-есть».
Асмита возникает, когда мы отождествляем истинное Я с инструментами опыта — прежде всего с умом и эго.
Проще говоря, асмита — это ложное отождествление, которое говорит:
«Я — это данная телесно-ментальная личность».
Эго не всегда громкое или заносчивое. Оно может быть тонким.
Оно проявляется как постоянное ощущение «я», «моё» и «моя история».
Моё мнение.
Мой успех.
Моя неудача.
Мой образ.
Моя боль.
Моя практика.
Мой статус.
Моя идентичность.
Мой духовный рост.
Асмита превращает опыт в идентичность.
Эго не всегда враг
В повседневной жизни функциональное эго необходимо.
Нам нужно практическое чувство индивидуальности, чтобы работать, общаться, принимать решения, защищать границы и жить ответственно.
Йога не просит нас стать нефункциональными или бессмысленно лишёнными идентичности.
Проблема не в практическом эго.
Проблема — в ложном отождествлении.
Проблема начинается, когда эго становится центром реальности и заявляет:
«Я — деятель».
«Я лучше других».
«Я хуже других».
«Меня должны замечать».
«Я должен быть прав».
«Я должен всё контролировать».
«Я — это мои достижения».
«Я — это мои раны».
«Я отделён от всего остального».
Асмита сужает сознание до стянутой, сжатой идентичности.
Асмита в йогической практике
Асмита может сильно проявляться именно в духовной практике.
Человек может начать заниматься йогой ради свободы, но эго превращает йогу в очередную идентичность.
«Я продвинутый практикующий».
«Я духовнее других».
«Я умею делать сложные асаны».
«Я следую чистой традиции».
«Я медитирую больше других».
«Я лучше понимаю философию».
«У меня был особый опыт».
Именно поэтому йога требует смирения.
Эго способно использовать даже священные практики, чтобы укрепить само себя.
Сложная асана может стать эго.
Мантра может стать эго.
Роль учителя может стать эго.
Знание может стать эго.
Отречение может стать эго.
Даже простота может стать эго.
Асмита тонка.
Она не устраняется тем, что вы выглядите духовным. Она ослабевает благодаря искреннему осознаванию.
Как асмита порождает страдание
Асмита порождает страдание, потому что всё, связанное с эго, ощущается как личное.
Критика становится нападением.
Неудача становится идентичностью.
Несогласие становится угрозой.
Сравнение становится болью.
Потеря становится крахом.
Перемены становятся страхом.
Когда эго сильно, жизнь превращается в непрерывный проект обороны.
Мы защищаем свой образ.
Мы защищаем свои мнения.
Мы защищаем свой статус.
Мы защищаем свои раны.
Мы защищаем свои роли.
Мы защищаем свою отдельность.
Это изнуряет.
Йога помогает увидеть эго как функцию ума, а не как истину о том, кто мы есть.
Когда асмита ослабевает, жизнь становится легче.
Вы можете действовать, не защищая постоянно свою идентичность.
Вы можете учиться, не чувствуя унижения.
Вы можете извиниться, не чувствуя себя уничтоженным.
Вы можете добиваться успеха, не раздуваясь от важности.
Вы можете терпеть неудачу, не теряя себя.
Это и есть свобода от плена эго.
3. Рага: привязанность или жажда
Рага — третья клеша.
Она означает привязанность, влечение, жажду или цепляние за приятный опыт.
Патанджали определяет рагу как то, что следует за удовольствием.
Когда ум переживает что-то приятное, он хочет это повторить. Поначалу это естественно. Но когда желание становится навязчивым, формируется привязанность.
Ум говорит:
«Мне нужно это, чтобы быть счастливым».
«Я должен получить это снова».
«Без этого я не могу быть спокоен».
«Этот человек, вещь, статус, привычка или переживание делает меня цельным».
Это и есть рага.
Удовольствие — не проблема само по себе
Йога не утверждает, что всякое удовольствие — зло.
Удовольствие — часть жизни.
Хорошей едой, дружбой, красотой, музыкой, отдыхом, любовью, достижениями и комфортом можно наслаждаться осознанно.
Проблема не в самом удовольствии.
Проблема — в зависимости.
Когда ум зависит от удовольствия ради обретения идентичности или покоя, начинается несвобода.
Приходит приятное переживание. Ум наслаждается им. Затем ум цепляется за него. Затем появляется страх его потерять. Затем возникает жажда повторения. Затем, когда переживание меняется, приходит неудовлетворённость.
Так удовольствие превращается в страдание.
Рага в повседневной жизни
Рага может принимать множество форм:
Привязанность к комфорту
Привязанность к похвале
Привязанность к отношениям
Привязанность к одобрению в социальных сетях
Привязанность к еде
Привязанность к деньгам
Привязанность к статусу
Привязанность к правоте
Привязанность к духовным переживаниям
Привязанность к определённому образу тела
Привязанность к рутине
Привязанность к успеху
Привязанность к вниманию
Объект может быть разным, но механизм один и тот же.
Ум говорит:
«Без этого я неполноценен».
Йога ставит это убеждение под вопрос.
Действительно ли объект — источник счастья?
Или он лишь временно успокоил жаждущий ум?
Это различие важно.
Часто то, что мы называем счастьем, — лишь временное облегчение от желания.
Рага и повторение
Рага создаёт повторяющиеся паттерны.
Вы однажды испытываете удовольствие, и ум это запоминает. Позже память возвращает это переживание. Возникает желание. За ним следует действие. Паттерн повторяется.
Именно так укрепляются привычки.
Одни привязанности очевидны — например, зависимость или неудержимое потребление. Другие тонки — привязанность к эмоциональной драме, к роли жертвы, к превосходству, к продуктивности или к контролю.
Ум может привязаться даже к страданию, если страдание подкрепляет идентичность.
Например, кто-то может цепляться за обиду, потому что она даёт ощущение морального превосходства. Кто-то другой может цепляться за печаль, потому что она подкрепляет историю о том, что его не любят. Ещё кто-то может цепляться за стресс, потому что он даёт ощущение собственной значимости.
Рага — это не только привязанность к очевидному удовольствию. Это привязанность к любому паттерну, который питает идентичность.
Как йога работает с рагой
Йога не требует ненависти к удовольствию.
Она просит осознанности, умеренности и независимости.
Можно наслаждаться, не цепляясь.
Можно любить, не обладая.
Можно работать, не одержимо.
Можно есть без навязчивости.
Можно добиваться успеха, не пристрастившись к похвале.
Можно практиковать, не привязываясь к результатам.
Таковы йогические отношения с удовольствием.
Объект может остаться прежним, но несвобода уменьшается.
4. Двеша: отвращение или сопротивление
Двеша — четвёртая клеша.
Она означает отвращение, сопротивление, неприязнь, избегание или ненависть.
Патанджали определяет двешу как то, что следует за болезненным переживанием.
Когда ум переживает боль, он развивает сопротивление. Поначалу это тоже естественно. Если огонь обжигает руку, тело учится избегать огня.
Но психологически отвращение становится проблемой, когда ум начинает сопротивляться всему неудобному, неопределённому, незнакомому или угрожающему эго.
Двеша говорит:
«Я должен этого избежать».
«Этого не должно было случиться».
«Я не могу выносить это чувство».
«Этот человек — причина моего страдания».
«Это переживание должно исчезнуть, прежде чем я смогу обрести покой».
Двеша создаёт несвободу через отвержение.
Боль — не всегда проблема
Йога проводит тонкое различие между болью и страданием.
Боль может быть частью жизни.
Страдание часто создаётся сопротивлением боли.
Например:
Возникает трудная эмоция. Это один слой.
Ум говорит: «Я не должен это чувствовать». Это добавляет ещё один слой.
Ум говорит: «Со мной что-то не так». Ещё один слой.
Ум говорит: «Это никогда не закончится». Ещё один слой.
Теперь исходная боль превратилась в гораздо более масштабное страдание.
Это и есть двеша.
Отвращение усиливает то, чему сопротивляется.
Двеша в повседневной жизни
Двеша проявляется как:
Избегание трудных разговоров
Немедленное отвержение критики
Сопротивление дискомфорту в практике
Бегство от скуки через отвлечение
Подавление эмоций
Затаённые обиды
Сильные реакции на людей, которые нас задевают
Избегание тишины
Избегание самоисследования
Избегание дисциплины
Отвержение неопределённости
Отказ смотреть в лицо страху
Двеша делает ум реактивным.
Вместо того чтобы видеть ясно, мы отталкиваем.
Но то, что отталкивают, часто возвращается в другой форме.
Человек избегает горя, и оно превращается в оцепенение.
Человек избегает страха, и он превращается в стремление всё контролировать.
Человек избегает неуверенности, и она превращается в высокомерие.
Человек избегает тишины, и она превращается в постоянную потребность отвлекаться.
Человек избегает дискомфорта, и рост становится невозможным.
Двеша в йогической практике
В асанах двеша проявляется, когда мы ненавидим позы, обнажающие нашу слабость.
В медитации она проявляется, когда мы сопротивляемся беспокойству ума.
В пранаяме она проявляется, когда нам не нравится дисциплина тонкого дыхания.
В философии она проявляется, когда учения бросают вызов нашей идентичности.
Один ученик может избегать прогибов назад, потому что чувствует себя уязвимым.
Другой может избегать неподвижности, потому что ум становится слишком шумным.
Третий может избегать пения мантр, потому что это кажется непривычным.
Четвёртый может избегать дисциплины, потому что она обнажает непоследовательность.
Это не просто предпочтения. Порой это двери к самопознанию.
Йога не просит нас всё делать через силу. Но она просит исследовать сопротивление.
Чего именно я избегаю?
Какое чувство скрывается за этим отвращением?
Это подлинная мудрость или это страх?
Это здоровая граница или бессознательное сопротивление?
Двеша ослабевает, когда осознавание становится сильнее избегания.
5. Абхинивеша: страх смерти или цепляние за жизнь
Абхинивеша — пятая клеша.
Её часто переводят как страх смерти, цепляние за жизнь или глубинный инстинкт самосохранения.
Патанджали говорит, что эта клеша присутствует даже в мудрецах. Это важно, потому что абхинивеша чрезвычайно глубока.
Это не только интеллектуальный страх физической смерти. Это инстинктивное цепляние за непрерывность, идентичность, контроль и существование в привычной для нас форме.
Абхинивеша проявляется всякий раз, когда эго чувствует угрозу.
Страх смерти
Страх старения
Страх болезни
Страх потерять идентичность
Страх потерять контроль
Страх быть забытым
Страх неопределённости
Страх перемен
Страх глубокой сдачи
Страх растворения эго
В своей основе абхинивеша — это страх небытия.
Абхинивеша и тело
Поскольку мы отождествляем себя с телом, перемены в теле порождают страх.
Старение становится угрожающим.
Болезнь становится ужасающей.
Утрата силы становится кризисом идентичности.
Физический упадок становится личным поражением.
Смерть становится концом всего, чем мы себя считали.
Йога не отрицает тело. Она учит нас заботиться о теле, признавая при этом, что Я глубже тела.
Это не значит, что страх исчезает в одночасье.
Даже у продвинутых практикующих может присутствовать страх за выживание. Патанджали это признаёт.
Но через практику страх становится менее господствующим.
Абхинивеша в повседневной жизни
Абхинивеша — не только страх буквальной смерти. Она проявляется и в мелких повседневных страхах.
Страх перемен
Страх потерять статус
Страх стать неважным
Страх остаться нелюбимым
Страх потерять деньги
Страх начинать заново
Страх тишины
Страх сдаться, отпустить контроль
Страх не контролировать будущее
Ум цепляется, потому что хочет безопасности.
Но жизнь по своей природе изменчива.
Чем крепче мы цепляемся, тем больше страха создаём.
Абхинивеша ослабевает, когда мы учимся пребывать в осознавании, а не в идентичности.
Абхинивеша и духовная практика
Глубокая практика йоги тоже способна пробудить абхинивешу.
По мере углубления медитации обычная структура эго становится тише. Для одних практикующих это ощущается как покой. Для других — как пугающее переживание, потому что привычное чувство «я» начинает расслабляться.
Эго может сопротивляться сдаче.
Оно может говорить:
«Я теряю контроль».
«Я не знаю, кто я без своих мыслей».
«Я боюсь пустоты».
«Я хочу свободы, но не хочу отпускать».
Это тонкая форма абхинивеши.
Этот путь требует мужества, терпения и наставничества.
Йога — не просто расслабление. Это постепенное освобождение от ложного отождествления.
Как пять клеш работают вместе
Клеши связаны в определённой последовательности.
Авидья создаёт базовое искажение: «Я — это тело-ум».
Из этого возникает асмита: «Я — эта отдельная личность-эго».
Затем эго ищет удовольствие через рагу: «Мне нужно это, чтобы быть счастливым».
Оно избегает боли через двешу: «Я должен спастись от этого, чтобы быть в безопасности».
Наконец, оно цепляется за непрерывность через абхинивешу: «Я не должен потерять себя».
Это и есть цикл страдания.
Авидья — корень.
Асмита — ложная идентичность.
Рага и двеша — притяжение и отталкивание желания и отвращения.
Абхинивеша — глубинный страх, скрепляющий всю эту структуру.
Большая часть человеческой жизни проходит между рагой и двешей.
Мы гонимся за тем, что нам нравится.
Мы избегаем того, что нам не нравится.
Мы строим идентичность вокруг того и другого.
Мы боимся потерять эту структуру.
Йога предлагает выход.
Не через разрушение жизни, а через ясное видение.
Клеши и карма
В философии йоги клеши связаны с кармой.
Когда мы действуем из неведения, эго, привязанности, отвращения или страха, эти действия оставляют отпечатки в уме. Эти отпечатки влияют на будущие мысли, желания, реакции и переживания.
Это создаёт цикл:
Клеша ведёт к действию.
Действие оставляет отпечаток.
Отпечаток создаёт склонность.
Склонность порождает новое действие.
Цикл продолжается.
Например:
Привязанность ведёт к цепляющемуся поведению.
Цепляние создаёт более глубокую зависимость.
Зависимость создаёт страх потери.
Страх потери создаёт ещё большее цепляние.
Или:
Отвращение ведёт к избеганию.
Избегание препятствует росту.
Отсутствие роста укрепляет страх.
Страх создаёт ещё большее избегание.
Йога прерывает этот цикл, внося осознавание в самый корень.
Когда клеша увидена ясно, бессознательное действие ослабевает.
Клеши и читта-вритти-ниродха
Клеши напрямую связаны с читта-вритти-ниродхой — определением йоги у Патанджали.
Вритти — это движения ума.
Но что питает эти движения?
Клеши.
Авидья искажает восприятие.
Асмита делает опыт личным.
Рага порождает жаждущие мысли.
Двеша порождает сопротивляющиеся мысли.
Абхинивеша порождает пугающие мысли.
Если мы пытаемся лишь успокоить ум, не понимая клеш, это спокойствие может оказаться временным.
Ум может стать тихим во время практики, но те же паттерны вернутся в повседневной жизни.
Настоящая йога работает глубже.
Она не только успокаивает мысли. Она ослабляет омрачения, которые их порождают.
Клеши и восемь ступеней йоги
Восемь ступеней йоги Патанджали — это практический путь ослабления клеш.
Яма уменьшает вредоносное поведение, порождённое эго, привязанностью и отвращением.
Нияма выстраивает дисциплину, чистоту, самоизучение и предание себя.
Асана стабилизирует тело и обнажает ментальные паттерны.
Пранаяма регулирует дыхание и энергию, успокаивая нервную систему.
Пратьяхара снижает зависимость от чувственных впечатлений.
Дхарана тренирует рассеянный ум.
Дхьяна углубляет осознавание.
Самадхи раскрывает различие между Пурушей и движениями Пракрити.
В этом смысле восемь ступеней неотделимы от клеш. Они — метод их очищения.
Практика йоги постепенно ослабляет неведение, эгоизм, жажду, отвращение и страх.
Крийя-йога и клеши
Прежде чем перечислить клеши, Патанджали вводит крийя-йогу в йога-сутре 2.1.
Крийя-йога состоит из:
- Тапас — дисциплина
- Свадхьяя — самоизучение
- Ишвара-пранидхана — предание себя Божественному
В йога-сутре 2.2 Патанджали говорит, что крийя-йога практикуется с двумя целями:
- Взрастить самадхи
- Ослабить клеши
Это важно, потому что даёт весьма практичный подход.
Клеши ослабляются через дисциплину, самоизучение и предание себя.
Тапас выжигает бессознательные паттерны.
Свадхьяя помогает увидеть эти паттерны ясно.
Ишвара-пранидхана смягчает эгоистический контроль.
Вместе эти три практики напрямую работают с корнями страдания.
Как распознать клеши в себе
Клеши — не только философские понятия. Их можно наблюдать в повседневной жизни.
Вот практические вопросы для самоисследования.
Вопросы об авидье
Где я принимаю временное за постоянное?
От чего я ожидаю прочного счастья?
С чем я себя отождествляю, хотя это на самом деле меняется?
Где я отказываюсь видеть реальность ясно?
Вопросы об асмите
Где я защищаю своё эго?
Какая критика ощущается угрозой моей идентичности?
Где мне нужно, чтобы меня заметили, похвалили или признали правым?
К какой роли или образу я привязан?
Вопросы о раге
Что, как я считаю, мне нужно, чтобы быть счастливым?
Какое удовольствие превратилось в зависимость?
За что я цепляюсь?
Какую привычку я повторяю, даже когда она меня ослабляет?
Вопросы о двеше
Какого дискомфорта я постоянно избегаю?
Какую эмоцию я отказываюсь чувствовать?
Кто или что вызывает во мне сильное сопротивление?
Где избегание ограничивает мой рост?
Вопросы об абхинивеше
Каких перемен я боюсь?
Какую идентичность я боюсь потерять?
За какой контроль я цепляюсь?
Что во мне вызывают смерть, старение или неопределённость?
Эти вопросы — не для самоосуждения.
Они для осознавания.
В момент, когда клеша увидена ясно, она начинает терять часть своей бессознательной власти.
Как йога помогает преодолеть клеши
Клеши не устраняются одним лишь интеллектуальным пониманием.
Читать о них полезно, но необходима практика.
Йога работает с клешами через всю систему практики.
1. Осознавание
Первый шаг — заметить клешу.
Вместо того чтобы быть полностью поглощённым привязанностью, вы замечаете привязанность.
Вместо того чтобы быть управляемым отвращением, вы замечаете отвращение.
Вместо того чтобы защищать эго, вы замечаете эго.
Вместо того чтобы бессознательно бояться перемен, вы замечаете страх.
Осознавание создаёт пространство.
2. Разотождествление
Когда осознавание растёт, вы начинаете видеть:
«Это паттерн в уме. Это не всё, чем я являюсь».
Это ослабляет асмиту.
Вы больше не полностью отождествлены с клешей.
3. Практика противоположного качества
Йога часто работает через взращивание противоположного качества.
Против насилия — практикуйте ахимсу.
Против лжи — практикуйте сатью.
Против стяжательства — практикуйте апариграху.
Против нечистоты — практикуйте шаучу.
Против неудовлетворённости — практикуйте сантошу.
Против лени — практикуйте тапас.
Против эго — практикуйте предание себя.
Это постепенно преображает ум.
4. Медитация
Медитация позволяет практикующему наблюдать клеши на более тонких уровнях.
В тишине паттерны становятся видимыми.
Появляется желание.
Появляется сопротивление.
Появляется страх.
Появляется эго.
Появляется память.
Вместо того чтобы немедленно им подчиниться, вы наблюдаете.
Это наблюдение обладает большой силой.
5. Вивека: различение
Вивека означает различающую мудрость.
Это способность отличать реальное от нереального, постоянное от непостоянного, Я от не-Я.
Вивека — прямое противоядие от авидьи.
По мере роста различения клеши естественным образом ослабевают.
Клеши ослабевают постепенно
Важно понимать, что клеши обычно устраняются не разом.
Они существуют в разных состояниях.
Иногда они активны и очевидны.
Иногда они тонки.
Иногда они дремлют.
Иногда они временно ослаблены.
Иногда они возвращаются под давлением обстоятельств.
Именно поэтому йога требует постоянства.
Человек может чувствовать умиротворение во время ретрита, но реагировать бурно дома. Это не значит, что практика провалилась. Это значит, что клеши проявляются в реальных условиях.
Повседневная жизнь становится испытательным полем.
Вопрос не в том:
«Уничтожил ли я всё страдание?»
Лучший вопрос:
«Становлюсь ли я более осознанным в отношении корней страдания?»
Это и есть прогресс.
Клеши в современной жизни
Учение о клешах древнее, но чрезвычайно актуально сегодня.
Современная культура зачастую усиливает все пять клеш.
Авидья усиливается, когда нам внушают, что идентичность, потребление, внешность и достижения дадут прочное удовлетворение.
Асмита усиливается через личный бренд, сравнение и постоянную демонстрацию себя.
Рага усиливается бесконечной стимуляцией, шопингом, социальными сетями, доставкой еды, развлечениями и мгновенным удовольствием.
Двеша усиливается зависимостью от комфорта, избеганием тишины, страхом несогласия и эмоциональной реактивностью.
Абхинивеша усиливается одержимостью молодостью, контролем, продуктивностью, тревогой о здоровье, статусом и страхом стать неважным.
Именно поэтому философия йоги так важна.
Она даёт язык для паттернов, которые современная жизнь часто нормализует.
Без осознавания общество тренирует клеши.
С йогой мы начинаем их ослаблять.
Клеши и эмоциональная свобода
Эмоциональная свобода не означает вообще ничего не чувствовать.
Она означает, что эмоции больше не полностью управляют восприятием и действием.
Когда сильна рага, поведением управляет желание.
Когда сильна двеша, поведением управляет избегание.
Когда сильна асмита, поведением управляет эго.
Когда сильна абхинивеша, поведением управляет страх.
Когда сильна авидья, поведением управляет искажённое восприятие.
Йога создаёт другую возможность.
Вы можете чувствовать желание, но не обязаны ему подчиняться.
Вы можете чувствовать страх, но не обязаны им становиться.
Вы можете чувствовать гнев, но не обязаны действовать из него.
Вы можете чувствовать уязвлённое эго, но не обязаны его защищать.
Вы можете чувствовать неопределённость, но не обязаны рушиться под её тяжестью.
Это и есть свобода.
Не отсутствие внутреннего движения, а свобода от рабской зависимости от него.
Клеши и подготовка инструкторов йоги
Для студентов курсов подготовки инструкторов йоги понимание клеш абсолютно необходимо.
Учитель йоги не просто ведёт тела через позы. Учитель йоги должен понимать ум.
Ученики приходят со страхом, сравнением, привязанностью, сопротивлением, неуверенностью, амбициями и эмоциональными паттернами. У учителя эти же паттерны тоже есть.
Без осознавания клеш преподавание может стать движимым эго.
Учитель может привязаться к похвале.
Учитель может сопротивляться обратной связи.
Учитель может сравнивать себя с другими учителями.
Учитель может отождествить себя с властью.
Учитель может бояться потерять учеников.
Учитель может использовать духовность, чтобы скрыть неуверенность.
Изучение клеш удерживает учителя в смирении.
Оно напоминает нам, что преподавание йоги — не выступление. Это ответственность, осознавание и служение.
Практическая медитация на клеши
Вот простая рефлексивная практика.
Сядьте спокойно на пять–десять минут.
Позвольте дыханию стать естественным.
Затем спросите себя:
Что во мне наиболее активно сегодня?
Это авидья — неспособность видеть ясно?
Это асмита — отождествление с эго?
Это рага — жажда или привязанность?
Это двеша — сопротивление или избегание?
Это абхинивеша — страх или цепляние?
Не анализируйте слишком много.
Просто наблюдайте.
Где это проявляется в теле?
Какие мысли это порождает?
К какому действию это вас подталкивает?
Какую идентичность это защищает?
Затем мысленно повторите:
Это движение в уме.
Я могу это наблюдать.
Я не ограничен этим.
Оставайтесь с дыханием.
Эта простая практика развивает отделённость между осознаванием и омрачением.
Со временем эта отделённость становится внутренней свободой.
Распространённые заблуждения о клешах
1. Клеши — не грехи
Они представлены не как моральная вина. Это омрачения ума. Йога просит нас понять и превзойти их, а не ненавидеть себя за то, что они у нас есть.
2. Авидья не означает глупость
Авидья означает духовное искажение восприятия. Человек может быть высокообразованным и всё же жить в авидье, если отождествляет себя только с телом, умом, эго и внешним успехом.
3. Эго не всегда громкое
Асмита может быть тонкой. Она может проявляться как превосходство, чувство неполноценности, оборонительность, духовная гордыня, роль жертвы или потребность быть замеченным.
4. Рага — не то же самое, что здоровое наслаждение
Йога не отвергает удовольствие. Рага означает привязанность, жажду и зависимость от удовольствия.
5. Двеша — не то же самое, что мудрые границы
Избегание вредоносных ситуаций может быть разумным. Двеша относится к бессознательному отвращению, ненависти или сопротивлению, которые сковывают ум.
6. Абхинивеша — не только страх физической смерти
Она включает также страх перемен, страх потерять идентичность, страх неопределённости и цепляние за контроль.
7. Клеши не исчезают от одной лишь теории
Понимание их на интеллектуальном уровне полезно, но ослабляются они через устойчивую практику, осознавание, дисциплину, медитацию и различение.
Заключение: клеши раскрывают корень страдания
Учение о клешах — одна из важнейших частей философии йоги.
Оно показывает, что страдание вызывается не только внешними событиями. Значительная часть страдания рождается из того, как ум искажает восприятие, отождествляет себя, цепляется, сопротивляется и боится.
Пять клеш таковы:
Авидья — неведение или искажённое восприятие
Асмита — эгоизм или ложное отождествление
Рага — привязанность или жажда
Двеша — отвращение или сопротивление
Абхинивеша — страх смерти или цепляние за жизнь
Авидья — корень.
Асмита создаёт ложную идентичность.
Рага влечёт нас к удовольствию.
Двеша отталкивает нас от боли.
Абхинивеша заставляет нас цепляться за жизнь, идентичность и контроль.
Вместе они удерживают ум в плену.
Йога ослабляет клеши через этичную жизнь, дисциплину, самоизучение, предание себя, позу, дыхание, медитацию и различающую мудрость.
Когда клеши ослабевают, ум становится яснее.
Когда ум становится яснее, Я распознаётся легче.
Когда Я распознано, страдание начинает терять свою опору.
В этом — более глубокая цель йоги.
Не просто временно почувствовать себя лучше, а понять и превзойти корни страдания.
Часто задаваемые вопросы о клешах в йоге
Что такое клеши в йоге?
Клеши — пять причин страдания, описанных Патанджали в «Йога-сутрах». Это авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша.
Что означает слово «клеша»?
Клеша означает омрачение, препятствие или склонность, порождающую боль. Это относится к глубоким ментальным паттернам, которые создают страдание и удерживают ум в тревоге.
Каковы пять клеш?
Пять клеш — это авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Они означают неведение, эгоизм, привязанность, отвращение и страх смерти или цепляние за жизнь.
Какая клеша — корень всех остальных?
Корневой клешей считается авидья. Она означает неведение или искажённое восприятие. Из авидьи возникают асмита, рага, двеша и абхинивеша.
Что такое авидья в йоге?
Авидья означает духовное неведение или неверное восприятие. Это ошибка, при которой непостоянное принимается за постоянное, не-Я — за Я, а страдание — за счастье.
Что такое асмита?
Асмита означает эгоизм или ложное отождествление. Это убеждение, будто истинное Я тождественно телу, уму, личности или эго.
Что такое рага?
Рага означает привязанность, жажду или цепляние за приятный опыт. Она возникает, когда ум зависит от удовольствия ради счастья или идентичности.
Что такое двеша?
Двеша означает отвращение, сопротивление или избегание болезненного опыта. Она заставляет ум отвергать дискомфорт и становиться реактивным.
Что такое абхинивеша?
Абхинивеша означает страх смерти, цепляние за жизнь или глубинный страх за выживание. Она также проявляется как страх перемен, страх потерять идентичность и страх неопределённости.
Как йога помогает преодолеть клеши?
Йога ослабляет клеши через осознавание, этичную жизнь, дисциплину, самоизучение, предание себя, асаны, пранаяму, медитацию и различающую мудрость.
Актуальны ли клеши сегодня?
Да. Клеши в высшей степени актуальны, потому что современная жизнь часто усиливает эго, жажду, избегание, страх, сравнение и искажённое восприятие. Йога помогает нам распознавать и ослаблять эти паттерны.