Einführung: Warum leiden wir?
Die Yoga-Philosophie fragt nicht nur, wie man den Körper dehnt oder den Atem beruhigt.
Sie stellt eine tiefere Frage:
Warum leiden Menschen?
Nicht nur körperlich. Nicht nur emotional. Sondern existenziell.
Warum wiederholen wir Muster, von denen wir wissen, dass sie uns nicht guttun?
Warum hängen wir an Dingen, die sich ständig verändern?
Warum halten wir vorübergehendes Vergnügen für dauerhaften Frieden?
Warum verteidigen wir das Ego, selbst wenn es Konflikt erzeugt?
Warum fürchten wir Verlust, Altern, Ungewissheit, und Tod?
Warum erzeugt der Geist Leiden, selbst wenn das Leben bequem erscheint?
Patanjali beantwortet das durch die Lehre der Kleshas.
In der Yoga-Philosophie sind die Kleshas die Wurzelursachen des Leidens. Sie sind die tiefen geistigen Trübungen, die den Geist stören, Bindung erzeugen, und die Praktizierende mit dem falschen Selbst identifiziert halten.
Die fünf Kleshas sind:
- Avidya — Unwissenheit oder Fehlwahrnehmung
- Asmita — Egoismus oder falsche Identifikation
- Raga — Anhaftung oder Verlangen
- Dvesha — Abneigung oder Widerstand
- Abhinivesha — Todesfurcht oder Anhaften ans Leben
Diese fünf Trübungen erklären, warum der Geist rastlos bleibt und warum Yoga notwendig ist.
Die Kleshas zu verstehen bedeutet, die verborgene Mechanik des Leidens zu verstehen.
Und mit den Kleshas zu arbeiten bedeutet, mit der echten Praxis des Yoga zu beginnen.
Was bedeutet „Klesha"?
Das Sanskrit-Wort Klesha bedeutet Trübung, Hindernis, leidtragende Tendenz, oder Ursache des Leidens.
Ein Klesha ist nicht bloß ein gewöhnliches Problem. Es ist eine tiefe Konditionierung im Geist, die Wahrnehmung verzerrt und Leiden erzeugt.
Die Kleshas sind subtil.
Sie erscheinen nicht immer als offensichtlicher Schmerz. Manchmal erscheinen sie als Ehrgeiz, Anziehung, Identität, Angst, Meinung, Komfortsuche, Kontrolle, Vergleich, oder emotionale Reaktion.
Zum Beispiel:
Du magst denken, du verfolgst einfach Erfolg, aber darunter mag Angst liegen, nicht genug zu sein.
Du magst denken, du schützt dich selbst, aber darunter mag Abneigung gegen Unbehagen liegen.
Du magst denken, du bist verliebt, aber darunter mögen Anhaftung und Angst vor Verlust liegen.
Du magst denken, du verteidigst Wahrheit, aber darunter mag Ego-Identifikation liegen.
Du magst denken, du lebst weise, aber darunter mag Angst vor Veränderung liegen.
Die Kleshas sind mächtig, weil sie sich hinter normalem menschlichem Verhalten verstecken.
Yoga bringt sie ins Gewahrsein.
Die Kleshas in Patanjalis Yoga-Sutras
Die Kleshas werden im zweiten Kapitel von Patanjalis Yoga-Sutras erklärt, genannt Sadhana Pada, das Kapitel über Praxis.
In Yoga-Sutra 2.3 listet Patanjali die fünf Kleshas auf:
Avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśāḥ kleśāḥ
Eine einfache Übersetzung ist:
Unwissenheit, Egoismus, Anhaftung, Abneigung, und Anhaften ans Leben sind die Trübungen.
Diese Lehre ist zentral für die Yoga-Psychologie.
Patanjali beschreibt nicht nur emotionale Probleme. Er beschreibt die Struktur der Bindung selbst.
Die Kleshas stören den Geist, stärken Karma, füttern unbewusste Gewohnheiten, und verhindern, dass die Praktizierende im wahren Selbst ruht.
Wenn Yoga-Sutra 1.2 Yoga als Chitta Vritti Nirodha definiert, das Stillen der Schwankungen des Geistes, dann erklärt die Lehre der Kleshas, warum diese Schwankungen immer wieder entstehen.
Die Kleshas sind die Wurzeln.
Die Vrittis sind die Bewegungen.
Yoga wirkt, indem es die Wurzeln schwächt, nicht nur vorübergehend die Oberfläche beruhigt.
Warum das Verstehen der Kleshas wichtig ist
Viele Menschen versuchen, Leiden nur auf der Oberflächenebene zu lösen.
Sie versuchen, ihre Umgebung zu ändern, ihren Körper zu verbessern, mehr Geld zu verdienen, eine neue Beziehung einzugehen, eine alte Beziehung zu verlassen, zu reisen, zu konsumieren, zu erreichen, sich abzulenken, oder das Leben sorgfältiger zu kontrollieren.
Manchmal sind diese Änderungen nützlich. Aber Yoga sagt, dass, sofern die Wurzelursachen des Leidens nicht verstanden werden, der Geist Leiden unter neuen Bedingungen neu erschaffen wird.
Eine Person mag eine stressige Situation verlassen und eine andere erschaffen.
Eine Person mag eine Anhaftung beenden und eine neue Anhaftung bilden.
Eine Person mag Erfolg erlangen und sich dennoch unsicher fühlen.
Eine Person mag den Körper verbessern und sich stärker mit dem Erscheinungsbild identifizieren.
Eine Person mag Yoga praktizieren und daran hängen, als spirituell gesehen zu werden.
Das ist die Intelligenz von Patanjalis Lehre.
Er fragt nicht nur, „Was geschieht draußen?"
Er fragt:
Was ist die Struktur des Geistes, die ständig Leiden erschafft?
Die Kleshas sind diese Struktur.
Die fünf Kleshas erklärt
Die fünf Kleshas sind nicht auf einfache Weise getrennt. Sie sind tief verbunden.
Avidya, oder Unwissenheit, ist die Wurzel-Klesha. Aus Avidya kommen die anderen vier: Asmita, Raga, Dvesha, und Abhinivesha.
Einfach gesagt:
Weil wir nicht klar sehen, identifizieren wir uns falsch.
Weil wir uns falsch identifizieren, hängen wir an Vergnügen.
Weil wir an Vergnügen hängen, widerstehen wir Schmerz.
Weil wir Schmerz widerstehen und an Identität hängen, fürchten wir Tod und Verlust.
Diese ganze Kette beginnt mit Avidya.
Lass uns jede Klesha im Detail verstehen.
1. Avidya: Unwissenheit oder Fehlwahrnehmung
Avidya ist die erste und wichtigste Klesha.
Sie wird oft als Unwissenheit übersetzt, aber das bedeutet nicht Mangel an Bildung oder intellektuellem Wissen.
Avidya bedeutet spirituelle Unwissenheit, grundlegende Fehlwahrnehmung, oder Realität nicht so zu sehen, wie sie wirklich ist.
Es ist die Verwechslung zwischen dem Realen und dem Unrealen, dem Dauerhaften und dem Vergänglichen, dem Reinen und dem Unreinen, dem Selbst und dem Nicht-Selbst.
In Yoga-Sutra 2.5 erklärt Patanjali Avidya als das Verwechseln von:
- Dem Vergänglichen für dauerhaft
- Dem Unreinen für rein
- Leiden für Glück
- Dem Nicht-Selbst für das Selbst
Das ist eine tiefgründige Diagnose menschlichen Leidens.
Avidya ist nicht einfach „Nicht-Wissen." Es ist falsches Wissen.
Es ist inkorrektes Sehen.
Avidya als Verwechseln des Vergänglichen mit dem Dauerhaften
Alles im gewöhnlichen Leben verändert sich.
Der Körper ändert sich.
Beziehungen ändern sich.
Emotionen ändern sich.
Geld ändert sich.
Jugend ändert sich.
Sozialer Status ändert sich.
Gesundheit ändert sich.
Gedanken ändern sich.
Identität ändert sich.
Die Welt ändert sich.
Dennoch verhält sich der Geist, als könnten sich verändernde Dinge dauerhafte Sicherheit bieten.
Das ist Avidya.
Wir hängen an dem, was nicht dauern kann, und leiden dann, wenn es sich ändert.
Yoga sagt nicht, dass wir das Leben ablehnen sollten. Es sagt, wir sollten klar sehen.
Genieße, was kommt, aber kenne seine Natur.
Liebe tief, aber wisse, dass sich Formen verändern.
Kümmer dich um den Körper, aber wisse, dass der Körper nicht dauerhaft ist.
Nutz den Geist, aber wisse, dass Gedanken nicht das letzte Selbst sind.
Avidya beginnt sich abzuschwächen, wenn wir aufhören, Dauerhaftigkeit von vergänglichen Dingen zu verlangen.
Avidya als Verwechseln des Nicht-Selbst mit dem Selbst
Das ist eine der tiefsten Lehren des Yoga.
Wir identifizieren uns üblicherweise mit Körper, Geist, Emotionen, Rollen, Erinnerungen, Persönlichkeit, Beruf, Nationalität, Status, Errungenschaften, und Beziehungen.
Wir sagen:
„Ich bin mein Körper."
„Ich bin meine Gedanken."
„Ich bin meine Angst."
„Ich bin erfolgreich."
„Ich bin ein Versager."
„Ich bin jung."
„Ich bin alt."
„Ich bin respektiert."
„Ich bin abgelehnt."
Yoga sagt, das sind Erfahrungen, aber sie sind nicht das tiefste Selbst.
Sie sind sich verändernde Objekte im Gewahrsein.
Das wahre Selbst, oder Purusha, ist das bezeugende Bewusstsein, das den sich verändernden Körper und Geist beobachtet.
Avidya ist die Verwechslung des Zeugen mit den bezeugten Dingen.
Diese Verwechslung erzeugt Leiden, weil sich alles, womit wir uns identifizieren, verändert.
Wenn sich der Körper ändert, fühlt sich „ich" bedroht.
Wenn sich eine Rolle ändert, fühlt sich „ich" verloren.
Wenn eine Meinung infrage gestellt wird, fühlt sich „ich" angegriffen.
Wenn sich eine Beziehung ändert, fühlt sich „ich" unvollständig.
Wenn der Geist gestört ist, glaubt „ich", ich sei gestört.
Yoga durchbricht diese Verwechslung.
Es lehrt uns zu erkennen:
Ich habe einen Körper, aber ich bin nicht auf den Körper beschränkt.
Ich habe Gedanken, aber ich bin nicht die Gedanken.
Ich erfahre Emotionen, aber ich bin nicht die Emotionen.
Ich spiele Rollen, aber ich bin auf keine Rolle beschränkt.
Diese Einsicht ist der Anfang der Befreiung von Avidya.
Avidya im täglichen Leben
Avidya erscheint, wann immer wir dauerhafte Erfüllung in vorübergehenden Dingen suchen.
Zum Beispiel:
Du glaubst, dass Lob dich vollständig machen wird.
Du glaubst, dass Erfolg Unsicherheit dauerhaft beenden wird.
Du glaubst, dass eine andere Person alle Einsamkeit entfernen kann.
Du glaubst, dass die Kontrolle des Lebens Ungewissheit entfernen wird.
Du glaubst, dass spirituell aussehen bedeutet, spirituell zu sein.
Du glaubst, dass Komfort dasselbe wie Frieden ist.
Das sind keine moralischen Versagen. Das sind Fehlwahrnehmungen.
Yoga verurteilt sie nicht. Es deckt sie auf.
Sobald Avidya gesehen wird, wird der Pfad klarer.
2. Asmita: Egoismus oder falsche Identifikation
Asmita ist die zweite Klesha.
Sie wird üblicherweise als Egoismus oder Ich-Bin-Heit übersetzt.
Asmita entsteht, wenn wir das wahre Selbst mit den Instrumenten der Erfahrung identifizieren, besonders Geist und Ego.
Einfach gesagt, ist Asmita die falsche Identifikation, die sagt:
„Ich bin diese Körper-Geist-Persönlichkeit."
Das Ego ist nicht immer laut oder arrogant. Es kann subtil sein.
Es erscheint als der konstante Sinn von „mir," „meinem," und „meiner Geschichte."
Meine Meinung.
Mein Erfolg.
Mein Scheitern.
Mein Bild.
Mein Schmerz.
Meine Praxis.
Mein Status.
Meine Identität.
Mein spiritueller Fortschritt.
Asmita verwandelt Erfahrung in Identität.
Das Ego ist nicht immer der Feind
Im täglichen Leben ist ein funktionales Ego notwendig.
Wir brauchen einen praktischen Sinn für Individualität, um zu arbeiten, zu kommunizieren, Entscheidungen zu treffen, Grenzen zu schützen, und verantwortungsvoll zu leben.
Yoga bittet uns nicht, auf verwirrte Weise dysfunktional oder identitätslos zu werden.
Das Problem ist nicht das praktische Ego.
Das Problem ist falsche Identifikation.
Das Problem beginnt, wenn das Ego zum Zentrum der Realität wird und sagt:
„Ich bin die Handelnde."
„Ich bin überlegen."
„Ich bin unterlegen."
„Ich muss gesehen werden."
„Ich muss recht haben."
„Ich muss kontrollieren."
„Ich bin meine Errungenschaften."
„Ich bin meine Wunden."
„Ich bin von allem getrennt."
Asmita verengt Bewusstsein zu einer zusammengezogenen Identität.
Asmita in der Yoga-Praxis
Asmita kann stark in spiritueller Praxis erscheinen.
Eine Person mag mit Yoga beginnen, um frei zu werden, aber das Ego verwandelt Yoga in eine weitere Identität.
„Ich bin eine fortgeschrittene Praktizierende."
„Ich bin spiritueller als andere."
„Ich kann schwierige Asanas machen."
„Ich folge einer reinen Tradition."
„Ich meditiere mehr als andere."
„Ich verstehe Philosophie besser."
„Ich hatte eine besondere Erfahrung."
Deshalb erfordert Yoga Demut.
Das Ego kann sogar heilige Praktiken nutzen, um sich selbst zu stärken.
Eine schwierige Asana kann zum Ego werden.
Ein Mantra kann zum Ego werden.
Eine Lehrerinnenrolle kann zum Ego werden.
Wissen kann zum Ego werden.
Entsagung kann zum Ego werden.
Sogar Einfachheit kann zum Ego werden.
Asmita ist subtil.
Sie wird nicht entfernt, indem man spirituell aussieht. Sie wird durch aufrichtiges Gewahrsein geschwächt.
Wie Asmita Leiden erzeugt
Asmita erzeugt Leiden, weil sich alles, was mit dem Ego verbunden ist, persönlich anfühlt.
Kritik wird zu einem Angriff.
Scheitern wird zu Identität.
Meinungsverschiedenheit wird zu Bedrohung.
Vergleich wird zu Schmerz.
Verlust wird zu Zusammenbruch.
Veränderung wird zu Angst.
Wenn das Ego stark ist, wird das Leben zu einem konstanten Verteidigungsprojekt.
Wir verteidigen unser Bild.
Wir verteidigen unsere Meinungen.
Wir verteidigen unseren Status.
Wir verteidigen unsere Wunden.
Wir verteidigen unsere Rollen.
Wir verteidigen unsere Getrenntheit.
Das ist erschöpfend.
Yoga hilft uns, das Ego als Funktion des Geistes zu sehen, nicht als die Wahrheit dessen, wer wir sind.
Wenn Asmita schwächer wird, wird das Leben leichter.
Du kannst handeln, ohne ständig Identität zu verteidigen.
Du kannst lernen, ohne dich gedemütigt zu fühlen.
Du kannst dich entschuldigen, ohne dich zerstört zu fühlen.
Du kannst Erfolg haben, ohne aufgeblasen zu werden.
Du kannst scheitern, ohne dich selbst zu verlieren.
Das ist Freiheit von egoischer Bindung.
3. Raga: Anhaftung oder Verlangen
Raga ist die dritte Klesha.
Es bedeutet Anhaftung, Anziehung, Verlangen, oder Hängen an angenehmer Erfahrung.
Patanjali definiert Raga als das, was Vergnügen folgt.
Wenn der Geist etwas Angenehmes erfährt, will er es wiederholen. Das ist zunächst natürlich. Aber wenn das Verlangen zwanghaft wird, bildet sich Anhaftung.
Der Geist sagt:
„Ich brauche das, um glücklich zu sein."
„Ich muss das wieder haben."
„Ich kann ohne es nicht friedlich sein."
„Diese Person, dieses Objekt, dieser Status, diese Gewohnheit, oder Erfahrung vervollständigt mich."
Das ist Raga.
Vergnügen ist nicht das Problem
Yoga sagt nicht, dass alles Vergnügen schlecht ist.
Vergnügen ist Teil des Lebens.
Gutes Essen, Freundschaft, Schönheit, Musik, Ruhe, Liebe, Errungenschaft, und Komfort können alle bewusst genossen werden.
Das Problem ist nicht Vergnügen selbst.
Das Problem ist Abhängigkeit.
Wenn der Geist für Identität oder Frieden von Vergnügen abhängt, beginnt Bindung.
Eine angenehme Erfahrung kommt. Der Geist genießt sie. Dann hängt der Geist daran. Dann erscheint Angst, sie zu verlieren. Dann erscheint Verlangen nach Wiederholung. Dann erscheint Unzufriedenheit, wenn sich die Erfahrung ändert.
So wird Vergnügen zu Leiden.
Raga im täglichen Leben
Raga kann in vielen Formen erscheinen:
Anhaftung an Komfort
Anhaftung an Lob
Anhaftung an eine Beziehung
Anhaftung an Bestätigung in sozialen Medien
Anhaftung an Essen
Anhaftung an Geld
Anhaftung an Status
Anhaftung daran, recht zu haben
Anhaftung an spirituelle Erfahrungen
Anhaftung an ein bestimmtes Körperbild
Anhaftung an Routine
Anhaftung an Erfolg
Anhaftung an Aufmerksamkeit
Das Objekt mag sich unterscheiden, aber der Mechanismus ist derselbe.
Der Geist sagt:
„Ohne das bin ich unvollständig."
Yoga hinterfragt diesen Glauben.
Ist das Objekt wirklich die Quelle des Glücks?
Oder hat es den verlangenden Geist nur vorübergehend beruhigt?
Diese Unterscheidung ist wichtig.
Oft ist das, was wir Glück nennen, nur vorübergehende Erleichterung von Verlangen.
Raga und Wiederholung
Raga erzeugt sich wiederholende Muster.
Du erfährst Vergnügen einmal, und der Geist zeichnet es auf. Später bringt Erinnerung es zurück. Verlangen entsteht. Handlung folgt. Das Muster wiederholt sich.
So werden Gewohnheiten stark.
Manche Anhaftungen sind offensichtlich, wie Sucht oder zwanghafter Konsum. Andere sind subtil, wie Anhaftung an emotionales Drama, Opferidentität, Überlegenheit, Produktivität, oder Kontrolle.
Der Geist kann sogar an Leiden hängen, wenn Leiden Identität verstärkt.
Zum Beispiel mag jemand an Groll hängen, weil er ihm einen Sinn moralischer Überlegenheit gibt. Eine andere Person mag an Traurigkeit hängen, weil sie die Geschichte, ungeliebt zu sein, unterstützt. Eine andere mag an Stress hängen, weil er sie sich wichtig fühlen lässt.
Raga ist nicht immer Anhaftung an offensichtliches Vergnügen. Es ist Anhaftung an jedes Muster, das Identität füttert.
Wie Yoga mit Raga arbeitet
Yoga erfordert keinen Hass auf Vergnügen.
Es bittet um Gewahrsein, Mäßigung, und Nicht-Abhängigkeit.
Du kannst genießen, ohne zu hängen.
Du kannst lieben, ohne zu besitzen.
Du kannst arbeiten, ohne zu obsessieren.
Du kannst essen, ohne Zwang.
Du kannst Erfolg haben, ohne süchtig nach Lob zu sein.
Du kannst üben, ohne an Ergebnissen zu hängen.
Das ist die yogische Beziehung zu Vergnügen.
Das Objekt mag bleiben, aber Bindung reduziert sich.
4. Dvesha: Abneigung oder Widerstand
Dvesha ist die vierte Klesha.
Es bedeutet Abneigung, Widerstand, Missfallen, Vermeidung, oder Hass.
Patanjali definiert Dvesha als das, was schmerzhafter Erfahrung folgt.
Wenn der Geist Schmerz erfährt, entwickelt er Widerstand. Auch das ist zunächst natürlich. Wenn Feuer die Hand verbrennt, lernt der Körper, Feuer zu vermeiden.
Aber psychologisch wird Abneigung zu einem Problem, wenn der Geist beginnt, allem zu widerstehen, was unbequem, unsicher, unvertraut, oder für das Ego bedrohlich ist.
Dvesha sagt:
„Ich muss das vermeiden."
„Das sollte nicht geschehen."
„Ich kann dieses Gefühl nicht ertragen."
„Diese Person ist die Ursache meines Leidens."
„Diese Erfahrung muss verschwinden, bevor ich friedlich sein kann."
Dvesha erzeugt Bindung durch Ablehnung.
Schmerz ist nicht immer das Problem
Yoga macht eine feine Unterscheidung zwischen Schmerz und Leiden.
Schmerz mag Teil des Lebens sein.
Leiden wird oft durch Widerstand gegen Schmerz erzeugt.
Zum Beispiel:
Eine schwierige Emotion entsteht. Das ist eine Schicht.
Der Geist sagt, „Ich sollte das nicht fühlen." Das fügt eine weitere Schicht hinzu.
Der Geist sagt, „Etwas stimmt nicht mit mir." Eine weitere Schicht.
Der Geist sagt, „Das wird nie enden." Eine weitere Schicht.
Jetzt ist der ursprüngliche Schmerz zu einem viel größeren Leiden geworden.
Das ist Dvesha.
Abneigung verstärkt, dem sie widersteht.
Dvesha im täglichen Leben
Dvesha erscheint als:
Schwierige Gespräche vermeiden
Kritik sofort ablehnen
Unbehagen in der Praxis widerstehen
Langeweile durch Ablenkung entkommen
Emotionen unterdrücken
Groll festhalten
Stark auf Menschen reagieren, die uns triggern
Stille vermeiden
Selbststudium vermeiden
Disziplin vermeiden
Ungewissheit ablehnen
Sich weigern, Angst zu begegnen
Dvesha macht den Geist reaktiv.
Statt klar zu sehen, drängen wir weg.
Aber was weggedrängt wird, kehrt oft in anderer Form zurück.
Eine Person vermeidet Trauer, und sie wird zu Taubheit.
Eine Person vermeidet Angst, und sie wird zu Kontrolle.
Eine Person vermeidet Unsicherheit, und sie wird zu Arroganz.
Eine Person vermeidet Stille, und sie wird zu konstanter Ablenkung.
Eine Person vermeidet Unbehagen, und Wachstum wird unmöglich.
Dvesha in der Yoga-Praxis
In Asana erscheint Dvesha, wenn wir Haltungen hassen, die Schwäche offenlegen.
In Meditation erscheint es, wenn wir Rastlosigkeit widerstehen.
In Pranayama erscheint es, wenn uns die Disziplin des feinen Atems missfällt.
In Philosophie erscheint es, wenn Lehren unsere Identität herausfordern.
Eine Schülerin mag Rückbeugen vermeiden, weil sie sich verletzlich fühlen.
Eine andere mag Stille vermeiden, weil der Geist laut wird.
Eine andere mag Chanten vermeiden, weil es sich unvertraut anfühlt.
Eine andere mag Disziplin vermeiden, weil sie Inkonsistenz offenlegt.
Das sind nicht bloß Vorlieben. Manchmal sind es Türen zu Selbsterkenntnis.
Yoga bittet uns nicht, alles zu erzwingen. Aber es bittet uns, Widerstand zu untersuchen.
Was genau vermeide ich?
Welches Gefühl liegt unter dieser Abneigung?
Ist das echte Weisheit, oder ist das Angst?
Ist das eine Grenze, oder ist das unbewusster Widerstand?
Dvesha schwächt sich ab, wenn Gewahrsein stärker wird als Vermeidung.
5. Abhinivesha: Todesfurcht oder Anhaften ans Leben
Abhinivesha ist die fünfte Klesha.
Sie wird oft als Todesfurcht, Anhaften ans Leben, oder tiefe Überlebensangst übersetzt.
Patanjali sagt, diese Klesha existiere sogar in den Weisen. Das ist wichtig, weil Abhinivesha extrem tief ist.
Es ist nicht nur intellektuelle Angst vor physischem Tod. Es ist das instinktive Anhaften an Kontinuität, Identität, Kontrolle, und Existenz, wie wir sie kennen.
Abhinivesha erscheint, wann immer sich das Ego bedroht fühlt.
Angst vor dem Tod
Angst vorm Altern
Angst vor Krankheit
Angst, Identität zu verlieren
Angst, Kontrolle zu verlieren
Angst, vergessen zu werden
Angst vor Ungewissheit
Angst vor Veränderung
Angst vor tiefer Ergebung
Angst vor Ego-Auflösung
An ihrer Wurzel ist Abhinivesha die Angst vor Nicht-Sein.
Abhinivesha und der Körper
Weil wir uns mit dem Körper identifizieren, erzeugen Veränderungen im Körper Angst.
Altern wird bedrohlich.
Krankheit wird erschreckend.
Verlust von Kraft wird zur Identitätskrise.
Körperlicher Niedergang wird zu persönlichem Versagen.
Tod wird zum Ende von allem, was wir denken zu sein.
Yoga leugnet den Körper nicht. Es lehrt uns, uns um den Körper zu kümmern, während wir erkennen, dass das Selbst tiefer ist als der Körper.
Das bedeutet nicht, dass Angst über Nacht verschwindet.
Sogar fortgeschrittene Praktizierende mögen Überlebensangst erfahren. Patanjali erkennt das an.
Aber durch Praxis wird die Angst weniger dominant.
Abhinivesha im Alltag
Abhinivesha ist nicht nur Angst vor buchstäblichem Tod. Es erscheint auch in kleinen täglichen Ängsten.
Angst vor Veränderung
Angst, Status zu verlieren
Angst, irrelevant zu sein
Angst, nicht geliebt zu werden
Angst, Geld zu verlieren
Angst, neu zu beginnen
Angst vor Stille
Angst vor Ergebung
Angst, die Zukunft nicht zu kontrollieren
Der Geist hängt, weil er Sicherheit will.
Aber das Leben verändert sich von Natur aus.
Je fester wir hängen, desto mehr Angst erzeugen wir.
Abhinivesha wird geschwächt, wenn wir lernen, in Gewahrsein statt Identität zu ruhen.
Abhinivesha und spirituelle Praxis
Tiefe Yoga-Praxis kann auch Abhinivesha auslösen.
Während sich Meditation vertieft, wird die gewöhnliche Ego-Struktur stiller. Für manche Praktizierende mag sich das friedlich anfühlen. Für andere mag es sich beängstigend anfühlen, weil der vertraute Sinn von „mir" gelockert wird.
Das Ego mag Ergebung widerstehen.
Es mag sagen:
„Ich verliere die Kontrolle."
„Ich weiß nicht, wer ich bin, ohne meine Gedanken."
„Ich habe Angst vor Leere."
„Ich will Freiheit, aber ich will nicht loslassen."
Das ist eine subtile Form von Abhinivesha.
Der Pfad erfordert Mut, Geduld, und Anleitung.
Yoga ist nicht bloß Entspannung. Es ist die allmähliche Freisetzung falscher Identifikation.
Wie die fünf Kleshas zusammenwirken
Die Kleshas sind in einer Sequenz verbunden.
Avidya erzeugt die grundlegende Fehlwahrnehmung: „Ich bin der Körper-Geist."
Daraus kommt Asmita: „Ich bin dieses getrennte Ego."
Das Ego sucht dann Vergnügen durch Raga: „Ich brauche das, um glücklich zu sein."
Es vermeidet Schmerz durch Dvesha: „Ich muss dem entkommen, um sicher zu sein."
Schließlich hängt es an Kontinuität durch Abhinivesha: „Ich darf mich nicht verlieren."
Das ist der Zyklus des Leidens.
Avidya ist die Wurzel.
Asmita ist die falsche Identität.
Raga und Dvesha sind das Ziehen und Drängen von Verlangen und Abneigung.
Abhinivesha ist die tiefe Angst, die die Struktur zusammenhält.
Der Großteil des menschlichen Lebens bewegt sich zwischen Raga und Dvesha.
Wir jagen, was uns gefällt.
Wir vermeiden, was uns missfällt.
Wir bauen Identität um beides herum auf.
Wir fürchten, die Struktur zu verlieren.
Yoga bietet einen Ausweg.
Nicht durch Zerstörung des Lebens, sondern durch klares Sehen.
Kleshas und Karma
In der Yoga-Philosophie sind die Kleshas mit Karma verbunden.
Wenn wir aus Unwissenheit, Ego, Anhaftung, Abneigung, oder Angst handeln, hinterlassen diese Handlungen Eindrücke im Geist. Diese Eindrücke beeinflussen zukünftige Gedanken, Verlangen, Reaktionen, und Erfahrungen.
Das erzeugt einen Zyklus:
Klesha führt zu Handlung.
Handlung hinterlässt Eindruck.
Eindruck erzeugt Tendenz.
Tendenz erzeugt mehr Handlung.
Der Zyklus geht weiter.
Zum Beispiel:
Anhaftung führt zu greifendem Verhalten.
Greifen erzeugt tiefere Abhängigkeit.
Abhängigkeit erzeugt Angst vor Verlust.
Angst vor Verlust erzeugt mehr Greifen.
Oder:
Abneigung führt zu Vermeidung.
Vermeidung verhindert Wachstum.
Mangel an Wachstum stärkt Angst.
Angst erzeugt mehr Vermeidung.
Yoga unterbricht diesen Zyklus, indem es Gewahrsein in die Wurzel bringt.
Wenn die Klesha klar gesehen wird, wird unbewusste Handlung schwächer.
Kleshas und Chitta Vritti Nirodha
Die Kleshas sind direkt mit Chitta Vritti Nirodha verbunden, Patanjalis Definition von Yoga.
Die Vrittis sind die Bewegungen des Geistes.
Aber was nährt diese Bewegungen?
Die Kleshas.
Avidya verzerrt Wahrnehmung.
Asmita personalisiert Erfahrung.
Raga erzeugt Verlangensgedanken.
Dvesha erzeugt Widerstandsgedanken.
Abhinivesha erzeugt Angstgedanken.
Wenn wir nur versuchen, den Geist zu beruhigen, ohne die Kleshas zu verstehen, mag die Ruhe vorübergehend sein.
Der Geist mag während der Praxis still werden, aber dieselben Muster kehren im Alltag zurück.
Echtes Yoga wirkt tiefer.
Es beruhigt nicht nur Gedanken. Es schwächt die Trübungen, die sie produzieren.
Kleshas und die acht Glieder des Yoga
Die acht Glieder des Yoga sind Patanjalis praktischer Pfad zur Reduzierung der Kleshas.
Yama reduziert schädliches Verhalten, verursacht durch Ego, Anhaftung, und Abneigung.
Niyama baut Disziplin, Reinheit, Selbststudium, und Ergebung auf.
Asana stabilisiert den Körper und enthüllt geistige Muster.
Pranayama reguliert Atem und Energie, beruhigt das Nervensystem.
Pratyahara reduziert sensorische Abhängigkeit.
Dharana trainiert den zerstreuten Geist.
Dhyana vertieft Gewahrsein.
Samadhi enthüllt die Unterscheidung zwischen Purusha und den Bewegungen von Prakriti.
In diesem Sinne sind die acht Glieder nicht getrennt von den Kleshas. Sie sind die Methode, sie zu reinigen.
Yoga-Praxis schwächt allmählich Unwissenheit, Egoismus, Verlangen, Abneigung, und Angst.
Kriya Yoga und die Kleshas
Bevor er die Kleshas auflistet, führt Patanjali Kriya Yoga in Yoga-Sutra 2.1 ein.
Kriya Yoga besteht aus:
- Tapas — Disziplin
- Svadhyaya — Selbststudium
- Ishvara Pranidhana — Ergebung an das Göttliche
In Yoga-Sutra 2.2 sagt Patanjali, Kriya Yoga wird für zwei Zwecke geübt:
- Um Samadhi zu kultivieren
- Um die Kleshas zu schwächen
Das ist wichtig, weil es einen sehr praktischen Ansatz gibt.
Die Kleshas werden durch Disziplin, Selbststudium, und Ergebung geschwächt.
Tapas verbrennt unbewusste Muster.
Svadhyaya hilft uns, die Muster klar zu sehen.
Ishvara Pranidhana erweicht egoische Kontrolle.
Zusammen wirken diese drei Praktiken direkt an den Wurzeln des Leidens.
Wie man die Kleshas in sich selbst erkennt
Die Kleshas sind nicht nur philosophische Konzepte. Sie können im Alltag beobachtet werden.
Hier sind praktische Fragen zur Selbsterkundung.
Fragen für Avidya
Wo verwechsle ich etwas Vorübergehendes mit Dauerhaftem?
Was erwarte ich, mir dauerhaftes Glück zu geben?
Womit identifiziere ich mich, das sich tatsächlich verändert?
Wo weigere ich mich, Realität klar zu sehen?
Fragen für Asmita
Wo verteidige ich mein Ego?
Welche Kritik fühlt sich wie eine Bedrohung meiner Identität an?
Wo brauche ich, gesehen, gelobt, oder recht zu haben?
An welcher Rolle oder welchem Bild hänge ich?
Fragen für Raga
Was glaube ich zu brauchen, um glücklich zu sein?
Welches Vergnügen ist zu einer Abhängigkeit geworden?
Wo hänge ich?
Welche Gewohnheit wiederhole ich, selbst wenn sie mich schwächt?
Fragen für Dvesha
Welches Unbehagen vermeide ich ständig?
Welche Emotion weigere ich mich zu fühlen?
Wer oder was löst starken Widerstand in mir aus?
Wo begrenzt Vermeidung mein Wachstum?
Fragen für Abhinivesha
Welche Veränderung fürchte ich?
Welche Identität fürchte ich zu verlieren?
Wo hänge ich an Kontrolle?
Was bringt Tod, Altern, oder Ungewissheit in mir hervor?
Diese Fragen sind nicht für Selbstverurteilung.
Sie sind für Gewahrsein.
In dem Moment, in dem eine Klesha klar gesehen wird, beginnt sie, etwas von ihrer unbewussten Macht zu verlieren.
Wie Yoga hilft, die Kleshas zu überwinden
Die Kleshas werden nicht allein durch intellektuelles Verständnis entfernt.
Über sie zu lesen ist nützlich, aber Praxis ist notwendig.
Yoga wirkt auf die Kleshas durch das gesamte System der Praxis.
1. Gewahrsein
Der erste Schritt ist, die Klesha zu bemerken.
Statt vollständig in Anhaftung verloren zu sein, bemerkst du Anhaftung.
Statt von Abneigung beherrscht zu werden, bemerkst du Abneigung.
Statt das Ego zu verteidigen, bemerkst du das Ego.
Statt Veränderung unbewusst zu fürchten, bemerkst du Angst.
Gewahrsein erzeugt Raum.
2. Nicht-Identifikation
Sobald Gewahrsein wächst, beginnst du zu sehen:
„Das ist ein Muster im Geist. Es ist nicht mein Ganzes."
Das schwächt Asmita.
Du bist nicht mehr vollständig mit der Klesha identifiziert.
3. Gegenteilige Praxis
Yoga wirkt oft durch das Kultivieren der gegenteiligen Qualität.
Gegen Gewalt, übe Ahimsa.
Gegen Falschheit, übe Satya.
Gegen Greifen, übe Aparigraha.
Gegen Unreinheit, übe Saucha.
Gegen Unzufriedenheit, übe Santosha.
Gegen Faulheit, übe Tapas.
Gegen Ego, übe Ergebung.
Das formt den Geist allmählich um.
4. Meditation
Meditation erlaubt der Praktizierenden, die Kleshas auf feineren Ebenen zu beobachten.
In der Stille werden die Muster sichtbar.
Verlangen erscheint.
Widerstand erscheint.
Angst erscheint.
Ego erscheint.
Erinnerung erscheint.
Statt ihnen sofort zu gehorchen, beobachtest du.
Dieses Beobachten ist mächtig.
5. Viveka: Unterscheidungsvermögen
Viveka bedeutet unterscheidende Weisheit.
Es ist die Fähigkeit, zwischen dem Realen und dem Unrealen, dem Dauerhaften und Vergänglichen, dem Selbst und Nicht-Selbst zu unterscheiden.
Viveka ist das direkte Gegenmittel zu Avidya.
Während Unterscheidungsvermögen wächst, schwächen sich die Kleshas natürlich ab.
Die Kleshas werden allmählich geschwächt
Es ist wichtig zu verstehen, dass die Kleshas üblicherweise nicht alle auf einmal entfernt werden.
Sie existieren in verschiedenen Zuständen.
Manchmal sind sie aktiv und offensichtlich.
Manchmal sind sie subtil.
Manchmal sind sie schlummernd.
Manchmal sind sie vorübergehend geschwächt.
Manchmal kehren sie unter Druck zurück.
Deshalb erfordert Yoga Beständigkeit.
Eine Person mag sich während eines Retreats friedlich fühlen, aber zu Hause reaktiv sein. Das bedeutet nicht, dass die Praxis versagt hat. Es bedeutet, dass die Kleshas unter realen Bedingungen enthüllt werden.
Der Alltag wird zum Testgelände.
Die Frage ist nicht:
„Habe ich alles Leiden zerstört?"
Die bessere Frage ist:
„Werde ich mir der Wurzeln des Leidens bewusster?"
Das ist Fortschritt.
Kleshas im modernen Leben
Die Lehre der Kleshas ist uralt, aber sie ist heute äußerst relevant.
Die moderne Kultur stärkt oft alle fünf Kleshas.
Avidya wird gestärkt, wenn uns gesagt wird, dass Identität, Konsum, Erscheinungsbild, und Errungenschaft dauerhafte Erfüllung geben werden.
Asmita wird durch persönliches Branding, Vergleich, und konstante Selbstdarstellung gestärkt.
Raga wird durch endlose Stimulation, Einkaufen, soziale Medien, Essenslieferung, Unterhaltung, und sofortiges Vergnügen gestärkt.
Dvesha wird durch Komfortsucht, Vermeidung von Stille, Angst vor Meinungsverschiedenheit, und emotionale Reaktivität gestärkt.
Abhinivesha wird durch Besessenheit mit Jugend, Kontrolle, Produktivität, Gesundheitsangst, Status, und Angst, irrelevant zu werden, gestärkt.
Deshalb ist die Yoga-Philosophie wichtig.
Sie gibt Muster Sprache, die das moderne Leben oft normalisiert.
Ohne Gewahrsein trainiert die Gesellschaft die Kleshas.
Mit Yoga beginnen wir, sie zu schwächen.
Kleshas und emotionale Freiheit
Emotionale Freiheit bedeutet nicht, nichts zu fühlen.
Sie bedeutet, dass Emotionen Wahrnehmung und Handlung nicht mehr vollständig kontrollieren.
Wenn Raga stark ist, kontrolliert Verlangen Verhalten.
Wenn Dvesha stark ist, kontrolliert Vermeidung Verhalten.
Wenn Asmita stark ist, kontrolliert Ego Verhalten.
Wenn Abhinivesha stark ist, kontrolliert Angst Verhalten.
Wenn Avidya stark ist, kontrolliert Fehlwahrnehmung Verhalten.
Yoga erzeugt eine andere Möglichkeit.
Du magst Verlangen fühlen, aber du musst ihm nicht gehorchen.
Du magst Angst fühlen, aber du musst sie nicht werden.
Du magst Zorn fühlen, aber du musst nicht aus ihm handeln.
Du magst Ego-Verletzung fühlen, aber du musst sie nicht verteidigen.
Du magst Ungewissheit fühlen, aber du musst nicht zusammenbrechen.
Das ist Freiheit.
Nicht die Abwesenheit innerer Bewegung, sondern Freiheit von Sklaverei ihr gegenüber.
Kleshas und Yogalehrerausbildung
Für Schülerinnen in der Yogalehrerausbildung ist das Verstehen der Kleshas essenziell.
Eine Yogalehrerin leitet nicht nur Körper durch Haltungen. Eine Yogalehrerin sollte den Geist verstehen.
Schülerinnen kommen mit Angst, Vergleich, Anhaftung, Widerstand, Unsicherheit, Ehrgeiz, und emotionalen Mustern. Die Lehrerin hat diese Muster auch.
Ohne Gewahrsein der Kleshas kann Unterrichten ego-getrieben werden.
Eine Lehrerin mag an Lob hängen.
Eine Lehrerin mag Feedback widerstehen.
Eine Lehrerin mag sich mit anderen Lehrenden vergleichen.
Eine Lehrerin mag sich mit Autorität identifizieren.
Eine Lehrerin mag fürchten, Schülerinnen zu verlieren.
Eine Lehrerin mag Spiritualität nutzen, um Unsicherheit zu verstecken.
Das Studium der Kleshas hält die Lehrerin demütig.
Es erinnert uns daran, dass Yoga-Unterricht keine Performance ist. Es ist Verantwortung, Gewahrsein, und Dienst.
Praktische Meditation über die Kleshas
Hier ist eine einfache reflektierende Praxis.
Sitz still für fünf bis zehn Minuten.
Lass den Atem natürlich werden.
Dann frag dich selbst:
Was ist heute am aktivsten in mir?
Ist es Avidya — nicht klar sehen?
Ist es Asmita — Ego-Identifikation?
Ist es Raga — Verlangen oder Anhaftung?
Ist es Dvesha — Widerstand oder Vermeidung?
Ist es Abhinivesha — Angst oder Anhaften?
Analysier nicht zu viel.
Beobachte einfach.
Wo erscheint es im Körper?
Welche Gedanken erzeugt es?
Welche Handlung will es dich vollziehen lassen?
Welche Identität schützt es?
Dann wiederhole still:
Das ist eine Bewegung im Geist.
Ich kann sie beobachten.
Ich bin nicht auf sie beschränkt.
Bleib beim Atem.
Diese einfache Praxis entwickelt Trennung zwischen Gewahrsein und Trübung.
Mit der Zeit wird diese Trennung zu innerer Freiheit.
Häufige Missverständnisse über die Kleshas
1. Die Kleshas sind keine Sünden
Sie werden nicht als moralische Schuld dargestellt. Sie sind Trübungen des Geistes. Yoga bittet uns, sie zu verstehen und zu transzendieren, nicht uns selbst zu hassen, weil wir sie haben.
2. Avidya bedeutet nicht Dummheit
Avidya bedeutet spirituelle Fehlwahrnehmung. Eine Person kann hochgebildet sein und dennoch in Avidya leben, wenn sie sich nur mit Körper, Geist, Ego, und äußerem Erfolg identifiziert.
3. Ego ist nicht immer laut
Asmita kann subtil sein. Es kann als Überlegenheit, Unterlegenheit, Abwehrhaltung, spiritueller Stolz, Opferidentität, oder das Bedürfnis, gesehen zu werden, erscheinen.
4. Raga ist nicht dasselbe wie gesunder Genuss
Yoga lehnt Vergnügen nicht ab. Raga bedeutet Anhaftung, Verlangen, und Abhängigkeit von Vergnügen.
5. Dvesha ist nicht dasselbe wie weise Grenzen
Schädliche Situationen zu vermeiden kann intelligent sein. Dvesha bezieht sich auf unbewusste Abneigung, Hass, oder Widerstand, der den Geist bindet.
6. Abhinivesha ist nicht nur Angst vor physischem Tod
Es schließt auch Angst vor Veränderung, Angst, Identität zu verlieren, Angst vor Ungewissheit, und Anhaften an Kontrolle ein.
7. Die Kleshas verschwinden nicht allein durch Theorie
Sie intellektuell zu verstehen ist hilfreich, aber sie werden durch anhaltende Praxis, Gewahrsein, Disziplin, Meditation, und Unterscheidungsvermögen geschwächt.
Fazit: Die Kleshas enthüllen die Wurzel des Leidens
Die Lehre der Kleshas ist einer der wichtigsten Teile der Yoga-Philosophie.
Sie zeigt uns, dass Leiden nicht nur durch äußere Ereignisse verursacht wird. Ein Großteil des Leidens kommt aus der Art, wie der Geist fehlwahrnimmt, identifiziert, hängt, widersteht, und fürchtet.
Die fünf Kleshas sind:
Avidya — Unwissenheit oder Fehlwahrnehmung
Asmita — Egoismus oder falsche Identifikation
Raga — Anhaftung oder Verlangen
Dvesha — Abneigung oder Widerstand
Abhinivesha — Todesfurcht oder Anhaften ans Leben
Avidya ist die Wurzel.
Asmita erzeugt falsche Identität.
Raga zieht uns Richtung Vergnügen.
Dvesha drängt uns weg von Schmerz.
Abhinivesha lässt uns an Leben, Identität, und Kontrolle hängen.
Zusammen halten sie den Geist gebunden.
Yoga schwächt die Kleshas durch ethisches Leben, Disziplin, Selbststudium, Ergebung, Haltung, Atem, Meditation, und unterscheidende Weisheit.
Wenn die Kleshas schwächer werden, wird der Geist klarer.
Wenn der Geist klarer wird, wird das Selbst leichter erkannt.
Wenn das Selbst erkannt wird, beginnt Leiden, seine Grundlage zu verlieren.
Das ist der tiefere Zweck des Yoga.
Nicht nur, sich vorübergehend besser zu fühlen, sondern die Wurzeln des Leidens zu verstehen und zu transzendieren.
Häufig gestellte Fragen zu den Kleshas im Yoga
Was sind die Kleshas im Yoga?
Die Kleshas sind die fünf Ursachen des Leidens, beschrieben von Patanjali in den Yoga-Sutras. Sie sind Avidya, Asmita, Raga, Dvesha, und Abhinivesha.
Was bedeutet Klesha?
Klesha bedeutet Trübung, Hindernis, oder leidtragende Tendenz. Es bezieht sich auf tiefe geistige Muster, die Leiden erzeugen und den Geist gestört halten.
Was sind die fünf Kleshas?
Die fünf Kleshas sind Avidya, Asmita, Raga, Dvesha, und Abhinivesha. Sie bedeuten Unwissenheit, Egoismus, Anhaftung, Abneigung, und Todesfurcht oder Anhaften ans Leben.
Welche Klesha ist die Wurzel aller anderen?
Avidya gilt als die Wurzel-Klesha. Sie bedeutet Unwissenheit oder Fehlwahrnehmung. Aus Avidya entstehen Asmita, Raga, Dvesha, und Abhinivesha.
Was ist Avidya im Yoga?
Avidya bedeutet spirituelle Unwissenheit oder falsche Wahrnehmung. Es ist der Fehler, das Vergängliche als dauerhaft zu sehen, das Nicht-Selbst als das Selbst, und Leiden als Glück.
Was ist Asmita?
Asmita bedeutet Egoismus oder falsche Identifikation. Es ist der Glaube, dass das wahre Selbst dasselbe ist wie der Körper, Geist, Persönlichkeit, oder das Ego.
Was ist Raga?
Raga bedeutet Anhaftung, Verlangen, oder Hängen an angenehmer Erfahrung. Es geschieht, wenn der Geist für Glück oder Identität von Vergnügen abhängt.
Was ist Dvesha?
Dvesha bedeutet Abneigung, Widerstand, oder Vermeidung schmerzhafter Erfahrung. Es lässt den Geist Unbehagen ablehnen und reaktiv werden.
Was ist Abhinivesha?
Abhinivesha bedeutet Todesfurcht, Anhaften ans Leben, oder tiefe Überlebensangst. Es erscheint auch als Angst vor Veränderung, Angst, Identität zu verlieren, und Angst vor Ungewissheit.
Wie hilft Yoga, die Kleshas zu überwinden?
Yoga schwächt die Kleshas durch Gewahrsein, ethisches Leben, Disziplin, Selbststudium, Ergebung, Asana, Pranayama, Meditation, und unterscheidende Weisheit.
Sind die Kleshas heute relevant?
Ja. Die Kleshas sind hochrelevant, weil das moderne Leben oft Ego, Verlangen, Vermeidung, Angst, Vergleich, und Fehlwahrnehmung stärkt. Yoga hilft uns, diese Muster zu erkennen und zu reduzieren.