Giriş: Neden Acı Çekiyoruz?

Yoga felsefesi sadece bedeni nasıl esneteceğimiz veya nefesi nasıl sakinleştireceğimizle ilgili sorular sormaz.

Daha derin bir soru soruyor:

İnsanlar neden acı çekiyor?

Sadece fiziksel olarak değil. Sadece duygusal olarak da değil. Varoluşsal olarak da.

Bize iyi gelmediğini bildiğimiz kalıpları neden tekrar ederiz?

Sürekli değişen şeylere neden bu kadar bağlı kalıyoruz?

Geçici zevki kalıcı huzurla karıştırmamızın sebebi nedir?

Çatışmaya yol açsa bile egoyu neden savunuruz?

Neden kayıptan, yaşlanmadan, belirsizlikten ve ölümden korkuyoruz?

Hayat rahat görünse bile zihin neden acı yaratır?

Patanjali buna Klesha öğretisi aracılığıyla cevap verir.

Yoga felsefesinde Kleshalar, acının kök nedenleridir. Zihni rahatsız eden, esaret yaratan ve uygulayıcıyı sahte benlikle özdeşleştiren derin zihinsel rahatsızlıklardır.

Beş Klesha şunlardır:

  • Avidya — cehalet veya yanlış algılama
  • Asmita — egoizm veya yanlış özdeşleşme
  • Raga — bağlılık veya özlem
  • Dvesha — tiksinti veya direnç
  • Abhinivesha — ölüm korkusu veya hayata tutunma

Bu beş rahatsızlık, zihnin neden huzursuz kaldığını ve yoganın neden gerekli olduğunu açıklıyor.

Kleshaları anlamak, acının gizli mekanizmalarını anlamak demektir.

Kleshalarla çalışmak, gerçek yoga pratiğine başlamak demektir.

“Klesha” ne anlama geliyor?

Sanskritçe Klesha kelimesi, sıkıntı, engel, acı çekme eğilimi veya ıstırap sebebi anlamına gelir.

Klesha sıradan bir sorun değildir. Zihinde algıyı bozan ve acı yaratan derin bir şartlanmadır.

Kleshalar inceliklidir.

Bunlar her zaman belirgin bir acı olarak ortaya çıkmaz. Bazen hırs, çekim, kimlik, korku, görüş, rahatlık arayışı, kontrol, kıyaslama veya duygusal tepki olarak ortaya çıkarlar.

Örneğin:

Sadece başarı peşinde koştuğunuzu düşünebilirsiniz, ancak altta yeterli olmama korkusu yatıyor olabilir.

Kendinizi koruduğunuzu düşünebilirsiniz, ancak altta yatan bir rahatsızlık hissi olabilir.

Aşık olduğunuzu düşünebilirsiniz, ancak bunun altında bağlılık ve kaybetme korkusu yatıyor olabilir.

Gerçeği savunduğunuzu düşünebilirsiniz, ancak bunun altında egonuzun öne çıkması yatıyor olabilir.

Belki de akıllıca yaşadığınızı düşünüyorsunuz, ancak içten içe değişim korkusu olabilir.

Kleshalar, normal insan davranışlarının ardına saklandıkları için güçlüdürler.

Yoga onları bilinç düzeyine çıkarır.

Patanjali'nin Yoga Sutralarındaki Kleşalar

Kleshalar, Patanjali'nin Yoga Sutraları'nın Sadhana Pada adı verilen ve uygulama üzerine olan ikinci bölümünde açıklanmıştır.

Yoga Sutra 2.3'te Patanjali beş Klesha'yı listeliyor:

Avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśāḥ kleśāḥ

Basit bir çeviri şöyledir:

Cehalet, bencillik, bağlılık, nefret ve hayata tutunma, sıkıntılardır.

Bu öğreti, yoga psikolojisinin merkezinde yer almaktadır.

Patanjali sadece duygusal sorunları tanımlamıyor. Aynı zamanda esaretin yapısını da tanımlıyor.

Kleshalar zihni alt üst eder, karmayı güçlendirir, bilinçsiz alışkanlıkları besler ve uygulayıcının gerçek Benliğinde huzur bulmasını engeller.

Eğer Yoga Sutra 1.2, yogayı Chitta Vritti Nirodha, yani zihnin dalgalanmalarının sakinleştirilmesi olarak tanımlıyorsa, o zaman Kleshaların öğretisi bu dalgalanmaların neden tekrar tekrar ortaya çıktığını açıklıyor.

Kleshalar kökleri oluşturur.

Vrittiler, hareketlerdir.

Yoga, sadece yüzeyi geçici olarak sakinleştirmekle kalmaz, kökleri zayıflatarak etki gösterir.

Kleshaları Anlamak Neden Önemli?

Birçok insan acıyı yalnızca yüzeysel düzeyde çözmeye çalışır.

Çevrelerini değiştirmeye, vücutlarını iyileştirmeye, daha fazla para kazanmaya, yeni bir ilişkiye girmeye, eski bir ilişkiyi bitirmeye, seyahat etmeye, tüketmeye, başarmaya, dikkatlerini dağıtmaya veya hayatlarını daha dikkatli kontrol etmeye çalışırlar.

Bazen bu değişiklikler faydalı olabilir. Ancak yoga, acının temel nedenleri anlaşılmadığı sürece zihnin yeni koşullar altında acıyı yeniden yaratacağını söyler.

Bir kişi bir stresli durumdan kurtulup başka bir stresli durum yaratabilir.

Bir kişi bir bağını sonlandırıp yeni bir bağ kurabilir.

Bir kişi başarıya ulaşabilir ancak yine de kendini güvensiz hissedebilir.

Kişi vücudunu iyileştirebilir ve görünümüyle daha çok özdeşleşebilir.

Bir kişi yoga yapabilir ve manevi biri olarak görülmeye önem verebilir.

Patanjali'nin öğretisinin zekâsı işte budur.

O sadece "Dışarıda neler oluyor?" diye sormuyor.

Şöyle soruyor:

Acıyı sürekli olarak yaratan zihnin yapısı nedir?

Kleshalar işte bu yapıdır.

Beş Klesha'nın Açıklaması

Beş Klesha basit bir şekilde birbirinden ayrı değildir. Derin bir bağla birbirine bağlıdırlar.

Avidya veya cehalet Klesha'nın köküdür. Avidya'dan diğer dördü gelir: Asmita, Raga, Dvesha ve Abhinivesha.

Basitçe ifade etmek gerekirse:

Net bir şekilde göremediğimiz için yanlış tanımlamalar yapıyoruz.

Yanlış bir kimlik benimsediğimiz için zevke bağlanırız.

Hazlara olan bağlılığımız nedeniyle acıya karşı direnç gösteririz.

Acıya direndiğimiz ve kimliğimize sıkıca tutunduğumuz için ölümden ve kayıptan korkarız.

Bu zincirin tamamı Avidya ile başlıyor.

Her bir Klesha'yı ayrıntılı olarak inceleyelim.

1. Avidya: Cehalet veya Yanlış Algı

Avidya, ilk ve en önemli Klesha'dır.

Genellikle cehalet olarak çevrilir, ancak bu eğitim veya entelektüel bilgi eksikliği anlamına gelmez.

Avidya, manevi cehalet, temel yanlış algılama veya gerçeği olduğu gibi görmeme anlamına gelir.

Bu, gerçek ile gerçek olmayan, kalıcı ile geçici, saf ile kirli, benlik ile benlik olmayan arasındaki karışıklıktır.

Patanjali, Yoga Sutra 2.5'te Avidya'nın şu yanılgıya düştüğünü açıklar:

  • Geçici olan, kalıcı olana dönüşür.
  • Saf olmayan için saf
  • Mutluluk için acı çekmek
  • Benlik için Benliksizlik

Bu, insan acısının derin bir teşhisidir.

Avidya sadece "bilmemek" değildir. Yanlış bilmektir.

Yanlış görüyor.

Avidya'nın Geçici Olanı Kalıcı Sanması

Sıradan hayattaki her şey değişir.

Vücut değişir.

İlişkiler değişir.

Duygular değişir.

Para değişir.

Gençlik değişir.

Sosyal statü değişiklikleri.

Sağlık değişiklikleri.

Düşünceler değişir.

Kimlik değişiyor.

Dünya değişiyor.

Oysa zihin, bir şeyleri değiştirmenin kalıcı bir güvenlik sağlayabileceği yanılgısına kapılıyor.

Bu Avidya.

Kalıcı olmayan şeylere tutunuruz ve sonra bunlar değiştiğinde acı çekeriz.

Yoga, hayatı reddetmemiz gerektiğini söylemez. Aksine, net bir şekilde görmemiz gerektiğini söyler.

Karşınıza çıkanların tadını çıkarın, ancak doğasını da bilin.

Derinden sev, ama biçimlerin değişebileceğini bil.

Vücudunuza iyi bakın, ancak vücudun kalıcı olmadığını bilin.

Zihni kullan, ancak düşüncelerin nihai Benlik olmadığını bil.

Geçici şeylerden kalıcılık beklemeyi bıraktığımızda cehalet zayıflamaya başlar.

Avidya, Benlik Olmayanı Benlikle Karıştırmaktır.

Bu, yoganın en derin öğretilerinden biridir.

Genellikle beden, zihin, duygular, roller, anılar, kişilik, meslek, milliyet, statü, başarılar ve ilişkilerle özdeşleşiriz.

Biz şöyle diyoruz:

“Ben bedenimden ibaretim.”

“Ben düşüncelerimden ibaretim.”

“Ben kaygımdan ibaretim.”

“Başarılıyım.”

“Ben bir başarısızım.”

“Ben gencim.”

“Ben yaşlıyım.”

“Saygı görüyorum.”

"Başvurdum reddedildi."

Yoga, bunların deneyimler olduğunu ancak en derin Benlik olmadığını söyler.

Bilinç düzeyinde nesneleri değiştiriyorlar.

Gerçek Benlik veya Purusha, değişen beden ve zihni gözlemleyen, şahit olan bilinçtir.

Avidya, şahidin şahit olunan şeylerle karıştırılmasıdır.

Bu kafa karışıklığı acıya yol açar çünkü özdeşleştiğimiz her şey değişir.

Vücut değiştiğinde, "ben" kendimi tehdit altında hissediyorum.

Rol değiştiğinde, "ben" kendimi kaybolmuş hissediyorum.

Bir görüşe meydan okunduğunda, kendimi saldırıya uğramış hissediyorum.

Bir ilişki değiştiğinde, "ben" kendimi eksik hissediyorum.

Zihin rahatsız olduğunda, ben de rahatsız olduğuma inanırım.

Yoga bu kafa karışıklığını ortadan kaldırır.

Bize şunları tanımayı öğretir:

Bir bedenim var, ama bedenimle sınırlı değilim.

Düşüncelerim var, ama ben düşünceler değilim.

Duyguları deneyimliyorum, ama duyguların kendisi değilim.

Roller oynuyorum ama herhangi bir rolle sınırlı değilim.

Bu kavrayış, Avidya'dan kurtuluşun başlangıcıdır.

Günlük Yaşamda Avidya

Avidya, geçici şeylerde kalıcı tatmin aradığımız her zaman ortaya çıkar.

Örneğin:

Övgünün sizi tamamlayacağına inanıyorsunuz.

Başarının güvensizliği kalıcı olarak sona erdireceğine inanıyorsunuz.

Başka birinin tüm yalnızlığı ortadan kaldırabileceğine inanıyorsun.

Hayatı kontrol etmenin belirsizliği ortadan kaldıracağına inanıyorsunuz.

Siz, manevi görünmenin manevi olmak anlamına geldiğine inanıyorsunuz.

Siz, rahatlığın huzurla aynı şey olduğuna inanıyorsunuz.

Bunlar ahlaki başarısızlıklar değil, yanlış algılamalardır.

Yoga onları kınamaz, aksine onları ortaya çıkarır.

Avidya görüldüğünde yol daha da netleşir.

2. Asmita: Egoizm veya Yanlış Özdeşleşme

Asmita, ikinci Klesha'dır.

Genellikle egoizm veya "benlik" olarak çevrilir.

Asmita, gerçek Benliği deneyim araçlarıyla, özellikle de zihin ve egoyla özdeşleştirdiğimizde ortaya çıkar.

Basitçe ifade etmek gerekirse, Asmita şu anlama gelen yanlış bir kimliktir:

“Ben bu beden-zihin kişiliğiyim.”

Ego her zaman gürültülü veya kibirli değildir. Bazen de incelikli olabilir.

Bu, sürekli olarak "ben," "benim" ve "benim hikayem" duygusu olarak ortaya çıkıyor.

Benim görüşüm.

Benim başarım.

Benim başarısızlığım.

Benim fotoğrafım.

Acım.

Benim pratiğim.

Durumum.

Kimliğim.

Manevi gelişimim.

Asmita, deneyimlerini kimliğe dönüştürüyor.

Ego her zaman düşman değildir.

Günlük hayatta işlevsel bir ego gereklidir.

Çalışmak, iletişim kurmak, karar vermek, sınırları korumak ve sorumlu bir şekilde yaşamak için pratik bir bireysellik anlayışına ihtiyacımız var.

Yoga bizden işlevsiz veya kimliksiz, karmaşık bir hale gelmemizi istemez.

Sorun pratik ego değil.

Sorun yanlış teşhistir.

Sorun, egonun gerçekliğin merkezine yerleşip şöyle demesiyle başlar:

“Ben işi yapanım.”

“Ben üstünüm.”

“Ben aşağılık biriyim.”

"Görünür olmalıyım."

“Haklı olmalıyım.”

“Kontrolü ben sağlamalıyım.”

"Ben başarılarımdan ibaretim."

“Ben yaralarımım.”

“Her şeyden ayrıyım.”

Asmita, bilinci daraltarak sınırlı bir kimliğe indirgiyor.

Asmita Yoga Uygulamasında

Asmita, manevi uygulamalarda güçlü bir şekilde ortaya çıkabilir.

Bir kişi özgürleşmek için yogaya başlayabilir, ancak ego yogayı başka bir kimliğe dönüştürür.

“Ben ileri düzey bir uzmanım.”

“Ben diğerlerinden daha maneviyatçıyım.”

"Zor asanaları yapabiliyorum."

“Ben saf bir geleneği takip ediyorum.”

"Ben diğerlerinden daha fazla meditasyon yapıyorum."

“Felsefeyi daha iyi anlıyorum.”

“Özel bir deneyim yaşadım.”

İşte bu yüzden yoga tevazu gerektirir.

Ego, kendini güçlendirmek için kutsal uygulamaları bile kullanabilir.

Zor bir asana egonun gelişmesine neden olabilir.

Bir mantra egoya dönüşebilir.

Öğretmenlik rolü egoya dönüşebilir.

Bilgi, egoya dönüşebilir.

Vazgeçme, egoya dönüşebilir.

Basitlik bile egoya dönüşebilir.

Asmita incelikli bir insan.

Maneviyat arayışıyla ortadan kalkmaz. Samimi farkındalıkla zayıflatılır.

Asmita Acıyı Nasıl Yaratıyor?

Asmita acı yaratır çünkü egoyla bağlantılı her şey kişiselmiş gibi gelir.

Eleştiri saldırıya dönüşüyor.

Başarısızlık kimliğin bir parçası haline gelir.

Anlaşmazlık tehdide dönüşür.

Karşılaştırma acıya dönüşür.

Kayıp, çöküşe dönüşür.

Değişim korkuya dönüşür.

Ego güçlü olduğunda, hayat sürekli bir savunma oyununa dönüşür.

İmajımızı savunuyoruz.

Görüşlerimizi savunuyoruz.

Statümüzü savunuyoruz.

Yaralarımızı savunuyoruz.

Rollerimizi savunuyoruz.

Ayrı kimliğimizi savunuyoruz.

Bu çok yorucu.

Yoga, egoyu gerçek kimliğimizin bir parçası değil, zihnin bir işlevi olarak görmemize yardımcı olur.

Asmita zayıfladığında hayat daha hafif hale gelir.

Kimliğinizi sürekli savunmak zorunda kalmadan da hareket edebilirsiniz.

Kendinizi aşağılanmış hissetmeden öğrenebilirsiniz.

Kendinizi yıkılmış hissetmeden özür dileyebilirsiniz.

Kibirlenmeden de başarılı olabilirsiniz.

Kendinizi kaybetmeden başarısız olabilirsiniz.

Bu, egonun esaretinden kurtuluştur.

3. Raga: Bağlılık veya Arzu

Raga, üçüncü Klesha'dır.

Bu, zevk veren deneyimlere bağlanma, ilgi duyma, özlem duyma veya onlara tutunma anlamına gelir.

Patanjali, Raga'yı zevki takip eden şey olarak tanımlar.

Zihin hoş bir şey deneyimlediğinde, onu tekrarlamak ister. Bu başlangıçta doğaldır. Ancak arzu zorlayıcı hale geldiğinde, bağımlılık oluşur.

Zihin şöyle der:

“Mutlu olmak için buna ihtiyacım var.”

“Bunu tekrar yemeliyim.”

"Onsuz huzur bulamam."

“Bu kişi, nesne, statü, alışkanlık veya deneyim beni tamamlıyor.”

Bu Raga.

Haz, sorun değil.

Yoga, tüm zevklerin kötü olduğunu söylemez.

Zevk, hayatın bir parçasıdır.

İyi yemek, dostluk, güzellik, müzik, dinlenme, sevgi, başarı ve rahatlık, bilinçli bir şekilde tadı çıkarılabilecek şeylerdir.

Sorun zevkin kendisi değil.

Sorun bağımlılıktır.

Zihin, kimlik veya huzur için hazza bağımlı hale geldiğinde, esaret başlar.

Hoş bir deneyim yaşanır. Zihin bundan zevk alır. Sonra zihin buna bağlanır. Ardından onu kaybetme korkusu ortaya çıkar. Sonra tekrar etme isteği belirir. Sonra deneyim değiştiğinde memnuniyetsizlik ortaya çıkar.

İşte böylece zevk acıya dönüşüyor.

Günlük Yaşamda Raga

Raga birçok biçimde ortaya çıkabilir:

Konfora bağlılık
Övgüye bağlılık
Bir ilişkiye bağlılık
Sosyal medya onayına bağlılık
Yiyeceğe bağlılık
Paraya bağlılık
Statüye bağlılık
Haklı olmaya olan bağlılık
Manevi deneyimlere bağlılık
Belirli bir vücut imajına bağlılık
Rutine bağlılık
Başarıya bağlılık
İlgiye bağlılık

Nesne farklı olabilir, ancak mekanizma aynıdır.

Zihin şöyle der:

"Bunsuz ben eksik kalırım."

Yoga bu inancı sorgular.

Nesne gerçekten mutluluğun kaynağı mı?

Yoksa bu, zihnin özlemini geçici olarak dindirdi mi?

Bu ayrım önemlidir.

Çoğu zaman mutluluk dediğimiz şey, arzulardan geçici bir rahatlamadan ibarettir.

Raga ve Tekrarlama

Raga, tekrarlayan kalıplar oluşturur.

Bir kez zevk alırsınız ve zihin bunu kaydeder. Daha sonra, hafıza bunu geri getirir. Arzu doğar. Eylem takip eder. Döngü tekrarlanır.

Alışkanlıklar işte böyle güçlenir.

Bazı bağlılıklar açıktır, örneğin bağımlılık veya kompulsif tüketim. Diğerleri ise daha inceliklidir, örneğin duygusal dramaya, mağdur kimliğine, üstünlük duygusuna, üretkenliğe veya kontrole olan bağlılık gibi.

Eğer acı, kimliği güçlendiriyorsa, zihin acıya bile bağlanabilir.

Örneğin, bir kişi kin duygusuna kapılabilir çünkü bu ona ahlaki üstünlük hissi verir. Başka bir kişi üzüntüye kapılabilir çünkü bu, sevilmeme öyküsünü destekler. Bir diğeri ise strese kapılabilir çünkü bu ona önemli hissettirir.

Raga her zaman bariz zevke bağlılık anlamına gelmez. Kimliği besleyen herhangi bir kalıba bağlılıktır.

Yoga ve Raga Nasıl Çalışır?

Yoga, zevkten nefret etmeyi gerektirmez.

Farkındalık, ölçülülük ve bağımsızlık çağrısında bulunuyor.

Bağlı kalmadan keyfini çıkarabilirsiniz.

Sahip olmadan da sevebilirsiniz.

Takıntıya kapılmadan da çalışabilirsiniz.

Zorunluluk duymadan yemek yiyebilirsiniz.

Övgüye bağımlı olmadan da başarılı olabilirsiniz.

Sonuçlara bağlı kalmadan pratik yapabilirsiniz.

Bu, yoginin hazla olan ilişkisidir.

Nesne kalabilir, ancak esaret azalır.

4. Dvesha: Nefret veya Direnç

Dvesha, dördüncü Klesha'dır.

Bu, tiksinti, direnç, hoşnutsuzluk, kaçınma veya nefret anlamına gelir.

Patanjali, Dvesha'yı acı verici deneyimin ardından gelen şey olarak tanımlar.

Zihin acı hissettiğinde direnç geliştirir. Bu da başlangıçta doğaldır. Ateş eli yakarsa, vücut ateşten kaçınmayı öğrenir.

Ancak psikolojik olarak, tiksinti, zihin rahatsız edici, belirsiz, yabancı veya egoyu tehdit eden her şeye direnmeye başladığında sorun haline gelir.

Dvesha şöyle diyor:

“Bundan kaçınmalıyım.”

“Böyle bir şey olmamalıydı.”

“Bu duyguyu kaldıramıyorum.”

“Bu kişi benim çektiğim acıların sebebi.”

“Huzur bulabilmem için bu deneyimin ortadan kalkması gerekiyor.”

Dvesha, reddetme yoluyla bağımlılık yaratır.

Ağrı her zaman sorun değildir.

Yoga, acı ve ıstırap arasında ince bir ayrım yapar.

Acı, yaşamın bir parçası olabilir.

Acı, çoğu zaman acıya karşı dirençten kaynaklanır.

Örneğin:

Zor bir duygu ortaya çıkıyor. Bu, katmanlardan biri.

Zihin, "Bunu hissetmemeliyim" diyor. Bu da olaya başka bir boyut katıyor.

Zihin, "Bende bir sorun var" diyor. Bir başka katman daha.

Zihin, "Bu asla bitmeyecek" diyor. Bir başka katman.

Şimdi asıl acı, çok daha büyük bir ıstıraba dönüştü.

Bu Dvesha.

Nefret, direndiği şeyi daha da yoğunlaştırır.

Günlük Yaşamda Dvesha

Dvesha şu şekilde görünür:

Zorlu konuşmalardan kaçınmak
Eleştirileri derhal reddetmek
Pratikte rahatsızlığa direnmek
Can sıkıntısından dikkat dağıtıcı şeylerle kaçmak
Duyguları bastırmak
Kin beslemek
Bizi tetikleyen insanlara karşı sert tepki vermek
Sessizlikten kaçınmak
Kendi kendine çalışmaktan kaçınmak
Disiplinden kaçınmak
Belirsizliği reddetmek
Korkuyla yüzleşmeyi reddetmek

Dvesha zihni tepkisel hale getirir.

Net bir şekilde görmek yerine, uzaklaşıyoruz.

Ancak uzaklaştırılan şey genellikle başka bir biçimde geri döner.

Kişi kederden kaçınır ve bu da hissizliğe dönüşür.

Kişi korkudan kaçınırsa, korku kontrol haline gelir.

Kişi güvensizlikten kaçınırsa, bu durum kibire dönüşür.

Kişi sessizlikten kaçınır ve bu durum sürekli bir dikkat dağıtıcı unsur haline gelir.

İnsan rahatsızlıktan kaçınırsa, gelişim imkansız hale gelir.

Yoga Uygulamasında Dvesha

Asanalarda Dvesha, zayıflığı ortaya çıkaran duruşlardan nefret ettiğimizde ortaya çıkar.

Meditasyonda, huzursuzluğa direndiğimizde ortaya çıkar.

Pranayama'da, ince nefes disiplininden hoşlanmadığımız zamanlarda ortaya çıkar.

Felsefede, öğretiler kimliğimizi sorguladığında ortaya çıkar.

Bir öğrenci, kendini savunmasız hissettiği için geriye doğru eğilme hareketlerinden kaçınabilir.

Bir başkası ise zihnin çok gürültülü hale gelmesi nedeniyle dinginlikten kaçınabilir.

Bir başkası ise, alışılmadık geldiği için ilahi söylemekten kaçınabilir.

Bir başkası ise tutarsızlığı ortaya çıkardığı için disiplinden kaçınabilir.

Bunlar sadece tercihler değil. Bazen bunlar, kendini tanımaya açılan kapılardır.

Yoga bizden her şeyi zorlamamızı istemez. Ama direnci araştırmamızı ister.

Tam olarak neyden kaçınıyorum?

Bu tiksintinin altında yatan duygu nedir?

Bu gerçek bilgelik mi, yoksa korku mu?

Bu bir sınır mı, yoksa bilinçsiz bir direnç mi?

Farkındalık, kaçınmadan daha güçlü hale geldiğinde Dvesha (duygusal baskı) zayıflar.

5. Abhinivesha: Ölüm Korkusu veya Yaşama Bağlılık

Abhinivesha beşinci Klesha'dır.

Genellikle ölüm korkusu, hayata tutunma veya derin hayatta kalma korkusu olarak tercüme edilir.

Patanjali, bu Klesha'nın (körlüğün) bilge kişilerde bile var olduğunu söyler. Bu önemlidir çünkü Abhinivesha son derece derindir.

Bu sadece fiziksel ölüme karşı duyulan entelektüel bir korku değil. Bu, bildiğimiz şekliyle sürekliliğe, kimliğe, kontrole ve varoluşa duyulan içgüdüsel bir bağlılıktır.

Ego kendini tehdit altında hissettiği her an Abhinivesha ortaya çıkar.

Ölüm korkusu
Yaşlanma korkusu
Hastalık korkusu
Kimliğini kaybetme korkusu
Kontrolü kaybetme korkusu
Unutulma korkusu
Belirsizlik korkusu
Değişim korkusu
Derin teslimiyet korkusu
Ego çözülme korkusu

Özünde Abhinivesha, var olmama korkusudur.

Abhinivesha ve Beden

Bedenle özdeşleştiğimiz için, bedendeki değişiklikler korku yaratır.

Yaşlanma tehdit edici hale geliyor.

Hastalık korkunç bir hal alıyor.

Güç kaybı kimlik krizine dönüşür.

Fiziksel gerileme kişisel başarısızlığa dönüşür.

Ölüm, kendimiz hakkında sandığımız her şeyin sonu olur.

Yoga bedeni inkar etmez. Bedenin bedenden daha derin olduğunu kabul ederken bedene özen göstermeyi öğretir.

Bu, korkunun bir gecede ortadan kaybolacağı anlamına gelmez.

İleri düzey uygulayıcılar bile hayatta kalma korkusu yaşayabilir. Patanjali bunu kabul etmektedir.

Ancak pratik yaptıkça korku azalır.

Abhinivesha Günlük Yaşamda

Abhinivesha sadece gerçek ölüm korkusu değildir. Küçük günlük korkularda da kendini gösterir.

Değişim korkusu
statüyü kaybetme korkusu
Önemsizleşme korkusu
Sevilmeme korkusu
Para kaybetme korkusu
Yeniden başlama korkusu
Sessizlik korkusu
Teslim olma korkusu
Geleceği kontrol edememe korkusu

Zihin, güvenlik istediği için tutunur.

Ama hayat doğası gereği değişiyor.

Ne kadar sıkı tutunursak, o kadar çok korku yaratırız.

Kimlik yerine farkındalıkta dinlenmeyi öğrendiğimizde Abhinivesha zayıflar.

Abhinivesha ve Manevi Uygulama

Derin yoga uygulamaları da Abhinivesha'yı tetikleyebilir.

Meditasyon derinleştikçe, sıradan ego yapısı sessizleşir. Bazı uygulayıcılar için bu huzurlu bir his olabilir. Diğerleri için ise, tanıdık "ben" duygusunun gevşemesi nedeniyle korkutucu gelebilir.

Ego teslim olmaya direnebilir.

Şöyle diyebilir:

"Kontrolü kaybediyorum."

"Düşüncelerim olmadan kim olduğumu bilemem."

"Boşluktan korkuyorum."

“Özgürlük istiyorum, ama bırakmak da istemiyorum.”

Bu, Abhinivesha'nın daha incelikli bir biçimidir.

Bu yol cesaret, sabır ve rehberlik gerektirir.

Yoga sadece rahatlama değildir. Yanlış kimliklerden kademeli olarak kurtulma sürecidir.

Beş Klesha Nasıl Birlikte Çalışır?

Kleshalar birbirine sıralı bir şekilde bağlıdır.

Avidya şu temel yanılgıyı yaratıyor: "Ben beden-zihinim."

Asmita buradan şu düşünceye ulaşır: "Ben ayrı bir egoyum."

Ego daha sonra Raga aracılığıyla haz arar: "Mutlu olmak için buna ihtiyacım var."

Dvesha aracılığıyla acıdan kaçınır: "Güvende olmak için bundan kaçmalıyım."

Son olarak, Abhinivesha aracılığıyla sürekliliğe tutunuyor: "Kendimi kaybetmemeliyim."

Bu, acı döngüsüdür.

Avidya köktür.

Asmita sahte kimliktir.

Raga ve Dvesha, arzu ve nefretin itiş kakışıdır.

Abhinivesha, yapıyı bir arada tutan derin korkudur.

İnsan hayatının büyük bir kısmı Raga ve Dvesha arasında geçer.

Sevdiğimiz şeylerin peşinden koşarız.

Hoşlanmadığımız şeylerden kaçınırız.

Kimliğimizi her ikisi etrafında inşa ediyoruz.

Yapıyı kaybetmekten korkuyoruz.

Yoga bir çıkış yolu sunuyor.

Hayatı yok ederek değil, her şeyi açıkça görerek.

Kleshas ve Karma

Yoga felsefesinde Kleshalar, karma ile bağlantılıdır.

Bilgisizlikten, egodan, bağlılıktan, nefretten veya korkudan hareket ettiğimizde, bu eylemler zihinde izler bırakır. Bu izler gelecekteki düşünceleri, arzuları, tepkileri ve deneyimleri etkiler.

Bu bir döngü yaratır:

Klesha harekete geçmeyi sağlar.

Eylemler iz bırakır.

İzlenim, eğilim yaratır.

Eğilim daha fazla eylem doğurur.

Döngü devam ediyor.

Örneğin:

Bağlanma, kavrama davranışına yol açar.

Kavrama, daha derin bir bağımlılık yaratır.

Bağımlılık, kayıp korkusunu doğurur.

Kaybetme korkusu daha fazla tutunma isteği yaratır.

Veya:

İğrenme, kaçınmaya yol açar.

Kaçınma, gelişmeyi engeller.

Büyüme eksikliği korkuyu güçlendirir.

Korku, daha fazla kaçınma davranışına yol açar.

Yoga, farkındalığı kök nedene indirgeyerek bu döngüyü kırar.

Klesha açıkça görüldüğünde, bilinçsiz eylemler zayıflar.

Kleshas ve Chitta Vritti Nirodha

Kleshalar, Patanjali'nin yoga tanımı olan Chitta Vritti Nirodha ile doğrudan ilişkilidir.

Vrittiler, zihnin hareketleridir.

Peki bu hareketleri tetikleyen nedir?

Kleshalar.

Avidya algıyı bozar.

Asmita deneyimi kişiselleştiriyor.

Raga, özlem dolu düşünceler yaratır.

Dvesha direnç düşünceleri yaratır.

Abhinivesha korku düşünceleri yaratır.

Kleshaları anlamadan sadece zihni sakinleştirmeye çalışırsak, bu sakinlik geçici olabilir.

Egzersiz sırasında zihin sakinleşebilir, ancak aynı kalıplar günlük hayatta tekrar ortaya çıkar.

Gerçek yoga daha derine iner.

Sadece düşünceleri susturmakla kalmaz, aynı zamanda bu düşüncelere yol açan rahatsızlıkları da zayıflatır.

Kleshalar ve Yoga'nın Sekiz Kolu

Yoga'nın Sekiz Kolu, Patanjali'nin Kleshaları azaltmak için sunduğu pratik yoldur.

Yama, ego, bağlılık ve nefretten kaynaklanan zararlı davranışları azaltır.

Niyama disiplin, saflık, öz-çalışma ve teslimiyeti geliştirir.

Asana bedeni dengeler ve zihinsel kalıpları ortaya çıkarır.

Pranayama nefesi ve enerjiyi düzenleyerek sinir sistemini sakinleştirir.

Pratyahara duyusal bağımlılığı azaltır.

Dharana dağınık zihni eğitir.

Dhyana farkındalığı derinleştirir.

Samadhi, Purusha ile Prakriti'nin hareketleri arasındaki farkı ortaya koyar.

Bu anlamda, Sekiz Uzuv, Kleshalardan ayrı değildir. Onlar, Kleshaları arındırma yöntemidir.

Yoga uygulaması yavaş yavaş cehaleti, egoizmi, arzuyu, nefreti ve korkuyu zayıflatır.

Kriya Yoga ve Kleshalar

Patanjali, Kleshaları listelemeden önce Yoga Sutra 2.1'de Kriya Yoga'yı tanıtıyor.

Kriya Yoga şunlardan oluşur:

  • Tapas — disiplin
  • Svadhyaya — kendi kendine çalışma
  • Ishvara Pranidhana - İlahi olana teslim olun

Patanjali, Yoga Sutra 2.2'de Kriya Yoga'nın iki amaçla uygulandığını söyler:

  • Samadhi'yi geliştirmek için
  • Kleshaları zayıflatmak için

Bu önemli çünkü çok pratik bir yaklaşım sunuyor.

Kleshalar disiplin, öz-çalışma ve teslimiyet yoluyla zayıflarlar.

Tapas bilinçaltındaki kalıpları kırar.

Svadhyaya, kalıpları net bir şekilde görmemize yardımcı olur.

Ishvara Pranidhana ego kontrolünü yumuşatır.

Bu üç uygulama birlikte, doğrudan acının kökenine etki eder.

Kendinizdeki Klesha'yı Nasıl Tanırsınız?

Kleshalar sadece felsefi kavramlar değildir. Günlük hayatta da gözlemlenebilirler.

İşte öz-sorgulama için pratik sorular.

Avidya'ya Sorular

Geçici olanı kalıcı sanma hatası nerede yapıyorum?

Kalıcı mutluluğu bana neyin sağlayacağını bekliyorum?

Aslında değişmekte olan ve kendimi özdeşleştirdiğim şey nedir?

Gerçeği net bir şekilde görmeyi nerede reddediyorum?

Asmita'ya Sorular

Egomu nerede savunuyorum?

Hangi eleştiri benim kimliğime tehdit gibi geliyor?

Nerede görülmeye, övülmeye veya haklı olmaya ihtiyacım var?

Hangi role veya imaja bağlıyım?

Raga için sorular

Mutlu olmak için neye ihtiyacım olduğuna inanıyorum?

Hangi zevk bir bağımlılığa dönüştü?

Nereye tutunuyorum?

Beni zayıflattığı halde tekrar tekrar yaptığım alışkanlık nedir?

Dvesha'ya Sorular

Hangi rahatsızlıktan sürekli kaçınıyorum?

Hangi duyguyu hissetmeyi reddediyorum?

Bende güçlü bir direnişi tetikleyen kişi veya şey nedir?

Kaçınma davranışı gelişimimi nerede sınırlıyor?

Abhinivesha için sorular

Hangi değişimden korkuyorum?

Hangi kimliğimi kaybetmekten korkuyorum?

Kontrolü elimde tutmaya çalıştığım yer neresi?

Ölüm, yaşlanma veya belirsizlik bende ne gibi duygular uyandırıyor?

Bu sorular öz-yargılama amaçlı değildir.

Bunlar farkındalık yaratmak içindir.

Bir Klesha net bir şekilde görüldüğü anda, bilinçaltındaki gücünün bir kısmını kaybetmeye başlar.

Yoga, Kleshaların Üstesinden Gelmeye Nasıl Yardımcı Olur?

Kleshalar yalnızca entelektüel anlayışla ortadan kaldırılamazlar.

Onlar hakkında okumak faydalıdır, ancak pratik yapmak şarttır.

Yoga, uygulama sisteminin tamamı boyunca Kleshalar üzerinde etki gösterir.

1. Farkındalık

İlk adım Klesha'yı fark etmektir.

Bağlılığın tamamen içine düşmek yerine, bağlılığı fark edersiniz.

Nefret duygusuna kapılmak yerine, nefret duygusunu fark edersiniz.

Egoyu savunmak yerine, egoyu fark edersiniz.

Değişimden bilinçsizce korkmak yerine, korkuyu fark edersiniz.

Farkındalık alan yaratır.

2. Kimliksizleştirme

Farkındalık arttıkça şunları görmeye başlarsınız:

“Bu zihindeki bir kalıptır. Bu benim bütünüm değil.”

Bu durum Asmita'yı zayıflatır.

Artık tamamen Klesha ile özdeşleşmiş değilsiniz.

3. Ters Uygulama

Yoga genellikle bunun tam tersi niteliği geliştirerek işe yarar.

Şiddete karşı Ahimsa ilkesini uygulayın.

Yalanlara karşı Satya uygulayın.

Tutunmaya karşı Aparigraha uygulayın.

Kirliliğe karşı Saucha uygulayın.

Memnuniyetsizliğe karşı Santosha'yı uygulayın.

Tembelliğe karşı Tapas pratiği yapın.

Egoya karşı teslimiyeti uygulayın.

Bu durum zihni yavaş yavaş yeniden şekillendirir.

4. Meditasyon

Meditasyon, uygulayıcının Kleshaları daha incelikli seviyelerde gözlemlemesine olanak tanır.

Sessizlikte, desenler görünür hale gelir.

Arzu ortaya çıkar.

Direniş ortaya çıkıyor.

Korku ortaya çıkıyor.

Ego ortaya çıkar.

Hafıza belirir.

Onlara hemen itaat etmek yerine, izliyorsunuz.

Bu izleme deneyimi çok etkileyici.

5. Viveka: Ayırt Etme Yeteneği

Viveka, ayırt edici bilgelik anlamına gelir.

Gerçek ile gerçek olmayan, kalıcı ile geçici, benlik ile benlik olmayan arasında ayrım yapabilme yeteneğidir.

Viveka, Avidya'nın doğrudan panzehiridir.

Ayırt etme yeteneği geliştikçe, Kleshalar doğal olarak zayıflar.

Kleshalar yavaş yavaş zayıflıyor.

Kleshaların genellikle tek seferde tamamen ortadan kaldırılmadığını anlamak önemlidir.

Farklı eyaletlerde bulunuyorlar.

Bazen bunlar aktif ve belirgindir.

Bazen bunlar ince ayrıntılarda gizlidir.

Bazen uykuda kalırlar.

Bazen geçici olarak zayıflarlar.

Bazen baskı altında geri dönerler.

Bu nedenle yoga, istikrar gerektirir.

Bir kişi inziva sırasında huzurlu hissedebilir ancak evde tepkisel olabilir. Bu, uygulamanın başarısız olduğu anlamına gelmez. Bu, Kleshaların gerçek koşullarda ortaya çıktığı anlamına gelir.

Günlük yaşam bir sınav alanı haline gelir.

Soru şu değil:

“Tüm acıları yok ettim mi?”

Daha doğru soru şu:

"Acının kökenlerinin daha çok farkına varıyor muyum?"

Bu bir ilerleme.

Kleshas Modern Yaşamda

Kleshaların öğretisi kadimdir, ancak günümüzde son derece geçerlidir.

Modern kültür genellikle beş Klesha'nın tamamını güçlendirir.

Kimlik, tüketim, görünüm ve başarıların kalıcı tatmin sağlayacağı söylendiğinde, cehalet daha da güçlenir.

Asmita, kişisel marka oluşturma, kıyaslama ve sürekli kendini sergileme yoluyla güçleniyor.

Raga, bitmek bilmeyen uyaranlarla, alışverişle, sosyal medyayla, yemek siparişiyle, eğlenceyle ve anlık zevkle güçlenir.

Dvesha, rahatlık bağımlılığı, sessizlikten kaçınma, anlaşmazlıktan korkma ve duygusal tepkisellik ile güçlenir.

Abhinivesha, gençliğe, kontrole, üretkenliğe, sağlık kaygısına, statüye ve önemsizleşme korkusuna olan takıntıdan güç alır.

İşte bu yüzden yoga felsefesi önemlidir.

Modern yaşamın sıklıkla normalleştirdiği kalıplara dil kazandırıyor.

Toplum, farkındalık olmadan Kleshaları yetiştirir.

Yoga ile onları zayıflatmaya başlarız.

Klesha ve Duygusal Özgürlük

Duygusal özgürlük, hiçbir şey hissetmemek anlamına gelmez.

Bu, duyguların artık algıyı ve eylemi tamamen kontrol etmediği anlamına gelir.

Raga güçlü olduğunda, arzu davranışları kontrol eder.

Dvesha güçlü olduğunda, kaçınma davranışı kontrol altına alır.

Asmita güçlü olduğunda, ego davranışları kontrol eder.

Abhinivesha güçlü olduğunda, korku davranışları kontrol eder.

Avidya güçlü olduğunda, yanlış algılama davranışı kontrol eder.

Yoga farklı bir olasılık yaratır.

Arzu duyabilirsiniz, ancak ona uymak zorunda değilsiniz.

Korku hissedebilirsiniz, ancak korkunun kendisi olmak zorunda değilsiniz.

Öfke duyabilirsiniz, ancak bu öfkeye göre hareket etmek zorunda değilsiniz.

Gururunuz incinebilir, ancak kendinizi savunmak zorunda değilsiniz.

Kendinizi belirsiz hissedebilirsiniz, ancak yıkılmak zorunda değilsiniz.

Bu özgürlüktür.

İçsel hareketin yokluğu değil, ona köle olmaktan kurtulma özgürlüğü.

Klesha ve Yoga Eğitmenlik Eğitimi

Yoga Eğitmenlik Eğitimi alan öğrenciler için Kleshaları anlamak çok önemlidir.

Bir yoga öğretmeni sadece bedenleri duruşlar boyunca yönlendirmekle kalmaz. Bir yoga öğretmeni zihni de anlamalıdır.

Öğrenciler korku, kıyaslama, bağlanma, direnç, güvensizlik, hırs ve duygusal kalıplarla gelirler. Öğretmen de bu kalıplara sahiptir.

Kleshaların farkında olmadan, öğretim ego odaklı hale gelebilir.

Bir öğretmen övgüye bağımlı hale gelebilir.

Bir öğretmen geri bildirime direnebilir.

Bir öğretmen kendini diğer öğretmenlerle kıyaslayabilir.

Bir öğretmen otoriteyle özdeşleşebilir.

Bir öğretmen öğrencilerini kaybetmekten korkabilir.

Bir öğretmen, güvensizliğini gizlemek için maneviyatı kullanabilir.

Klesha'ları incelemek öğretmeni alçakgönüllü tutar.

Bu bize yoga öğretmenin bir gösteri olmadığını, sorumluluk, farkındalık ve hizmet olduğunu hatırlatıyor.

Kleshalar Üzerine Pratik Meditasyon

İşte basit bir düşünme pratiği.

Beş ila on dakika boyunca sessizce oturun.

Nefes alıp vermenin doğal hale gelmesine izin verin.

Ardından kendinize şu soruyu sorun:

Bugün içimde en çok ne aktif?

Avidya mı bu, yani net göremiyor mu?

Bu Asmita mı, yani ego kimliği mi?

Bu Raga mı, yoksa özlem mi, yoksa bağlılık mı?

Bu, Dvesha mı, yani direnme mi yoksa kaçınma mı?

Bu Abhinivesha mı, yani korku mu yoksa bağlanma mı?

Fazla analiz etmeyin.

Sadece gözlemleyin.

Vücudun neresinde bulunur?

Hangi düşünceleri uyandırıyor?

Sizden hangi eylemi yapmanızı istiyor?

Hangi kimliği koruyor?

Ardından sessizce tekrarlayın:

Bu, zihinde gerçekleşen bir harekettir.

Bunu gözlemleyebiliyorum.

Bununla sınırlı değilim.

Nefesinize odaklanın.

Bu basit uygulama, farkındalık ve acı arasında bir ayrım geliştirir.

Zamanla bu ayrılık içsel özgürlüğe dönüşür.

Kleshalar Hakkındaki Yaygın Yanlış Anlamalar

1. Kleshalar günah değildir.

Bunlar ahlaki bir suçluluk olarak sunulmaz. Bunlar zihnin rahatsızlıklarıdır. Yoga bizden bunları anlamamızı ve aşmamızı ister, bunlara sahip olduğumuz için kendimizden nefret etmemizi değil.

2. Avidya aptallık anlamına gelmez.

Avidya, manevi yanlış algılama anlamına gelir. Bir kişi çok eğitimli olsa bile, yalnızca beden, zihin, ego ve dışsal başarıyla özdeşleşirse Avidya içinde yaşayabilir.

3. Ego her zaman yüksek sesle konuşmaz.

Asmita incelikli olabilir. Üstünlük, aşağılık duygusu, savunmacılık, manevi gurur, mağduriyet kimliği veya görülme ihtiyacı olarak ortaya çıkabilir.

4. Raga, sağlıklı keyif almakla aynı şey değildir.

Yoga, zevki reddetmez. Raga, zevke olan bağlılığı, özlemi ve bağımlılığı ifade eder.

5. Dvesha, bilge sınırlarla aynı şey değildir.

Zararlı durumlardan kaçınmak akıllıca olabilir. Dvesha, zihni bağlayan bilinçsiz tiksinti, nefret veya direnci ifade eder.

6. Abhinivesha sadece fiziksel ölüm korkusu değildir.

Bunlara ek olarak, değişim korkusu, kimliğini kaybetme korkusu, belirsizlik korkusu ve kontrolü elinde tutma isteği de yer almaktadır.

7. Kleshalar yalnızca teori yoluyla ortadan kaybolmazlar.

Onları entelektüel olarak anlamak faydalıdır, ancak sürekli uygulama, farkındalık, disiplin, meditasyon ve ayırt etme yeteneğiyle zayıflatılırlar.

Sonuç: Kleshalar Acının Kökünü Ortaya Koyuyor

Kleshaların öğretileri, yoga felsefesinin en önemli kısımlarından biridir.

Bu bize acının sadece dış olaylardan kaynaklanmadığını gösteriyor. Acının büyük bir kısmı, zihnin yanlış algılama, özdeşleştirme, bağlanma, direnme ve korkma biçimlerinden kaynaklanıyor.

Beş Klesha şunlardır:

Avidya — cehalet veya yanlış algılama
Asmita — egoizm veya yanlış özdeşleşme
Raga — bağlılık veya özlem
Dvesha — tiksinti veya direnç
Abhinivesha — ölüm korkusu veya hayata tutunma

Avidya köktür.

Asmita sahte kimlik oluşturuyor.

Raga bizi zevke doğru çekiyor.

Dvesha bizi acıdan uzaklaştırır.

Abhinivesha, bizi hayata, kimliğe ve kontrole sıkıca tutunmaya iter.

Birlikte zihni kontrol altında tutarlar.

Yoga, etik yaşam, disiplin, öz-çalışma, teslimiyet, duruş, nefes, meditasyon ve ayırt edici bilgelik yoluyla Kleshaları zayıflatır.

Kleshalar zayıfladıkça zihin daha da berraklaşır.

Zihin berraklaştığında, benlik daha kolay tanınır.

Benliğin farkına varıldığında, acı temelden kopmaya başlar.

Yoganın daha derin amacı budur.

Sadece geçici olarak daha iyi hissetmek için değil, acının kökenlerini anlamak ve aşmak için.

Yoga'da Kleshalar Hakkında Sıkça Sorulan Sorular

Yogada Klesha'lar nelerdir?

Kleşalar, Patanjali'nin Yoga Sutralarında tanımladığı acının beş nedenidir. Bunlar Avidya, Asmita, Raga, Dvesha ve Abhinivesha'dır.

Klesha ne anlama geliyor?

Klesha, sıkıntı, engel veya acı çekme eğilimi anlamına gelir. Acı yaratan ve zihni huzursuz eden derin zihinsel kalıpları ifade eder.

Beş Klesha nedir?

Beş Klesha, Avidya, Asmita, Raga, Dvesha ve Abhinivesha'dır. Bunlar cehalet, egoizm, bağlılık, nefret ve ölüm korkusu veya hayata tutunma anlamına gelir.

Hangi Klesha diğerlerinin kökenidir?

Avidya, Klesha'nın kökü olarak kabul edilir. Cehalet veya yanlış algılama anlamına gelir. Avidya'dan Asmita, Raga, Dvesha ve Abhinivesha doğar.

Yogada Avidya nedir?

Avidya, manevi cehalet veya yanlış algı anlamına gelir. Geçici olanı kalıcı, ben olmayanı benlik ve acıyı mutluluk olarak görme hatasıdır.

Asmita kimdir?

Asmita, egoizm veya yanlış özdeşleşme anlamına gelir. Gerçek Benliğin beden, zihin, kişilik veya ego ile aynı olduğuna dair inançtır.

Raga nedir?

Raga, zevk verici deneyimlere bağlılık, özlem veya tutunma anlamına gelir. Zihnin mutluluk veya kimlik için zevke bağımlı hale gelmesi durumunda ortaya çıkar.

Dvesha nedir?

Dvesha, acı verici deneyimlerden kaçınma, onlara karşı direnç gösterme veya onlardan uzak durma anlamına gelir. Zihnin rahatsızlığı reddetmesine ve tepkisel hale gelmesine neden olur.

Abhinivesha nedir?

Abhinivesha, ölüm korkusu, hayata tutunma veya derin hayatta kalma korkusu anlamına gelir. Ayrıca değişim korkusu, kimlik kaybı korkusu ve belirsizlik korkusu olarak da ortaya çıkar.

Yoga, Klesha'ların üstesinden gelmeye nasıl yardımcı olur?

Yoga, farkındalık, etik yaşam, disiplin, öz-çalışma, teslimiyet, asana, pranayama, meditasyon ve ayırt edici bilgelik yoluyla Kleshaları zayıflatır.

Kleshalar günümüzde hala geçerli mi?

Evet. Kleshalar son derece önemlidir çünkü modern yaşam genellikle egoyu, arzuyu, kaçınmayı, korkuyu, kıyaslamayı ve yanlış algılamayı güçlendirir. Yoga, bu kalıpları tanımamıza ve azaltmamıza yardımcı olur.