Дхарана, дхьяна и самадхи: в чём разница

Русское слово медитация охватывает все три, поэтому различие между ними так редко проводят — и так полезно, когда оно у вас есть.

Это не три техники. Это три степени одного непрерывного процесса, и Патанджали определяет их в трёх подряд идущих сутрах, которые делают эту последовательность очевидной.

Отсюда практический вывод, который меняет то, как вы сидите: делать можно только первое.

Три определения

Дхарана — закрепление внимания на одном месте. Один объект, удерживаемый вниманием. Санскритский корень несёт смысл удержания, поддержки, а определение говорит об ограничении: внимание сосредоточено на одном и не блуждает.

Дхьяна — непрерывный, непрекращающийся поток внимания к этому объекту. Не другой объект, не другое действие. То же самое, но без пробелов.

Самадхи — когда сияет один лишь объект, а ощущение процесса и себя как того, кто его совершает, исчезает. Фразу Патанджали часто переводят так: ум становится пустым от собственной формы.

Последовательность не прерывается. Дхарана, которую раз за разом прерывают, становится дхьяной, когда прерывания прекращаются. Дхьяна, которая длится, становится самадхи, когда наблюдатель выпадает. Нет момента, когда вы переключаетесь с одного на другое: то же внимание на том же объекте прерывается всё меньше, а названия описывают лишь то, насколько оно прерывисто.

Почему это важно на практике

Практиковать можно только дхарану.

Дхьяна — не действие. Вы не можете решить, что внимание будет непрерывным, так же как не можете решить, что сейчас уснёте. Это то, чем становится дхарана, когда перестаёт обрываться.

Самадхи — тем более. Его описывают как то, что происходит, когда делающий исчезает, а практикующий, пытающийся этого добиться, ставит делающего в самый центр своей попытки.

А значит, инструкция необычайно проста. Выберите объект. Возвращайтесь к нему. Продолжайте возвращаться. В этом вся практика, а всё, что за её пределами, — описание того, что происходит, когда возвращаться больше не нужно.

И это снимает самое частое разочарование. Ученик, который считает, что должен делать дхьяну, а ум у него блуждает каждые несколько секунд, заключает, что у него не получается. Это не так. Он практикует дхарану, и это и есть практика. Блуждание — то, на что практика воздействует, а не свидетельство против неё.

Самьяма

Патанджали даёт этим трём, взятым вместе, отдельное название.

Самьяма — это дхарана, дхьяна и самадхи, применённые к одному и тому же объекту: весь континуум, направленный на одно.

И это двигатель третьей главы. Патанджали описывает, как самьяма на различные объекты порождает различные виды знания, и именно отсюда берутся сиддхи, силы. Самьяма на это даёт то.

Это меняет взгляд на третью главу. Она не столько перечень магических способностей, сколько систематическое утверждение: устойчивое нераздельное внимание на объекте даёт знание о нём. Принимаете ли вы конкретные результаты — вопрос отдельный от структуры самого утверждения.

Самьяме посвящена отдельная статья, а главе о силах — другая, поскольку обе заслуживают большего, чем один абзац.

Почему слово «медитация» создаёт трудности

Стоит назвать это прямо, потому что проблема словаря всерьёз вредит тому, как люди практикуют.

«Медитация» сваливает все три в одно, а ещё охватывает то, что Патанджали вообще не отнёс бы к этой группе, — управляемое расслабление, визуализацию, размышление над темой и осознанность в современном терапевтическом смысле.

Отсюда конкретная путаница. Ученик, которому велели медитировать, не знает, должен ли он сосредоточиваться на одном, позволять мыслям проходить, не вовлекаясь, следовать за записанным голосом или внимательно обдумывать предмет. Это разные практики с разными целями, а слово покрывает их все.

Три санскритских термина точнее любого русского эквивалента, и в этом довод в пользу их использования — не ради украшения, а потому что они различают то, чего русское слово не различает.

И неточность имеет практическую цену. Тот, кто попробовал «медитацию» и решил, что она ему не подходит, часто пробовал один конкретный подход — обычно концентрацию на дыхании — и сделал из него общий вывод. Человеку, для которого внимание на дыхании активирует и которому подошла бы мантра или звук, сказали, что вся эта категория не для него.

Полезный ход, когда кто-то говорит о медитации, — спросить, что именно он делает. Ответ нередко сильно отличается от того, что делал человек, у которого он этому учился.

Где они стоят среди восьми ступеней

Порядок не случаен.

Яма и нияма — этические и личные дисциплины.
Асана — устойчивое сиденье.
Пранаяма — регуляция дыхания.
Пратьяхара — отвлечение чувств.
Затем дхарана, дхьяна, самадхи.

Первые пять готовят условия для последних трёх, а последние три описаны как внутренние — Патанджали прямо объединяет их, называя внутренними ступенями по отношению к предшествующим.

Пратьяхара — это шарнир, и это ступень, которой почти никто не учит. Внимание нельзя закрепить на одном объекте, пока чувства всё ещё тянут его наружу, поэтому пятая ступень стоит там, где стоит, — тема статьи о пратьяхаре.

А задача асаны в этой схеме узка. Она существует для того, чтобы вы могли сидеть неподвижно, — это и значит слово, и для этого предназначался классический репертуар; довод изложен в статье о том, что на самом деле означает асана.

Чем дхарана не является

Три вещи, с которыми её путают; эти различия полезны на практике.

Это не концентрация в смысле усилия. Слово наводит на мысль о напряжении со сдвинутыми бровями, а практикующий, который сжимается, обнаружит, что внимание становится хрупче, а не устойчивее. Действие — это возвращение, снова и снова, без насилия, и ближе оно к терпению, чем к усилию.

Это не размышление об объекте. Обращать внимание на дыхание — значит не анализировать его, не описывать и не подмечать в нём что-то. Как только вы строите о нём предложения, внимание на предложениях.

Это не открытая осознанность. Ряд современных подходов предлагает покоиться в осознанности без объекта, замечая всё, что возникает. Это настоящая практика со своей историей, и она противоположна дхаране, которая закрепляет внимание в одном месте. Ни одна не лучше другой; они разные, а смешивая их в одной сессии, вы не делаете ни одной.

Проверка на то, дхарана ли это, проста: есть ли что-то одно, к чему вы продолжаете возвращаться? Если ответ «нет», возможно, вы делаете что-то стоящее, но это не она.

Выбор объекта

Поскольку дхарана — та ступень, которую можно практиковать, практическое решение — это объект.

Дыхание. Самый распространённый, всегда доступный, и оно движется, — что большинству начинающих подходит для внимания лучше, чем нечто неподвижное.

Мантра. Повторяется про себя или вслух. Традиция считает это полноценным самостоятельным путём, а практический материал есть в статьях о джапе и чётках-мале и о пении мантр для начинающих.

Звук. Внутренний или внешний — практики нады, о которых рассказано в материале о наданусандхане.

Точка в теле. Центр между бровями, сердце, пупок.

Зрительный объект. Пламя, образ, янтра.

Само ощущение, как в подходах со сканированием тела.

Совет традиции — выбрать один и оставаться с ним. Смена объектов — одна из форм того самого блуждания, на которое практика призвана воздействовать, а сам объект значит гораздо меньше, чем то, что вы с ним остаётесь.

Одна оговорка. Для некоторых людей дыхание — неподходящий объект: внимание на дыхании может активировать, а не успокаивать, особенно при тревоге или травматическом опыте в прошлом. Мантра или внешний звук дают вниманию место, куда идти, не связанное с телом, и такая замена законна, а порой необходима.

Что на самом деле происходит, когда вы сидите

Скажем честно, потому что приведённые выше определения могут звучать аккуратнее, чем есть на деле.

Внимание прерывается постоянно. Поначалу каждые несколько секунд. С практикой это не прекращается — скорее, быстрее становится замечание.

Замечание — это и есть навык. Промежуток между тем, как вы ушли в сторону, и тем, как поняли, что ушли, — именно он сокращается, и за месяцы сокращается заметно.

Более долгие отрезки появляются непредсказуемо. В одних сессиях они есть, в других нет, и те, где они есть, не всегда те, в которых вы старались сильнее всего.

А большинство сессий ничем не примечательны. Об этом говорят реже всего. Практика, которая каждый раз приносит что-то заметное, делает нечто иное, а не это.

Прогресс измеряется не от сессии к сессии. Он измеряется тем, ведёт ли себя ваше внимание иначе вне практики, — именно там изменение и проявляется.

Два самадхи

Патанджали не считает самадхи чем-то одним, а большинство кратких изложений считают.

Сампраджнята-самадхи — погружение, которое всё ещё включает объект, где ум опирается на что-то. Патанджали описывает внутри него градации, переходящие от более грубых опор к более тонким.

Асампраджнята-самадхи — погружение без этой опоры, где исчезает даже объект.

А в первой главе он различает дальнейшие стадии по тому, что остаётся: погружение, сопровождаемое рассуждением, размышлением, блаженством, ощущением индивидуальности, — каждое тоньше предыдущего, и в каждом остаётся всё меньше.

Смысл градации в том, что это последовательность, а не порог. Нет черты, за которой вы входите в самадхи; есть ряд всё более тонких состояний, описываемых тем, что отпало.

Это согласуется со всей структурой. Дхарана становится дхьяной, та становится самадхи, оно становится более тонким самадхи, и ни на одной стадии ничего не включается. Вся схема — континуум, описанный через интервалы, а названия — отметки на нём, а не двери.

На практике это почти ничего не меняет: вы по-прежнему практикуете дхарану. Но важно для чтения, потому что текст, который, казалось бы, описывает пункт назначения, описывает направление.

Часто задаваемые вопросы

В чём разница между дхараной и дхьяной?

Дхарана — внимание, закреплённое на одном объекте, с прерываниями. Дхьяна — то же внимание на том же объекте без прерываний. Это степени одного процесса, а не разные техники.

Что такое самадхи?

Стадия, на которой остаётся один лишь объект, а ощущение себя как наблюдателя исчезает. Патанджали описывает ум как ставший пустым от собственной формы.

Какую из трёх я могу на самом деле практиковать?

Только дхарану. Дхьяна — это то, чем становится дхарана, когда перестаёт обрываться, а самадхи описывается как то, что происходит, когда исчезает делающий, — и практикующий, пытающийся это вызвать, только что вернул его на место.

Медитация — это дхарана или дхьяна?

Русское слово охватывает все три и на практике обычно означает дхарану. Это не недостаток: дхарана — то, что практикующий делает, а две другие — описания того, чем она становится.

Что такое самьяма?

Все три, применённые вместе к одному объекту. Патанджали делает её двигателем третьей главы, где самьяма на различные объекты порождает различные виды знания.

Почему мой ум постоянно блуждает?

Потому что именно такое состояние практика и обрабатывает. Ученик, который считает, что должен делать дхьяну, заключает, что блуждание — неудача; на самом деле он практикует дхарану, а блуждание — это материал.

Что использовать в качестве объекта?

Дыхание, мантру, звук, точку в теле или зрительный объект. Выберите один и оставайтесь с ним. Объект значит гораздо меньше, чем то, что вы с ним остаётесь, а смена объектов — сама по себе форма блуждания.

Обязательно ли всем использовать дыхание?

Нет, а для некоторых людей это неверный выбор. Внимание на дыхании может активировать, а не успокаивать, особенно при тревоге или травматическом опыте в прошлом, и мантра или внешний звук — законная замена.

Как понять, что я продвигаюсь?

Не от сессии к сессии: большинство сессий ничем не примечательны. Измеримая перемена в том, что промежуток между уходом в сторону и замечанием сокращается, а внимание ведёт себя иначе вне практики.

Три названия для одного, становящегося тише

Патанджали определяет последние три ступени в трёх подряд идущих строках, и определения различаются лишь тем, насколько прерывисто внимание. Это более скромное и более применимое описание, чем то, что подразумевает русское слово медитация, потому что из него следует: практиковать нужно одно, инструкция умещается в одно предложение, а всё остальное — то, что происходит, а не то, что вы делаете.

В 200-часовом курсе подготовки инструкторов йоги с проживанием Rohit Yoga Academy в Сваргашраме, Ришикеш, восемь ступеней по Сутрам преподаются вместе с ежедневной практикой сидения, в группах не более пятнадцати человек.