Beş Prana Vayusu: Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana

Vayu — rüzgâr. Prana — en geniş anlamıyla yaşamsal ilke; daha dar anlamıyla ise beşten biri.

Model basittir: bir prana, beş işlev, her birinin bir yönü, bir konumu ve bir alanı vardır. Bunu anlamak, ince beden materyalindeki en yararlı tek şeydir, çünkü bandhaları ve pranayamayı okunaklı kılan şey budur.

Bu modele sahip olmayan bir uygulayıcıya, adını bile koyamadığı bir şeyi, duymadığı iki şeyin buluşması için mühürlemesi söylenmektedir.

Beşli

Prana vayu — içe ve yukarı doğru. Göğüste, kalp ve akciğer bölgesinde konumlanır. Solunumu, alımı ve her türlü şeyin içe alınmasını yönetir — hava, gıda, duyum, izlenim. Yukarı hareket eden olandır.

Apana vayu — aşağı ve dışa doğru. Pelviste, göbeğin altında konumlanır. Nefes vermeyi ve boşaltıcı, aşağı yönelen her şeyi yönetir: dışkılama, idrar, adet görme, doğum. Aşağı hareket eden olandır.

Samana vayu — eşitleyici, dengeleyici. Göbekte konumlanır. Sindirimi ve özümsemeyi, ve içe alınanın ayrıştırılmasını yönetir. Hareketi merkeze doğru içe yöneliktir.

Udana vayu — yukarı doğru. Boğazda ve başta konumlanır. Konuşmayı, ifadeyi, yukarı hareketi, ve metinlerde ölüm anında bilincin hareketini yönetir. Büyümeyle ve yükselenle ilişkilendirilen olandır.

Vyana vayu — her yere yayılan. Bir yerde değil, bedenin tümünde konumlanır. Dolaşımı ve dağılımı yönetir — her şeyin her yere hareketini. Diğer dördünü eşgüdümler.

Yapıya dikkat edin. İki zıt yön (prana yukarı, apana aşağı), bir merkezileştirici (samana), bir öteye yükselen (udana), bir de her yere yayılan (vyana). Bu, hareketin işlevsel bir sınıflandırmasıdır, maddelerin bir tarifi değil.

Prana ve Apana Neden En Çok Önem Taşır

Modelin pratik özü, ve bandha materyalinin bu şekli almasının nedeni.

Zıt yönlerde ve birbirinden uzaklaşarak hareket ederler. Prana yükselir, apana alçalır, ve olağan durumda dağılırlar — biri yukarı, biri aşağı kaçarak.

Belirtilen amaç onları buluşturmaktır. Metinler, apananın yukarı ve prananın aşağı çekilerek göbekte veya altında birleşmelerini tarif eder, ve bu birleşme kundaliniyi uyandıran ısıyı üreten şeydir.

Her bandha bundan doğar. Mula bandha aşağıyı mühürler ve apananın alçalışını tersine çevirir. Jalandhara yukarıyı mühürler ve prananın kaçışını önler. Uddiyana ortada yukarı doğru çeker. Üç kilit, üç kez tarif edilen tek bir eylemdir — iki rüzgârı dağılamayacakları şekilde tutmak.

Ve tutuş, bu koşulları yaratan şeydir. Nefes tutulduğunda, hiçbir rüzgârın olağan çıkış yolu kalmaz, ki bu da bandhaların hareket sırasında değil kumbhaka esnasında uygulanmasının nedenidir — üç kilit konusundaki argüman budur.

Mantığın tamamı budur, ve tutarlıdır. Aynı zamanda modern öğretimin dışarıda bıraktığı şeydir de, ki bu da "mula bandhayı devreye al" ifadesinin, ne amaçladığı hiç belirtilmeden bir talimat olarak hayatta kalmasının nedenidir.

Yönler, ve Asıl Öz Neden Onlardır

Üzerinde durmaya değer, çünkü yönsel şema, konumlardan ve alanlardan daha fazla iş görür.

İki zıt. Prana yukarı, apana aşağı. Bu, her şeyin etrafında düzenlendiği eksendir, ve pratiklerin üzerinde etki ettiği de budur.

Bir merkezileştirici. Samana göbeğe doğru içe çeker — ayrıştırma işlevi, içeri geleni alıp dağıtan.

Bir aşkınlaşan. Udana boğazın ötesine, yukarı doğru devam eder, ve metinlerde ölümde ayrılan şeyle ilişkilendirilen odur.

Bir yayılan. Vyana'nın bir yönü yoktur çünkü her yerdedir, diğerlerini eşgüdümler.

Bir liste olarak değil bir diyagram olarak okunduğunda, model; iki zıt akışa, bir merkeze, yukarıda bir çıkışa ve bunların tümünü çevreleyen bir alana sahip dikey bir eksendir. Bu, bir bedenin hareketi nasıl düzenlediğine dair derli toplu ve oldukça zarif bir anlatımdır, ve pratiklerin dikey eksenle bu kadar ilgili olmasının nedenini açıklar.

Konumları da açıklar. Göğüs, pelvis, göbek, boğaz — bunlar organ değil, yönlerin bağlı olduğu bölgelerdir, ve bandhalar tam olarak bunların arasındaki geçişlere yerleştirilir. Jalandhara boğazda, udananın ayrıldığı yerde. Uddiyana göbekte, samananın merkezleştiği yerde. Mula tabanda, apananın alçaldığı yerde.

Ve buradan çıkarılması gereken nokta şu: üç kilit, bu diyagram nedeniyle oldukları yere yerleştirilmiştir. Anatominin hiçbir yönü bu üç bölgenin neden seçildiğini açıklamaz; vayu modeli bunu tamamen açıklar.

Kaynaklar Ne Diyor

Model hatha yogadan daha eskidir. Vayular Upanişadlarda görülür, ve beşli şema, hatha metinleri onu benimsemeden önce Vedantik literatürde iyi bir şekilde yerleşmiştir. Prashna Upanişad, prana ve onun bölümlerini ayrıntılı olarak ele alır.

Ayurveda aynı şemayı kullanır, vayuları vata doshasının alt bölümleri olarak ele alır, ve bunu kendi terimleriyle fizyolojiye ve patolojiye uygular.

Hatha metinleri onu açıklamak yerine varsayar. Hatha Yoga Pradipika, prana ve apanadan sürekli bahseder ve beşli modeli açıklamak için durmaz, ki bu da çerçevenin bilindiği varsayılarak ele alındığını gösterir.

Ve sayı değişkenlik gösterir. Beş temel vayu standarttır; ikincil ya da upa vayular — naga, kurma, krikara, devadatta, dhananjaya — beş tane daha olarak verilir, listelerde bazı farklılıklarla birlikte.

Tüm bunlar nasıl okunmalı. Bu, birçok Hint sistemi boyunca uzun ve tutarlı bir tarihe sahip bir çerçevedir. Kanallarda hareket eden maddelerin bir tarifi değildir, ve pranayı oksijene ya da vayuları otonom işlevlere çevirmek bir okuma değil modern bir harekettir — genel nokta ince beden makalesinde ele alınmıştır.

Ona İnanmadan Kullanmak

Pratik bölüm, çünkü model, statüsü hakkında ne düşünürseniz düşünün yararlıdır.

Hissedilen deneyim için bir sözcük dağarcığıdır. "Apana bugün ağır hissediyor" ifadesi, İngilizcenin tek bir kelimesinin bulunmadığı aşağı yönelen, ağır, boşaltıcı bir niteliği tarif etmenin derli toplu bir yoludur. Fenomenolojik bir sözcük dağarcığının amacı budur, ve bunun için hiçbir şeyin var olması gerekmez.

Pratiklerin neden bu şekilde biçimlendiğini açıklar. Prana-apana anlatısını bilen bir öğrenci, bandhaların neden tutuş sırasında uygulandığını, neden bir değil üç olduklarını, ve ters duruşların neden onlarla birlikte gruplandığını hemen anlar. Bu olmadan, bunların hiçbiri okunaklı değildir.

Geleneğin önceliklerine dair tutarlı bir anlatı sunar. Pelvik tabana ve boğaza neden bu kadar vurgu yapıldığı, nefes vermenin neden önemli olarak ele alındığı, göbeğin neden sürekli karşımıza çıktığı — bunlar modelden doğar.

Ve burada önemli olan tek anlamda test edilebilirdir: bu sözcük dağarcığını kullanmak fark etmenize yardımcı oluyor mu? Birçok uygulayıcı için oluyor, ve bu, mütevazı ve savunulabilir bir iddiadır.

Yapılmaması gerekenler. Vayuları organ sistemlerine atamayın. Teşhis koymayın. Bir öğrenciye apanasının bozulduğunu söylemeyin. Model, bir kişinin bedeni hakkında iddialarda bulunmak için kullanıldığı anda, kötü bir fizyolojiye dönüştürülmüş olur.

Kaçınılması Gereken Modern Eşleştirmeler

Oksijen olarak prana. En yaygın olanı, ve hemen başarısız olur — apananın karbondioksit, samananın da sindirim olması gerekirdi, ve şema çöker.

Otonom işlevler olarak vayular. Zaman zaman öne sürülür ve uymaz; beşi, sempatik ve parasempatik bölümlerle tutarlı hiçbir şekilde eşleşmez.

Belirli organ sistemleri olarak vayular. Samana, sindirim sistemi değildir. Sindirimi yönettiği söylenir, ki bu bir çerçeve içindeki işlevsel bir atıftır, bir özdeşleştirme değil.

Pelvik taban olarak apana. Yoga öğretiminde yaygın bir kısayoldur ve bir kategori hatasıdır — apana tarif edilen bir hareket yönüdür, pelvik taban ise bir kas grubudur.

Genel test: vayular hakkındaki bir ifade bir tarama ile denetlenebiliyorsa, bu ifade aktarılmamış, çevrilmiştir.

Vayular Pratikte Nerede Karşımıza Çıkar

Bandhalarda, yukarıda olduğu gibi — tüm gerekçe budur.

Pranayamada, pratik bir nefes egzersizi olarak değil, nefesin bir tutamaç olarak kullanıldığı prananın düzenlenmesi olarak tarif edilir.

İsimlerde. Dizden göğse duruşu olan Apanasana'da apana, yardımcı olduğu söylenen aşağı yönelen rüzgâr için adlandırılmıştır. Her yerde prana.

Sıralama mantığında. Topraklayıcı pratiklerin apanayla, canlandırıcı olanların ise pranayla çalıştığı tarif edilir, ve bu, aksi halde bağlamsız kalan çok fazla öğretim dilinin arkasındaki çerçevedir.

Ve mudra materyalinde, viparita karani bedeni ters çevirerek rüzgârların olağan yönünü tersine çevirir — bu bağlantı jalandhara bandha içinde ortaya konur.

Beş İkincil Rüzgâr

Burada kısaca ele alınıyor, çünkü genellikle listelenir ama nadiren açıklanırlar, ve ayrıca tam olarak, ayrı bir şekilde ele alınacaklardır.

Naga — geğirmeyi ve hıçkırığı yönetir.
Kurma — göz kırpmayı ve gözlerin açılıp kapanmasını yönetir.
Krikara — aksırmayı, öksürmeyi ve açlık ile susuzluk hissini yönetir.
Devadatta — esnemeyi ve gerinmeyi yönetir.
Dhananjaya — ölümden sonra bedende kaldığı tarif edilir, ve çözülmeyle ilişkilendirilir.

Listeler kaynaklara göre değişir, ve atanan işlevler biraz farklılık gösterir, ki bu, bir versiyonu kesin olarak sunmak yerine not edilmeye değer bir husustur.

Onlarla ilgili ilginç olan, ne türden şeyler olduklarıdır. Bunlar istem dışı, refleksif, biraz tuhaf bedensel olaylardır — yapılan değil, size olan şeyler. Çerçevenin tam olarak bunun için bir kategorisi vardır, ki bu ilk göründüğünden daha düşünceli bir sınıflandırma parçasıdır.

Pratiklerde neredeyse hiçbir uygulamaları yoktur, beş temel vayunun aksine, ve üzerinde çalışılacak bir şey olarak değil, modelin eksiksiz olmasının bir göstergesi olarak en iyi şekilde anlaşılırlar.

Sıkça Sorulan Sorular

Beş prana vayusu nedir?

Prana (içe ve yukarı, göğüs), apana (aşağı ve dışa, pelvis), samana (eşitleyici, göbek), udana (yukarı, boğaz ve baş) ve vyana (her yere yayılan, bedenin tümünde). Beş işlevi olan bir prana.

Prana ile prana vayu arasındaki fark nedir?

Geniş anlamıyla prana, bir bütün olarak yaşamsal ilkedir. Prana vayu ise onun beş bölümünden biridir — göğüste konumlanan, içe ve yukarı doğru olan belirli hareket. Kelime çift görev üstlenir, ki bu da bazı karışıklıklara neden olur.

Apana nedir?

Göbeğin altında konumlanan, aşağı ve dışa doğru hareket; nefes vermeyi ve tüm boşaltıcı süreçleri yönetir. Pratiklerde bandhaların tersine çevirmeyi amaçladığı rüzgârdır.

Prana ve apananın buluşması neden gereklidir?

Çünkü olağan durumda birbirlerinden uzaklaşarak dağılırlar. Metinler, onları birleştirmenin kundaliniyi uyandıran ısıyı ürettiğini tarif eder, ve her bandha, bunun gerçekleşebilmesi için kaçışlarını önlemenin bir yoludur.

Prana oksijenle aynı mıdır?

Hayır, ve bu eşitleme onu genişlettiğiniz anda başarısız olur — apananın karbondioksit, samananın da sindirim olması gerekirdi. Bu, kaynakların bir okuması değil, modern bir çeviridir.

Vayular sinir sisteminin bir parçası mıdır?

Hayır. Sempatik ve parasempatik bölümlerle tutarlı bir şekilde eşleşmezler, ve buna karşı öne sürülen öneriler bir çeviri değil, modern yeniden yorumlamalardır.

Vayu modeli nereden gelir?

Hatha yogadan daha eskidir. Beşli şema Upanişadlarda görülür ve Vedantik literatürde iyi bir şekilde yerleşmiştir, ve Ayurveda aynı bölümlemeleri vatanın alt bölümleri olarak kullanır. Hatha metinleri onu açıklamak yerine varsayar.

Upa vayular nedir?

Naga, kurma, krikara, devadatta ve dhananjaya olmak üzere beş ikincil rüzgâr — geğirme, göz kırpma, aksırma, esneme ve ölümden sonra kalan şeyi yöneten işlevler. Listeler kaynaklara göre değişir.

Pranaya inanmıyorsam vayu modeli işe yarar mı?

Evet, iki şekilde. İngilizcenin iyi adlandıramadığı hissedilen deneyim nitelikleri için derli toplu bir sözcük dağarcığıdır, ve pratiklerin neden bu biçimi aldığını açıklar — bu da bandhaları ve pranayamayı keyfi değil okunaklı kılar.

Pratikleri Okunaklı Kılan Model

Beş hareket yönü, ikisi zıt, ve bunların dağılmasını önlemek için tasarlanmış bir dizi pratik. Bunun tamamı budur, ve bu, neyi neden kilitlediği hiç açıklanmadan bir kilidi devreye almaları söylenen herkes için eksik olan parçadır. Rüzgârların var olup olmadığı, modelin geleneği açıklayıp açıklamadığından ayrı bir sorudur — ve açıklar, tamamen.

Rohit Yoga Academy'nin Swargashram, Rishikesh'teki yerinde 200 saatlik Yoga Eğitmenlik Eğitimi, ince beden çerçevesini onun açıkladığı pratiklerle birlikte öğretir, gruplar en fazla on beş kişiyle sınırlıdır.