Vayu — Wind. Prana — im weitesten Sinne das vitale Prinzip; im engeren Sinne eines von fünf.

Das Modell ist unkompliziert: ein Prana, fünf Funktionen, jede mit einer Richtung, einem Sitz und einem Wirkungsbereich. Es zu verstehen, ist das Nützlichste im gesamten Material zum feinstofflichen Körper, denn es macht die Bandhas und das Pranayama erst nachvollziehbar.

Eine Praktizierende, die dieses Modell nicht hat, wird angewiesen, etwas zu versiegeln, das sie nicht benennen kann, damit zwei Dinge, von denen sie noch nie gehört hat, sich treffen.

Die Fünf

Prana vayu — nach innen und nach oben. Sitzt im Brustraum und in der Region von Herz und Lunge. Steuert die Einatmung, die Aufnahme und das Empfangen von allem – Luft, Nahrung, Sinneseindruck, Wahrnehmung. Der aufwärts bewegende.

Apana vayu — nach unten und nach außen. Sitzt im Becken, unterhalb des Nabels. Steuert die Ausatmung und alles Ausscheidende und Abwärtsgerichtete: Ausscheidung, Wasserlassen, Menstruation, Geburt. Der abwärts bewegende.

Samana vayu — ausgleichend, balancierend. Sitzt am Nabel. Steuert die Verdauung und Assimilation, und das Sortieren dessen, was aufgenommen wurde. Seine Bewegung geht nach innen, zur Mitte.

Udana vayu — nach oben. Sitzt in Kehle und Kopf. Steuert das Sprechen, den Ausdruck, die Aufwärtsbewegung, und in den Texten die Bewegung des Bewusstseins beim Tod. Der mit Wachstum und mit dem Aufsteigenden assoziierte.

Vyana vayu — durchdringend. Sitzt im ganzen Körper statt an einem Ort. Steuert den Kreislauf und die Verteilung – die Bewegung von allem zu allem. Koordiniert die anderen vier.

Man beachte die Struktur. Zwei entgegengesetzte Richtungen (Prana nach oben, Apana nach unten), eine zentrierende (Samana), eine über sich selbst hinaus aufsteigende (Udana), eine durchdringende (Vyana). Es ist eine funktionale Taxonomie der Bewegung, keine Beschreibung von Substanzen.

Warum Prana und Apana am wichtigsten sind

Der praktische Kern des Modells, und der Grund, warum das Material zu den Bandhas die Form hat, die es hat.

Sie bewegen sich in entgegengesetzte Richtungen und voneinander weg. Prana steigt auf, Apana sinkt ab, und im gewöhnlichen Zustand zerstreuen sie sich – eines entweicht nach oben, eines nach unten.

Das erklärte Ziel ist, sie zum Treffen zu bringen. Die Texte beschreiben, wie Apana nach oben und Prana nach unten gezogen werden, sodass sie sich am Nabel oder darunter vereinen, und diese Vereinigung ist es, die die Hitze erzeugt, die Kundalini erweckt.

Jeder Bandha folgt daraus. Mula Bandha versiegelt unten und kehrt das Absinken von Apana um. Jalandhara versiegelt oben und verhindert das Entweichen von Prana. Uddiyana zieht in der Mitte nach oben. Die drei Verschlüsse sind eine Handlung, dreimal beschrieben – die Eindämmung der beiden Winde, damit sie sich nicht zerstreuen können.

Und die Retention ist es, die die Bedingungen dafür schafft. Wenn der Atem gehalten wird, hat keiner der beiden Winde seinen gewöhnlichen Ausweg, weshalb die Bandhas während der Kumbhaka angewendet werden und nicht während der Bewegung – das Argument der drei Verschlüsse.

Das ist die gesamte Logik, und sie ist stimmig. Sie ist auch das, was der moderne Unterricht auslässt, weshalb „Aktiviere Mula Bandha" als Anweisung ohne genannten Zweck überlebt.

Die Richtungen, und warum sie die Substanz sind

Es lohnt sich, hierbei zu verweilen, denn das Richtungsschema leistet mehr Arbeit als die Sitze und Wirkungsbereiche.

Zwei entgegengesetzte. Prana nach oben, Apana nach unten. Das ist die Achse, um die alles andere organisiert ist, und es ist jene, auf die die Praktiken wirken.

Eine zentrierende. Samana zieht nach innen zum Nabel – die Sortierfunktion, die das Aufgenommene nimmt und verteilt.

Eine transzendierende. Udana setzt sich über die Kehle hinaus nach oben fort, und sie ist es, die in den Texten mit dem assoziiert wird, was beim Tod den Körper verlässt.

Eine durchdringende. Vyana hat keine Richtung, weil sie überall ist und den Rest koordiniert.

Als Diagramm gelesen statt als Liste, ist das Modell eine vertikale Achse mit zwei entgegengesetzten Strömen, einer Mitte, einem Ausgang oben, und einem Feld, das alles umgibt. Das ist eine kompakte und recht elegante Darstellung dessen, wie ein Körper Bewegung organisiert, und es erklärt, warum die Praktiken sich so sehr mit der Vertikalen befassen.

Es erklärt auch die Sitze. Brust, Becken, Nabel, Kehle – das sind keine Organe, sondern die Regionen, an denen die Richtungen verankert sind, und die Bandhas sind exakt an den Übergängen zwischen ihnen platziert. Jalandhara an der Kehle, wo Udana austritt. Uddiyana am Nabel, wo Samana zentriert. Mula an der Basis, wo Apana absinkt.

Und das ist der Punkt, der es wert ist, mitgenommen zu werden: Die drei Verschlüsse sind dort platziert, wo sie sind, wegen dieses Diagramms. Nichts an der Anatomie erklärt, warum genau diese drei Stellen; das Vayu-Modell erklärt es vollständig.

Was die Quellen sagen

Das Modell ist älter als das Hatha Yoga. Die Vayus erscheinen in den Upanishaden, und das fünffache Schema ist in der vedantischen Literatur gut etabliert, bevor die Hatha-Texte es übernehmen. Die Prashna Upanishad behandelt Prana und seine Unterteilungen ausführlich.

Das Ayurveda verwendet dasselbe Schema, mit den Vayus als Unterteilungen des Vata-Dosha, und wendet es in seinen eigenen Begriffen auf Physiologie und Pathologie an.

Die Hatha-Texte setzen es voraus, statt es darzulegen. Die Hatha Yoga Pradipika bezieht sich ständig auf Prana und Apana und hält nicht an, um das fünffache Modell zu erklären, was zeigt, dass der Rahmen als bekannt vorausgesetzt wurde.

Und die Zahl variiert. Fünf Hauptvayus sind Standard; die kleineren oder Upa-Vayus – Naga, Kurma, Krikara, Devadatta, Dhananjaya – werden als fünf weitere angegeben, mit einiger Variation in den Listen.

Wie man das alles lesen sollte. Es ist ein Rahmenwerk mit einer langen, konsistenten Geschichte über mehrere indische Systeme hinweg. Es ist keine Beschreibung von Substanzen, die sich in Kanälen bewegen, und Prana in Sauerstoff oder die Vayus in autonome Funktionen zu übersetzen, ist ein moderner Schritt und keine Lesart – der allgemeine Punkt dazu findet sich bei dem feinstofflichen Körper.

Es nutzen, ohne daran zu glauben

Der praktische Abschnitt, denn das Modell ist nützlich, unabhängig von der eigenen Haltung zu seinem Status.

Es ist ein Vokabular für gefühlte Erfahrung. „Apana fühlt sich heute schwer an" ist eine kompakte Art, eine abwärtsgerichtete, träge, ausscheidende Qualität zu beschreiben, für die das Deutsche kein einzelnes Wort hat. Genau dafür ist ein phänomenologisches Vokabular gedacht, und es setzt nicht voraus, dass irgendetwas existiert.

Es erklärt, warum die Praktiken so gestaltet sind, wie sie sind. Eine Schülerin, die die Prana-Apana-Darstellung kennt, versteht unmittelbar, warum die Bandhas während der Retention angewendet werden, warum es drei statt eines gibt, und warum Umkehrhaltungen mit ihnen gruppiert werden. Ohne dieses Wissen ist nichts davon nachvollziehbar.

Es liefert eine kohärente Darstellung der Prioritäten der Tradition. Warum so viel Gewicht auf den Beckenboden und die Kehle gelegt wird, warum die Ausatmung als bedeutsam behandelt wird, warum der Nabel immer wieder auftaucht – das alles folgt aus dem Modell.

Und es ist in dem einzigen Sinn überprüfbar, der hier zählt: Hilft die Nutzung des Vokabulars, Dinge wahrzunehmen? Für viele Praktizierende tut es das, und das ist eine bescheidene und vertretbare Behauptung.

Was man nicht tun sollte. Vayus keinen Organsystemen zuordnen. Nicht diagnostizieren. Einer Schülerin nicht sagen, ihr Apana sei gestört. In dem Moment, in dem das Modell benutzt wird, um Behauptungen über den Körper einer Person aufzustellen, ist es in schlechte Physiologie umgewandelt worden.

Die modernen Zuordnungen, die man vermeiden sollte

Prana als Sauerstoff. Die häufigste, und sie scheitert sofort – Apana müsste dann Kohlendioxid sein, Samana die Verdauung, und das Schema bricht zusammen.

Die Vayus als autonome Funktionen. Gelegentlich vorgeschlagen, und es passt nicht; die fünf lassen sich in keiner konsistenten Weise auf sympathische und parasympathische Abteilungen abbilden.

Vayus als bestimmte Organsysteme. Samana ist nicht das Verdauungssystem. Es wird beschrieben, als steuere es die Verdauung, was eine funktionale Zuschreibung innerhalb eines Rahmenwerks ist, keine Identifikation.

Apana als der Beckenboden. Eine verbreitete Abkürzung im Yoga-Unterricht und ein Kategorienfehler – Apana ist eine beschriebene Bewegungsrichtung, und der Beckenboden ist eine Muskelgruppe.

Der allgemeine Test: Wenn eine Aussage über die Vayus mit einem Scan überprüft werden könnte, wurde sie übersetzt statt berichtet.

Wo die Vayus in der Praxis auftauchen

In den Bandhas, wie oben – die gesamte Begründung.

Im Pranayama, wo die Praxis als Regulierung von Prana beschrieben wird, mit dem Atem als Griff, statt als Atemübung.

In den Namen. Apana in Apanasana, der Haltung mit den Knien zur Brust, benannt nach dem abwärtsgerichteten Wind, dem sie helfen soll. Prana durchgängig.

In der Sequenzierungslogik. Erdende Praktiken werden als Arbeit mit Apana beschrieben, energetisierende mit Prana, und das ist der Rahmen hinter einem Großteil der Unterrichtssprache, die sonst frei schwebt.

Und im Mudra-Material, wo Viparita Karani die gewöhnliche Richtung der Winde umkehrt, indem sie den Körper invertiert – die Verbindung, die in Jalandhara Bandha dargelegt wird.

Die fünf kleineren Winde

Kurz aufgenommen, da sie üblicherweise aufgelistet und selten erklärt werden, und sie werden andernorts vollständig behandelt.

Naga — steuert Aufstoßen und Schluckauf.
Kurma — steuert das Blinzeln und das Öffnen und Schließen der Augen.
Krikara — steuert Niesen, Husten und das Gefühl von Hunger und Durst.
Devadatta — steuert Gähnen und Strecken.
Dhananjaya — beschrieben als im Körper verbleibend nach dem Tod, und assoziiert mit der Verwesung.

Die Listen variieren zwischen den Quellen, und die zugeschriebenen Funktionen verschieben sich etwas, was es wert ist, angemerkt zu werden, statt eine Version als endgültig zu präsentieren.

Was an ihnen interessant ist, ist, was für eine Art von Sache sie sind. Das sind unwillkürliche, reflexartige, leicht eigentümliche körperliche Ereignisse – die einem geschehen, statt getan zu werden. Das Rahmenwerk hat eine Kategorie genau dafür, was ein durchdachteres Stück Taxonomie ist, als es zunächst scheint.

Sie haben in den Praktiken kaum eine praktische Anwendung, anders als die fünf Hauptvayus, und man versteht sie am besten als Ausdruck der Gründlichkeit des Modells, nicht als etwas, mit dem man arbeitet.

Häufig gestellte Fragen

Was sind die fünf Prana-Vayus?

Prana (nach innen und oben, Brust), Apana (nach unten und außen, Becken), Samana (ausgleichend, Nabel), Udana (nach oben, Kehle und Kopf) und Vyana (durchdringend, im ganzen Körper). Ein Prana mit fünf Funktionen.

Was ist der Unterschied zwischen Prana und Prana Vayu?

Prana im weiten Sinne ist das vitale Prinzip als Ganzes. Prana Vayu ist eine seiner fünf Unterteilungen – die spezifische, nach innen und oben gerichtete Bewegung, die im Brustraum sitzt. Das Wort leistet Doppeldienst, was zu einiger Verwirrung führt.

Was ist Apana?

Die nach unten und außen gerichtete Bewegung, unterhalb des Nabels sitzend, die die Ausatmung und alles Ausscheidende steuert. In den Praktiken ist es der Wind, den die Bandhas umkehren sollen.

Warum müssen Prana und Apana sich treffen?

Weil sie sich im gewöhnlichen Zustand voneinander entfernen und zerstreuen. Die Texte beschreiben ihre Vereinigung als das, was die Hitze erzeugt, die Kundalini erweckt, und jeder Bandha ist eine Art, ihr Entweichen zu verhindern, damit sie sich vereinen können.

Ist Prana dasselbe wie Sauerstoff?

Nein, und die Gleichsetzung scheitert, sobald man sie weiterdenkt – Apana müsste dann Kohlendioxid sein und Samana die Verdauung. Es ist eine moderne Übersetzung, keine Lesart der Quellen.

Gehören die Vayus zum Nervensystem?

Nein. Sie lassen sich in keiner konsistenten Weise auf sympathische und parasympathische Abteilungen abbilden, und gegenteilige Vorschläge sind moderne Neuinterpretationen, keine Übersetzungen.

Woher stammt das Vayu-Modell?

Es ist älter als das Hatha Yoga. Das fünffache Schema erscheint in den Upanishaden und ist in der vedantischen Literatur gut etabliert, und das Ayurveda verwendet dieselben Unterteilungen als Unterteilungen des Vata. Die Hatha-Texte setzen es voraus, statt es zu erklären.

Was sind die Upa-Vayus?

Fünf kleinere Winde – Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya – die Funktionen wie Aufstoßen, Blinzeln, Niesen, Gähnen und das steuern, was nach dem Tod verbleibt. Die Listen variieren zwischen den Quellen.

Ist das Vayu-Modell nützlich, wenn ich nicht an Prana glaube?

Ja, auf zwei Weisen. Es ist ein kompaktes Vokabular für Qualitäten gefühlter Erfahrung, für die das Deutsche keine guten Worte hat, und es erklärt, warum die Praktiken die Form haben, die sie haben – was die Bandhas und das Pranayama nachvollziehbar statt willkürlich macht.

Das Modell, das die Praktiken nachvollziehbar macht

Fünf Bewegungsrichtungen, zwei davon entgegengesetzt, und eine Reihe von Praktiken, die entwickelt wurden, um ihr Zerstreuen zu verhindern. Das ist das Ganze davon, und es ist das fehlende Stück für jeden, dem gesagt wurde, einen Verschluss zu setzen, ohne zu erklären, was er verschließt oder warum. Ob die Winde existieren, ist eine andere Frage als die, ob das Modell die Tradition erklärt – und das tut es, vollständig.

Rohit Yoga Academys 200-Stunden-Präsenz-Yogalehrerausbildung in Swargashram, Rishikesh lehrt das Rahmenwerk zum feinstofflichen Körper zusammen mit den Praktiken, die es erklärt, in Gruppen mit maximal fünfzehn Teilnehmerinnen.