Большинство преподавателей йоги ведут мантру, которую им никто и никогда толком не объяснял.

Это не изъян характера. Так эти мантры и передаются: вы заучиваете их на слух во время своей подготовки от преподавателя, который сам заучил их на слух во время своей, вместе с однострочным переводом на английский или русский, который может соответствовать санскриту, а может и не соответствовать. Никто в этой цепочке ничего не скрывал специально. Объяснение просто никогда не случалось. Эти стихи находятся внутри более широкой практики Нада-йоги, но этот контекст не обязателен, чтобы пользоваться данным руководством.

В результате многие преподаватели поют мантру, обращённую к двум людям, залу из тридцати человек, переводят стих в единственном числе как множественное и произносят воззвание, говорящее нечто вполне конкретное о том, кем был Патанджали, — не зная ничего из этого.

Эта статья охватывает мантры, наиболее часто используемые в начале и в конце занятия: откуда взялась каждая из них, что на самом деле говорят слова и как вести их, не притворяясь владением языком, которого у вас нет.

Сначала — произношение, которое действительно важно

Не нужно становиться санскритологом, чтобы петь хорошо. Но горстка различий делает настоящую работу, и ошибка в них меняет слова, а не просто придаёт им странное ударение.

Долгие и краткие гласные — разные звуки, а не вопрос ударения. Краткое a — редуцированный гласный, как в безударном слоге. Долгое ā — открытый, полновесный гласный, как в слове «мама». Они различаются так же чётко, как разные фонемы, и их перестановка может полностью изменить значение слова.

Придыхательные согласные — не отдельные буквы. Бх, дх, гх, кх, тх, пх — единые звуки, произносимые с выдохом воздуха. Важно: пх — это не «ф», а «п» с последующим придыханием. «Пхала» не рифмуется ни с чем, звучащим как «ф».

Ś и ṣ — два разных звука «ш». Ś образуется языком у нёба, близко к обычному «щ»/мягкому «ш». Ṣ — церебральный, язык загнут назад. Носители русского обычно приближают оба к «ш» и будут поняты, но знание о существовании двух разных звуков не даёт всё уравнять в один.

Висарга не немая. То самое х̣ в конце śāntiḥ — мягкое придыхание, слабо повторяющее предшествующий гласный, — примерно «шаантихи», где последний слог едва озвучен. В большинстве западных и русскоязычных вариантов пения его полностью опускают. Это небольшая деталь, но она действительно часть слова.

V находится между русскими «в» и «у». Ни один вариант не совсем точен; звук образуется нижней губой у верхних зубов, но мягче обычного «в».

Этого достаточно, чтобы петь достойно. Всё, что сверх этого, — уже тонкая настройка.

1. Ом Саха Нававату

ом̇ саха нāвавату, саха нау бхунакту, саха вӣрьям̇ каравāвахаи, теджасви нāвадхӣтам асту, мā видвиш̣āвахаи. ом̇ śāнтих̣ śāнтих̣ śāнтих̣.

Источник: мирная инвокация нескольких упанишад Кришна-Яджурведы, открывающая Тайттирия- и Катха-упанишады.

Значение: Пусть мы оба будем защищены. Пусть мы оба будем питаемы. Пусть мы работаем вместе с усердием. Пусть наше изучение будет озаряющим. Пусть мы не впадём в раздор.

А теперь та часть, которая меняет то, как вы этим пользуетесь.

Нау — двойственное число. В санскрите три числа — единственное, двойственное и множественное, — и нау означает «мы двое», а не «мы все». Видвиш̣āвахаи точно так же — глагольная форма двойственного числа: пусть мы двое не возненавидим друг друга.

Это не общая молитва о благополучии всех присутствующих в зале. Это мантра, произносимая между учителем и учеником, в начале обучения, с просьбой, чтобы отношения между этими двумя людьми оставались чистыми.

Это делает её прекрасным открытием для занятия йогой — возможно, самым уместным из всех, — но означает нечто более конкретное, чем «пусть мы все поладим». Это признание того, что преподавание создаёт отношения, способные пойти не так, и что практика включает заботу об этом.

Преподаватели, понимающие это, обычно поют её иначе.

2. Воззвание к Патанджали

йогена читтасья падена вāчāм̇ малам̇ śарӣрасья ча ваидьякена йо'пāкарот там̇ праварам̇ мунӣнāм̇ патан̃джалим̇ прāн̃джалир āнато'сми

āбāху пуруш̣āкāрам̇ śан̇кхачакрāси дхāрин̣ам сахасраśирасам̇ śветам̇ пран̣амāми патан̃джалим

Источник: более поздняя комментаторская и религиозная литература, а не сами Йога-сутры. Стих средневековый, отделён от Патанджали несколькими столетиями.

Значение первого стиха: Тому, кто устранил нечистоту ума через йогу, речи — через грамматику, а тела — через медицину, тому наилучшему из мудрецов, Патанджали, я кланяюсь со сложенными ладонями.

Этот стих делает конкретное утверждение: что один человек написал Йога-сутры, великий комментарий по санскритской грамматике и трактат по медицине. Три области, три очищения — ум, речь, тело.

Это красивая конструкция, и большинство учёных не считают её исторически достоверной. Приписывание всех трёх трудов одному Патанджали — традиция, а не установленный факт, а сами тексты разделены значительным промежутком времени.

Об этом стоит знать, а не скрывать. Стих — религиозное сочинение, и в этом качестве он работает прекрасно. Это не биографическая запись, и преподавание его как таковой создаёт ненужную уязвимость.

Второй стих описывает Патанджали иконографически: человекообразный до плеч, держащий раковину, диск и меч, тысячеглавый и белый — змей Адишеша в человеческом облике. Если ваши студенты когда-нибудь задавались вопросом, почему у статуи в передней части зала змеиный хвост, этот стих и есть ответ.

3. Асато Мā Садгамая

ом̇ асато мā садгамая, тамасо мā джьотиргамая, мр̣тьормā'мр̣там̇ гамая. ом̇ śāнтих̣ śāнтих̣ śāнтих̣.

Источник: Брихадараньяка-упанишада 1.3.28.

Значение: Веди меня от нереального к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию.

Распространённый перевод передаёт это как «веди нас». Санскритское мā здесь — винительный падеж единственного числа: меня, а не нас. Это личная просьба, произносимая одним человеком.

Её можно петь в группе без противоречия — каждый человек в зале может просить это индивидуально. Но если вы даёте студентам перевод, дайте тот, который действительно подтверждается санскритом. «Веди меня» и точнее, и, в зале, полном людей, интереснее.

Замечание о первой строке. Асат часто переводят как «неправда», что сужает смысл. Оно означает нереальное, не существующее — то, что не обладает бытием. Просьба не в первую очередь о честности. Она о движении от того, что лишь кажется, к тому, что есть.

4. Гуру Брахмā

гуру брахмā гуру виш̣н̣ух̣ гуру дево махеśварах̣ гурух̣ сāкш̣āт парам̇ брахма тасмаи śрӣ гураве намах̣

Источник: Гуру-стотра, связанная с Гуру-гитой.

Значение: Гуру есть Брахма, гуру есть Вишну, гуру есть Господь Махешвара. Гуру воистину есть высший абсолют. Этому гуру — приветствие.

Это наиболее откровенно религиозная и наиболее откровенно индуистская из распространённых мантр, и у этого есть практические последствия, о которых стоит подумать, а не проигнорировать.

Стих отождествляет учителя с божественным. В своём собственном контексте — формальных отношениях гуру и ученика внутри линии передачи — это имеет определённое значение, связанное с передачей знания. Пропетая преподавателем студии для случайного зала, она может восприниматься совсем иначе, и некоторые студенты вполне разумно услышат в ней утверждение о человеке, стоящем перед залом.

Если вы её используете, знайте, что она говорит. Если вы предпочли бы не делать такое заявление в вашей обстановке, Саха Нававату покрывает похожую территорию без этого.

5. Локāх̣ Самастāх̣ Сукхино Бхаванту

ом̇ локāх̣ самастāх̣ сукхино бхаванту. ом̇ śāнтих̣ śāнтих̣ śāнтих̣.

Значение: Пусть все существа во всех мирах будут счастливы.

Это самая используемая закрывающая мантра современной йоги, и её история интереснее, чем её обычная подача.

Об источнике. Она не встречается дословно в Ведах или основных упанишадах, несмотря на уверенные приписывания к обоим. Эта строка обычно — заключительная четверть более длинного благословляющего стиха свасти, начинающегося со свасти праджāбхьях̣ парипāлаянтāм̇, который просит о благополучии людей, о справедливом правлении правителей, а затем о счастье всех существ повсюду. Самое раннее выявленное письменное свидетельство, по-видимому, встречается в надписях династии Сангама, примерно четырнадцатого-пятнадцатого веков.

Её всемирное распространение в йоге пришло в основном через линию Дживамукти, где Шэрон Гэннон и Дэвид Лайф приняли её как закрывающую молитву, и оттуда она разошлась повсюду.

О переводе. Версия, которую произносит большинство преподавателей: «Пусть все существа повсюду будут счастливы и свободны, и пусть мысли, слова и действия моей собственной жизни каким-то образом способствуют этому счастью и этой свободе для всех».

Санскрит говорит первую часть. Он не говорит вторую. Оговорка о собственных мыслях, словах и действиях — современное добавление, хорошее, в духе стиха, но полностью отсутствующее в тех четырёх словах, что поются.

Ничто из этого не делает мантру менее значимой. Благословение, средневековое, а не ведийское, всё равно насчитывает пятьсот лет, и его смысл безупречен. Но если вы говорите классу, что это древняя ведийская мантра, и переводите её с оговоркой, которой в тексте нет, вы сообщаете им два неверных факта о мантре, которая в этой помощи не нуждалась.

6. Ом Śāнтих̣ Śāнтих̣ Śāнтих̣

Троекратное повторение — не ради усиления.

Три произнесения традиционно обращены к трём классам препятствий:

Адхьятмика — возникающие из самого себя: болезнь, беспокойство, собственный ум.

Адхибхаутика — возникающие от других существ и непосредственного окружения.

Адхидайвика — возникающие от сил вне человеческого контроля: погода, обстоятельства, судьба.

Мир призывается трижды, потому что есть три направления, откуда приходит беспокойство. Вы обнаружите эти три категории перепутанными в очень многих йогических источниках, где адхьятмика толкуется как «вселенское», а адхидайвика как «личное», что переворачивает их прямое значение: атман — это «я», а дайва — божественное или предопределённое.

Многие традиции поют эти три с понижением громкости — первое максимально полно, последнее почти шёпотом, — двигаясь от космического к сокровенному.

Как на самом деле вести мантру

Выберите высоту, которую можете комфортно удерживать, и оставайтесь на ней. Мантра, уплывающая вверх по ходу пения, неудобна всем и невозможна для присоединения.

Задайте высоту перед началом — тихо промычите или возьмите одну ноту, — а не начинайте наугад, надеясь на лучшее.

Идите медленнее, чем кажется естественным. Групповое пение всегда немного отстаёт от ведущего, и темп, который в одиночку кажется правильным, залу покажется поспешным.

Скажите, что вы собираетесь сделать, и дайте людям выход. Что-то короткое: мы начнём с короткой санскритской мантры — присоединяйтесь или просто слушайте, оба варианта хороши. Это занимает четыре секунды и снимает тревогу у студента, который не хочет петь и не знает, разрешено ли ему не петь.

Скажите, что это означает, один раз, одной фразой. Не лекция. Студенты поют охотнее, когда слова не остаются непрозрачными.

Если вы преподаёте в контексте, где санскритское религиозное пение действительно неуместно, не навязывайте его. Момент тишины в начале занятия делает во многом ту же работу, а мантра, произнесённая извиняющимся тоном, не делает никакой.

Распространённые ошибки

1. Перевод двойственного числа как множественного. Саха нāвавату — между двумя людьми. Петь её в группе — нормально; описывать её как молитву за всех — неточно.

2. Приписывание всего Ведам. Из перечисленных выше мантр одна упанишадская, одна — мирная инвокация Яджурведы, одна — средневековый комментарий, одна — пураническая, а у одной вообще нет надёжного текстового источника. «Древняя ведийская мантра» выполняет в преподавании йоги много незаслуженной работы.

3. Добавление содержания в перевод. Если в переводе, который вы даёте, есть оговорки, которых нет в санскрите, скажите об этом. Студенты, которые позже проверят сами, это заметят.

4. Слишком быстрое пение. Это самая распространённая техническая ошибка, и её легче всего исправить.

5. Пропуск висарги. Śāнтих̣, а не «шанти». Небольшое исправление, которое сразу делает пение звучащим как выученное, а не заученное на слух.

Заключительная мысль

Нет ничего плохого в том, чтобы петь то, что вы не до конца понимаете, — так начинает большинство людей, и звук всё равно делает свою работу.

Чего стоит избегать — так это преподавать непроверенный перевод или неподтверждённое происхождение людям, которые вам доверяют. Санскрит — не декоративный элемент занятия йогой. Это язык, и стихи означают конкретные вещи.

Знание того, что вы произносите, не делает пение более торжественным. На практике оно обычно делает его теплее, потому что вы перестаёте исполнять ритуал и начинаете говорить то, что имеете в виду.

Часто задаваемые вопросы

Какая мантра чаще всего открывает занятие йогой?

Ом Саха Нававату и воззвание к Патанджали — две самые распространённые. Саха Нававату — мирная инвокация между учителем и учеником; стихи о Патанджали — приветствие мудрецу, которому приписывают Йога-сутры.

Что означает Локах Самастах Сукхино Бхаванту?

Это означает «пусть все существа во всех мирах будут счастливы». Более длинная версия перевода, распространённая на занятиях йогой, добавляющая оговорку о собственных мыслях и действиях, — современное расширение, а не перевод.

Локах Самастах Сукхино Бхаванту — это из Вед?

Она не встречается дословно в Ведах или основных упанишадах. Обычно это заключительная строка более длинного благословляющего стиха, с самым ранним выявленным свидетельством в надписях четырнадцатого-пятнадцатого веков.

Обязательно ли петь на санскрите, чтобы преподавать йогу?

Нет. Пение — подлинная часть традиции, но не требование для преподавания асан, а мантра, произнесённая без убеждённости или объяснения, мало что добавляет. Понимание мантр ценно вне зависимости от того, используете вы их или нет.

Почему Ом Шанти произносят три раза?

Три повторения обращены к трём источникам беспокойства — возникающим из самого себя, от других существ и окружения, и от сил вне человеческого контроля.

Как исправить произношение?

Сначала освойте различие долгих и кратких гласных, затем придыхательные согласные, затем висаргу. За пределами этого самый эффективный метод — многократное слушание и коррекция от человека, для которого этот язык родной.