Die meisten Yogalehrenden leiten einen Chant, der ihnen nie erklärt wurde.

Das ist kein Charakterfehler. So reisen die Chants: man lernt sie nach Gehör während der Ausbildung, von einer lehrenden Person, die sie nach Gehör während ihrer eigenen gelernt hat, zusammen mit einer einzeiligen englischen (oder deutschen) Glosse, die dem Sanskrit entsprechen mag oder nicht. Niemand in der Kette hat etwas verborgen. Die Erklärung ist einfach nie geschehen. Diese Verse stehen innerhalb der breiteren Praxis von Nada Yoga, aber du brauchst diesen Kontext nicht, um diesen Leitfaden zu nutzen.

Das Ergebnis ist, dass eine große Anzahl lehrender Personen ein Mantra chantet, das an zwei Personen gerichtet ist, an einen Raum von dreißig, einen Vers im Singular als Plural übersetzt, und eine Anrufung rezitiert, die etwas ziemlich Spezifisches darüber sagt, wer Patanjali war – ohne irgendetwas davon zu wissen.

Dieser Artikel behandelt die am häufigsten zu Beginn und Ende des Unterrichts verwendeten Chants: woher jeder kommt, was die Worte tatsächlich sagen, und wie man sie anleitet, ohne eine Geläufigkeit vorzutäuschen, die man nicht hat.

Zuerst, die Aussprache, die zählt

Du musst keine Sanskrit-Gelehrte oder kein Sanskrit-Gelehrter werden, um gut zu chanten. Aber eine Handvoll Unterscheidungen leisten echte Arbeit, und sie falsch zu machen verändert Wörter, statt sie nur seltsam zu betonen.

Lange und kurze Vokale sind unterschiedliche Klänge, keine Betonung. Kurzes a ist der Vokal in „und". Langes ā ist der Vokal in „Vater" (gedehnt). Sie sind so unterschiedlich wie pin und pen, und sie zu vertauschen kann die Bedeutung eines Wortes vollständig verändern.

Aspirierte Konsonanten sind keine separaten Buchstaben. Bh, dh, gh, kh, th, ph sind einzelne Klänge, gemacht mit einem Atemstoß. Entscheidend, ph ist nicht f – es ist ein p mit Atem danach. „Phala" reimt sich auf nichts in „fallen".

Ś und ṣ sind zwei verschiedene sch-Laute. Ś wird mit der Zunge nahe dem Gaumen gemacht, nah am deutschen „sch" in „Schiff". Ṣ ist retroflex, mit der Zunge zurückgerollt. Deutschsprachige können beide meist mit „sch" annähern und werden verstanden, aber zu wissen, dass es zwei gibt, verhindert, dass alles zu einem verflacht wird.

Der Visarga ist nicht stumm. Das ḥ am Ende von śāntiḥ ist ein sanfter Atemzug, der den vorangehenden Vokal widerhallt – ungefähr „schaantihi", wobei die letzte Silbe kaum stimmhaft ist. Die meisten westlichen Chants lassen ihn vollständig weg. Es ist eine kleine Sache, und es ist wirklich Teil des Wortes.

V liegt zwischen deutschem w und englischem v. Keines ist ganz richtig; der Klang wird mit der unteren Lippe nahe den oberen Zähnen gemacht, aber weicher als ein englisches v.

Das reicht, um respektabel zu chanten. Alles darüber hinaus ist Verfeinerung.

1. Om Saha Nāvavatu

oṁ saha nāvavatu, saha nau bhunaktu, saha vīryaṁ karavāvahai, tejasvi nāvadhītam astu, mā vidviṣāvahai. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Quelle: Die Friedensanrufung mehrerer Upanishaden des Krishna Yajurveda, erscheinend am Kopf der Taittiriya- und Katha-Upanishad.

Bedeutung: Mögen wir beide beschützt werden. Mögen wir beide genährt werden. Mögen wir mit Kraft zusammenarbeiten. Möge unser Studium erleuchtend sein. Mögen wir nicht in Streit verfallen.

Jetzt der Teil, der verändert, wie du es nutzt.

Nau ist der Dual. Sanskrit hat drei Numeri – Singular, Dual und Plural – und nau bedeutet „wir zwei", nicht „wir alle". Vidviṣāvahai ist ebenfalls eine duale Verbform: mögen wir zwei einander nicht hassen.

Das ist kein allgemeines Gebet für das Wohlergehen aller im Raum. Es ist ein Mantra, gechantet zwischen einer lehrenden Person und einer studierenden Person, zu Beginn des Studiums, das darum bittet, dass die Beziehung zwischen diesen beiden Menschen sauber bleibt.

Das macht es zu einer ausgezeichneten Eröffnung für einen Yogakurs – wohl der passendsten von allen – aber es bedeutet etwas Spezifischeres als „mögen wir alle gut auskommen". Es ist eine Anerkennung, dass Lehren eine Beziehung mit der Fähigkeit zu scheitern erzeugt, und dass die Praxis einschließt, sich um sie zu kümmern.

Lehrende, die das verstehen, neigen dazu, es anders zu chanten.

2. Die Patanjali-Anrufung

yogena cittasya padena vācāṁ malaṁ śarīrasya ca vaidyakena yo'pākarot taṁ pravaraṁ munīnāṁ patañjaliṁ prāñjalir ānato'smi

ābāhu puruṣākāraṁ śaṅkhacakrāsi dhāriṇam sahasraśirasaṁ śvetaṁ praṇamāmi patañjalim

Quelle: Spätere kommentierende und andächtige Literatur, nicht die Yoga Sutras selbst. Der Vers ist mittelalterlich, mehrere Jahrhunderte nach Patanjali.

Bedeutung des ersten Verses: Vor ihm, der die Unreinheit des Geistes durch Yoga entfernte, der Sprache durch Grammatik, und des Körpers durch Medizin – vor diesem hervorragendsten der Weisen, Patanjali, verbeuge ich mich mit gefalteten Händen.

Dieser Vers macht eine spezifische Behauptung: dass ein Mann die Yoga Sutras schrieb, den großen Kommentar zur Sanskrit-Grammatik, und eine Abhandlung über Medizin. Drei Bereiche, drei Reinigungen – Geist, Sprache, Körper.

Es ist eine schöne Struktur, und die meisten Gelehrten halten sie nicht für historisch wahr. Die Zuschreibung aller drei Werke an einen einzigen Patanjali ist traditionell statt etabliert, und die Texte sind durch eine erhebliche Zeitspanne getrennt.

Es lohnt sich, das zu wissen, statt es zu verbergen. Der Vers ist eine andächtige Komposition, und er funktioniert als eine. Er ist kein biografischer Bericht, und ihn so zu lehren, als wäre er einer, schafft ein unnötiges Risiko.

Der zweite Vers beschreibt Patanjali ikonografisch: menschlich in der Form bis zu den Armen, eine Muschel, einen Diskus und ein Schwert haltend, tausendköpfig und weiß – die Schlange Adisesha in menschlicher Gestalt. Wenn sich deine Studierenden je gefragt haben, warum die Statue vorne im Raum einen Schlangenschwanz hat, ist dieser Vers die Antwort.

3. Asato Mā Sadgamaya

oṁ asato mā sadgamaya, tamaso mā jyotirgamaya, mṛtyormā'mṛtaṁ gamaya. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Quelle: Brihadaranyaka Upanishad 1.3.28.

Bedeutung: Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht, vom Tod zur Unsterblichkeit.

Die übliche Übersetzung gibt dies als „führe uns" wieder. Das Sanskrit mā ist hier der Akkusativ Singular – mich, nicht uns. Es ist eine persönliche Bitte, von einer Person gemacht.

Du kannst es ohne Widerspruch in einer Gruppe chanten; ein Raum voller Menschen kann jeder für sich einzeln bitten. Aber wenn du deinen Studierenden eine Übersetzung gibst, gib ihnen die, die der Text tatsächlich stützt. „Führe mich" ist sowohl genauer als auch, in einem Raum voller Menschen, interessanter.

Eine Anmerkung zur ersten Zeile. Asat wird oft als „Unwahrheit" übersetzt, was es verengt. Es bedeutet das Unwirkliche oder Nicht-Existente – das, was kein Sein hat. Die Bitte handelt nicht primär von Ehrlichkeit. Sie handelt davon, sich von dem, was bloß zu sein scheint, hin zu dem zu bewegen, was ist.

4. Guru Brahmā

guru brahmā guru viṣṇuḥ guru devo maheśvaraḥ guruḥ sākṣāt paraṁ brahma tasmai śrī gurave namaḥ

Quelle: Das Guru Stotram, assoziiert mit der Guru Gita.

Bedeutung: Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist der Herr Maheshvara. Der Guru ist wahrhaft das höchste Absolute. Diesem Guru, Grüße.

Das ist der explizit andächtigste und explizit hinduistischste der gängigen Chants, und das hat praktische Konsequenzen, die es wert sind, durchdacht statt ignoriert zu werden.

Der Vers identifiziert die lehrende Person mit dem Göttlichen. In seinem eigenen Kontext – einer formalen Guru-Schüler-Beziehung innerhalb einer Traditionslinie – hat das eine definierte Bedeutung über die Übertragung von Wissen. Von einer Studiolehrperson für einen Drop-in-Kurs gechantet, kann es ziemlich anders landen, und manche Studierende werden es vernünftigerweise als eine Behauptung über die Person vorne im Raum hören.

Wenn du es nutzt, wisse, was es sagt. Wenn du diese Behauptung in deinem Rahmen lieber nicht machen würdest, deckt Saha Nāvavatu ähnliches Terrain ohne sie ab.

5. Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu

oṁ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Bedeutung: Mögen alle Wesen in allen Welten glücklich sein.

Das ist der meistgenutzte Abschluss-Chant im modernen Yoga, und seine Geschichte ist interessanter als seine übliche Darstellung.

Zu seiner Quelle. Er erscheint nicht wörtlich in den Veden oder den Haupt-Upanishaden, trotz zuversichtlicher Zuschreibung zu beiden. Die Zeile ist im Allgemeinen das letzte Viertel eines längeren svasti-Verses – eine Segensformel, beginnend mit svasti prajābhyaḥ paripālayantāṁ, die um das Wohlergehen der Menschen bittet, dass Herrschende gerecht regieren, und dann darum, dass alle Wesen überall glücklich seien. Der früheste identifizierte schriftliche Beleg scheint in Inschriften der Sangama-Dynastie zu erscheinen, ungefähr vom vierzehnten bis fünfzehnten Jahrhundert.

Seine weltweite Nutzung im Yoga kommt größtenteils durch die Jivamukti-Traditionslinie, wo Sharon Gannon und David Life es als Abschlussgebet übernahmen, und von dort verbreitete es sich überallhin.

Zu seiner Übersetzung. Die von den meisten Lehrenden rezitierte Version ist: „Mögen alle Wesen überall glücklich und frei sein, und mögen die Gedanken, Worte und Taten meines eigenen Lebens auf irgendeine Weise zu diesem Glück und dieser Freiheit für alle beitragen."

Das Sanskrit sagt den ersten Teil. Es sagt nicht den zweiten. Die Klausel über die eigenen Gedanken, Worte und Taten ist eine moderne Ergänzung – eine gute, im Geiste des Verses, und völlig abwesend von den vier gechanteten Wörtern.

Nichts davon macht es zu einem geringeren Mantra. Ein Segen, der mittelalterlich statt vedisch ist, ist immer noch fünfhundert Jahre alt, und sein Gefühl ist unantastbar. Aber wenn du einem Kurs sagst, es sei ein uraltes vedisches Mantra, und es mit einer Klausel übersetzt, die nicht da ist, hast du ihnen zwei Dinge gesagt, die über einen Chant nicht wahr sind, der die Hilfe nicht brauchte.

6. Om Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ

Die dreifache Wiederholung ist keine Betonung.

Die drei Äußerungen adressieren traditionell drei Klassen von Hindernissen:

Ādhyātmika – jene, die aus einem selbst entstehen: Krankheit, Unruhe, der eigene Geist.

Ādhibhautika – jene, die aus anderen Wesen und der unmittelbaren Umgebung entstehen.

Ādhidaivika – jene, die aus Kräften jenseits menschlicher Kontrolle entstehen: Wetter, Umstand, Schicksal.

Frieden wird dreimal angerufen, weil es drei Richtungen gibt, aus denen Störung kommt. Du wirst diese drei in sehr vielen Yoga-Quellen durcheinandergebracht finden, mit ādhyātmika als „universell" glossiert und ādhidaivika als „persönlich", was ihre schlichte Bedeutung umkehrt: ātman ist das Selbst, und daiva ist das Göttliche oder Schicksalhafte.

Viele Traditionen chanten die drei mit absteigender Lautstärke – die erste am vollsten, die letzte fast ein Flüstern – sich vom Kosmischen zum Intimen bewegend.

Wie man tatsächlich einen anleitet

Wähl eine Tonhöhe, die du bequem halten kannst, und bleib dort. Ein Chant, der beim Fortschreiten nach oben driftet, ist für alle unbequem und unmöglich mitzusingen.

Setz die Tonhöhe, bevor du beginnst – summe leise, oder klinge einen einzelnen Ton – statt loszulegen und zu hoffen.

Geh langsamer, als sich natürlich anfühlt. Gruppenchanten hinkt der anleitenden Person immer leicht hinterher, und ein Tempo, das allein richtig erscheint, wird sich für einen Raum gehetzt anfühlen.

Sag, was du gleich tun wirst, und gib Menschen einen Ausstieg. Etwas Kurzes: wir eröffnen mit einem kurzen Sanskrit-Chant – mach mit oder hör einfach zu, beides ist in Ordnung. Das dauert vier Sekunden und nimmt einer studierenden Person die Angst, die nicht chanten will und nicht weiß, ob sie das darf.

Sag, was es bedeutet, einmal, in einem Satz. Kein Vortrag. Studierende chanten williger, wenn die Worte nicht undurchsichtig sind.

Wenn du in einem Kontext unterrichtest, in dem Sanskrit-Andachtschanten wirklich unerwünscht ist, erzwing es nicht. Ein Moment der Stille zu Beginn des Unterrichts leistet einen Großteil derselben Arbeit, und ein entschuldigend vorgetragener Chant leistet keine davon.

Häufige Fehler

1. Den Dual als Plural zu übersetzen. Saha nāvavatu ist zwischen zwei Personen. Es in einer Gruppe zu chanten ist in Ordnung; es als Gebet für alle zu beschreiben ist ungenau.

2. Alles den Veden zuzuschreiben. Von den obigen Chants ist einer upanishadisch, einer eine Yajurveda-Friedensanrufung, einer mittelalterlich-kommentierend, einer puranisch, und einer hat überhaupt keine gesicherte textliche Quelle. „Uraltes vedisches Mantra" leistet viel unverdiente Arbeit im Yoga-Unterricht.

3. Der Übersetzung Inhalt hinzuzufügen. Wenn der Text, den du gibst, Klauseln hat, die das Sanskrit nicht hat, sag das. Studierende, die es später nachschlagen, werden es bemerken.

4. Zu schnell zu chanten. Das ist der häufigste technische Fehler, und der am leichtesten zu behebende.

5. Den Visarga wegzulassen. Śāntiḥ, nicht shanti. Es ist eine kleine Korrektur, die einen Chant sofort so klingen lässt, als wäre er gelernt statt aufgeschnappt worden.

Abschließender Gedanke

Es ist nichts falsch daran, etwas zu chanten, das man nicht vollständig versteht – so beginnen die meisten Menschen, und der Klang leistet seine Arbeit trotzdem.

Was es zu vermeiden gilt, ist, eine Übersetzung zu lehren, die man nicht überprüft hat, oder einen Ursprung, den man nicht verifiziert hat, an Menschen, die einem vertrauen. Sanskrit ist kein dekoratives Element eines Yogakurses. Es ist eine Sprache, und die Verse bedeuten spezifische Dinge.

Zu wissen, was man sagt, macht das Chanten nicht feierlicher. In der Praxis macht es es meist wärmer, denn man hört auf, ein Ritual aufzuführen, und beginnt, etwas zu sagen, das man meint.

Häufig gestellte Fragen

Was ist der häufigste Eröffnungs-Chant im Yoga-Unterricht?

Om Saha Nāvavatu und die Patanjali-Anrufung sind die beiden am weitesten verbreiteten. Saha Nāvavatu ist eine Friedensanrufung zwischen lehrender und studierender Person; die Patanjali-Verse sind eine Grußformel an den Weisen, dem die Yoga Sutras zugeschrieben werden.

Was bedeutet Lokah Samastah Sukhino Bhavantu?

Es bedeutet „mögen alle Wesen in allen Welten glücklich sein". Die längere, im Yoga-Unterricht übliche deutsche/englische Version, die eine Klausel über die eigenen Gedanken und Taten hinzufügt, ist eine moderne Erweiterung statt einer Übersetzung.

Ist Lokah Samastah Sukhino Bhavantu aus den Veden?

Es erscheint nicht wörtlich in den Veden oder den Haupt-Upanishaden. Es ist üblicherweise die letzte Zeile eines längeren Segensverses, mit dem frühesten identifizierten Beleg in Inschriften vom vierzehnten bis fünfzehnten Jahrhundert.

Muss ich auf Sanskrit chanten, um Yoga zu unterrichten?

Nein. Chanten ist ein echter Teil der Tradition, aber es ist keine Voraussetzung, um Asana zu unterrichten, und ein ohne Überzeugung oder Erklärung angebotener Chant fügt wenig hinzu. Die Chants zu verstehen ist wertvoll, ob man sie nutzt oder nicht.

Warum wird Om Shanti dreimal gesagt?

Die drei Wiederholungen adressieren drei Quellen von Störung – jene, die aus einem selbst entstehen, aus anderen Wesen und der Umgebung, und aus Kräften jenseits menschlicher Kontrolle.

Wie bekomme ich meine Aussprache richtig?

Lern zuerst die Unterscheidung langer und kurzer Vokale, dann die aspirierten Konsonanten, dann den Visarga. Darüber hinaus ist die wirksamste Methode wiederholtes Zuhören und Korrektur von jemandem, der die Sprache spricht.