Çoğu yoga öğretmeni, kendisine hiç açıklanmamış bir mantrayı yönetir.

Bu bir karakter zaafı değildir. Mantraların yayılma biçimi budur: eğitiminiz sırasında, kendi eğitiminde kulaktan öğrenen bir öğretmenden, Sanskritçeyle örtüşüp örtüşmeyen tek satırlık bir İngilizce açıklamayla birlikte, kulaktan öğrenirsiniz. Zincirdeki hiç kimse bir şey saklamıyordu. Açıklama sadece hiç gerçekleşmedi. Bu dizeler Nada Yoga'nın daha geniş pratiğinin içinde yer alır, ama bu rehberi kullanmak için o bağlama ihtiyacınız yok.

Sonuç şudur: çok sayıda öğretmen, iki kişiye hitap eden bir mantrayı otuz kişilik bir odaya söyler, tekil bir dizeyi çoğul olarak çevirir ve Patanjali'nin kim olduğu hakkında oldukça özel bir şey söyleyen bir davetiyeyi, hiçbirini bilmeden okur.

Bu yazı, dersin başında ve sonunda en yaygın kullanılan mantraları ele alır: her birinin nereden geldiği, kelimelerin gerçekte ne söylediği ve sahip olmadığınız bir akıcılığa özenmeden onları nasıl yöneteceğiniz.

Önce, Önemli Olan Telaffuz

İyi mantra söylemek için bir Sanskritçe uzmanı olmanıza gerek yok. Ama bir avuç ayrım gerçekten iş görür ve onları yanlış yapmak, kelimeleri yalnızca tuhaf biçimde vurgulamak yerine değiştirir.

Uzun ve kısa ünlüler farklı seslerdir, vurgu değil. Kısa a, "kısa"daki ünlüdür. Uzun ā, "yâr"daki ünlüdür. "Kar" ve "kâr" kadar birbirinden ayrıdırlar ve bunları değiştirmek bir kelimenin anlamını tamamen değiştirebilir.

Aspire (nefesli) ünsüzler ayrı harfler değildir. Bh, dh, gh, kh, th, ph bir nefes püskürtmesiyle yapılan tek seslerdir. Kritik olarak, ph, f değildir — nefesle söylenen bir p'dir. "Phala", Türkçedeki hiçbir şeyle tam kafiyeli değildir.

Ś ve ṣ iki farklı "ş" sesidir. Ś, dil damağa yakınken yapılır, Türkçedeki "ş"ye yakındır. Ṣ retrofleks bir sestir, dil geriye kıvrılarak yapılır. Türkçe konuşanlar genellikle her ikisini de "ş" ile yaklaşık olarak verebilir ve anlaşılabilir, ama iki tane olduğunu bilmek her şeyi tek bir sese düzleştirmeyi önler.

Visarga sessiz değildir. Śāntiḥ'in sonundaki o ḥ, önceki ünlünün yankısı olan yumuşak bir nefestir — kabaca "şaantihi," son hece zar zor seslendirilerek. Çoğu Batılı ilahi söyleme onu tamamen düşürür. Küçük bir şeydir ve gerçekten kelimenin bir parçasıdır.

V, Türkçe v ve İngilizce w arasında oturur. Hiçbiri tam olarak doğru değildir; ses, alt dudak üst dişlere yakınken ama Türkçe v'den daha yumuşak biçimde yapılır.

Saygın bir şekilde ilahi söylemek için bu kadarı yeterlidir. Ötesi incelmedir.

1. Om Saha Nāvavatu

oṁ saha nāvavatu, saha nau bhunaktu, saha vīryaṁ karavāvahai, tejasvi nāvadhītam astu, mā vidviṣāvahai. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Kaynak: Krishna Yajurveda'nın birçok Upanişadının, Taittiriya ve Katha Upanişadlarının başında yer alan barış davetiyesi.

Anlam: İkimiz de korunalım. İkimiz de beslenelim. Birlikte güçle çalışalım. Öğrenimimiz aydınlatıcı olsun. Anlaşmazlığa düşmeyelim.

Şimdi onu nasıl kullandığınızı değiştiren kısım.

Nau ikildir. Sanskritçede tekil, ikil ve çoğul olmak üzere üç sayı vardır ve nau "hepimiz" değil, "ikimiz" anlamına gelir. Vidviṣāvahai de aynı şekilde ikil bir fiil biçimidir: ikimiz birbirimizden nefret etmeyelim.

Bu, odadaki herkesin iyiliği için genel bir dua değildir. Öğrenimin başında, bir öğretmen ile öğrenci arasında söylenen, bu iki kişi arasındaki ilişkinin temiz kalmasını isteyen bir mantradır.

Bu onu bir yoga dersi için mükemmel bir açılış yapar — belki de hepsinin en uygunu — ama "hepimiz iyi anlaşalım"dan daha özel bir şey anlamına gelir. Öğretmenliğin, yanlış gidebilme kapasitesine sahip bir ilişki yarattığının ve pratiğin ona özen göstermeyi içerdiğinin bir kabulüdür.

Bunu anlayan öğretmenler onu genellikle farklı şekilde söyler.

2. Patanjali Davetiyesi

yogena cittasya padena vācāṁ malaṁ śarīrasya ca vaidyakena yo'pākarot taṁ pravaraṁ munīnāṁ patañjaliṁ prāñjalir ānato'smi

ābāhu puruṣākāraṁ śaṅkhacakrāsi dhāriṇam sahasraśirasaṁ śvetaṁ praṇamāmi patañjalim

Kaynak: Yoga Sutralarının kendisi değil, daha sonraki yorum ve adanmışlık edebiyatı. Dize ortaçağa aittir, Patanjali'den birkaç yüzyıl sonrasına.

İlk dizenin anlamı: Yoga yoluyla zihnin, dilbilgisi yoluyla konuşmanın ve tıp yoluyla bedenin kirini gideren o kişiye — bilgelerin en üstünü Patanjali'ye — kavuşturulmuş avuçlarla eğiliyorum.

Bu dize belirli bir iddia ortaya koyar: bir kişinin Yoga Sutralarını, Sanskrit dilbilgisi üzerine büyük yorumu ve tıp üzerine bir incelemeyi yazdığını. Üç alan, üç arınma — zihin, konuşma, beden.

Güzel bir yapıdır ve çoğu akademisyen bunun tarihsel olarak doğru olduğunu düşünmez. Her üç eserin tek bir Patanjali'ye atfedilmesi, kanıtlanmış değil geleneksel bir şeydir ve metinler önemli bir zaman aralığıyla ayrılır.

Bunu saklamak yerine bilmekte fayda var. Dize adanmışlık amaçlı bir kompozisyondur ve öyle işe yarar. Biyografik bir kayıt değildir ve onu öyleymiş gibi öğretmek, gereksiz bir kırılganlık yaratır.

İkinci dize Patanjali'yi ikonografik olarak tarif eder: kollara kadar insan biçiminde, bir deniz kabuğu, bir disk ve bir kılıç tutan, bin başlı ve beyaz — yılan Adisesha'nın insan biçimi. Öğrencileriniz odanın önündeki heykelin neden bir yılan kuyruğu olduğunu merak ettiyse, bu dize cevaptır.

3. Asato Mā Sadgamaya

oṁ asato mā sadgamaya, tamaso mā jyotirgamaya, mṛtyormā'mṛtaṁ gamaya. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Kaynak: Brihadaranyaka Upanişad 1.3.28.

Anlam: Beni gerçek olmayandan gerçeğe, karanlıktan ışığa, ölümden ölümsüzlüğe götür.

Yaygın çeviri bunu "bizi götür" olarak verir. Buradaki Sanskritçe mā, akuzatif tekildir — beni, bizi değil. Kişisel bir taleptir, tek bir kişi tarafından yapılır.

Bunu bir grup içinde çelişkisiz söyleyebilirsiniz; bir odadaki insanlar her biri ayrı ayrı isteyebilir. Ama öğrencilerinize bir çeviri veriyorsanız, metnin gerçekte desteklediğini verin. "Beni götür," hem daha doğrudur hem de insanlarla dolu bir odada daha ilginçtir.

İlk satırla ilgili bir not. Asat genellikle "yalan" olarak çevrilir, ki bu onu daraltır. Gerçek olmayan ya da var olmayan anlamına gelir — varlığa sahip olmayan. Talep öncelikle dürüstlükle ilgili değildir. Yalnızca öyle görünenden, gerçekte olana doğru hareket etmekle ilgilidir.

4. Guru Brahmā

guru brahmā guru viṣṇuḥ guru devo maheśvaraḥ guruḥ sākṣāt paraṁ brahma tasmai śrī gurave namaḥ

Kaynak: Guru Gita ile ilişkili Guru Stotram.

Anlam: Guru Brahma'dır, guru Vishnu'dur, guru Rab Maheshvara'dır. Guru gerçekten yüce mutlaktır. O guruya, selamlar.

Bu, yaygın mantralar arasında en açıkça adanmışlıkçı ve en açıkça Hindu olanıdır ve bunun, göz ardı edilmek yerine üzerinde düşünülmeye değer pratik sonuçları vardır.

Dize öğretmeni ilahiyle özdeşleştirir. Kendi bağlamında — bir soy içinde resmi bir guru-öğrenci ilişkisinde — bu, bilginin aktarımı hakkında tanımlı bir anlama sahiptir. Bir stüdyo öğretmeni tarafından gelip-geçici bir sınıfa söylendiğinde oldukça farklı düşebilir ve bazı öğrenciler makul olarak bunu odanın önündeki kişi hakkında yapılan bir iddia olarak duyabilir.

Kullanıyorsanız, ne söylediğini bilin. Ortamınızda bu iddiayı yapmak istemiyorsanız, Saha Nāvavatu bunsuz benzer bir zemini kapsar.

5. Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu

oṁ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Anlam: Tüm dünyalardaki tüm varlıklar mutlu olsun.

Bu, modern yogada en çok kullanılan kapanış mantrasıdır ve tarihi olağan sunumundan daha ilginçtir.

Kaynağı hakkında. Vedalarda ya da başlıca Upanişadlarda ikisine de kendinden emin biçimde atfedilmesine rağmen, kelimesi kelimesine görünmez. Satır genellikle, insanların refahını, yöneticilerin adaletle yönetmesini ve ardından her yerdeki tüm varlıkların mutlu olmasını isteyen, svasti prajābhyaḥ paripālayantāṁ ile başlayan daha uzun bir svasti dizesinin son çeyreğidir. Belirlenen en eski yazılı tanıklık, kabaca on dördüncü ile on beşinci yüzyıllar arasındaki Sangama hanedanlığından kitabelerde görünüyor.

Yogadaki dünya çapındaki kullanımı büyük ölçüde Jivamukti soyu üzerinden gelir, Sharon Gannon ve David Life onu bir kapanış duası olarak benimsedi ve oradan her yere yayıldı.

Çevirisi hakkında. Çoğu öğretmenin okuduğu versiyon şudur: "Her yerdeki tüm varlıklar mutlu ve özgür olsun ve kendi hayatımın düşünceleri, sözleri ve eylemleri bir şekilde herkes için o mutluluğa ve o özgürlüğe katkıda bulunsun."

Sanskritçe ilk kısmı söyler. İkincisini söylemez. Kişinin kendi düşünceleri, sözleri ve eylemleri hakkındaki cümlecik modern bir eklemedir — dizenin ruhuna uygun, iyi bir eklemedir ama söylenen dört kelimede tamamen yoktur.

Bunların hiçbiri onu daha küçük bir mantra yapmaz. Vedik değil de ortaçağa ait bir bereket duası, yine de beş yüz yaşındadır ve duygusu tartışılmazdır. Ama bir sınıfa bunun kadim bir Vedik mantra olduğunu söyler ve orada olmayan bir cümlecikle çevirirseniz, yardıma ihtiyacı olmayan bir mantra hakkında onlara doğru olmayan iki şey söylemiş olursunuz.

6. Om Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ

Üçlü tekrar bir vurgu değildir.

Üç söyleyiş geleneksel olarak üç engel sınıfına hitap eder:

Ādhyātmika — kişinin kendisinden doğanlar: hastalık, huzursuzluk, kendi zihni.

Ādhibhautika — diğer varlıklardan ve yakın çevreden doğanlar.

Ādhidaivika — insan kontrolünün ötesindeki güçlerden doğanlar: hava, koşullar, kader.

Barış, rahatsızlığın geldiği üç yön olduğu için üç kez davet edilir. Bunların çok sayıda yoga kaynağında karıştırıldığını bulacaksınız, ādhyātmika "evrensel" olarak, ādhidaivika ise "kişisel" olarak parlatılır, ki bu düz anlamlarını tersine çevirir: ātman benliktir ve daiva ilahi ya da kaderdir.

Birçok gelenek üçlüyü azalan sesle söyler — ilki en dolu, sonuncusu neredeyse fısıltı — kozmikten samimiye doğru hareket ederek.

Bir Mantrayı Gerçekten Nasıl Yönetirsiniz

Rahatça tutabileceğiniz bir perde seçin ve orada kalın. Söyledikçe yükselen bir mantra, herkes için rahatsız edicidir ve katılmak imkânsızdır.

Başlamadan önce, başlayıp umut etmek yerine perdeyi belirleyin — sessizce mırıldanın ya da tek bir nota çıkarın.

Doğal hissettirenden daha yavaş gidin. Grup ilahi söyleme her zaman lideri hafifçe geriden takip eder ve tek başınıza pratik yaparken doğru hissettiren bir tempo, bir odaya aceleci gelir.

Ne yapmak üzere olduğunuzu söyleyin ve insanlara bir çıkış verin. Kısa bir şey: kısa bir Sanskritçe mantrayla açacağız — katılın ya da sadece dinleyin, ikisi de sorun değil. Bu dört saniye alır ve mantra söylemek istemeyen, izin verilip verilmediğini bilmeyen bir öğrencinin kaygısını giderir.

Ne anlama geldiğini bir kez, tek bir cümlede söyleyin. Bir ders değil. Kelimeler opak olmadığında öğrenciler daha istekli mantra söyler.

Sanskritçe adanmışlık mantralarının gerçekten hoş karşılanmadığı bir bağlamda öğretiyorsanız, zorlamayın. Dersin başındaki bir sessizlik anı aynı işin çoğunu yapar ve özürler dilenerek verilen bir mantra hiçbirini yapmaz.

Yaygın Hatalar

1. İkili çevirmek çoğul olarak. Saha nāvavatu, iki kişi arasındadır. Bir grup içinde söylemek sorun değildir; onu herkes için bir dua olarak tanımlamak yanlıştır.

2. Her şeyi Vedalara atfetmek. Yukarıdaki mantralardan biri Upanişadiktir, biri bir Yajurveda barış davetiyesidir, biri ortaçağa ait bir yorumdur, biri Puranadır ve birinin sağlam bir metinsel kaynağı yoktur. "Kadim Vedik mantra," yoga öğretiminde çok fazla hak edilmemiş iş yapıyor.

3. Çeviriye içerik eklemek. Verdiğiniz İngilizcede (ya da Türkçede) Sanskritçenin sahip olmadığı cümlecikler varsa, bunu söyleyin. Sonradan araştıran öğrenciler fark eder.

4. Çok hızlı söylemek. Bu, tek en yaygın teknik hatadır ve düzeltmesi en kolay olanıdır.

5. Visargayı düşürmek. Śāntiḥ, shanti değil. Bir mantrayı özümsenmiş değil de öğrenilmiş gibi göstermeye yetecek küçük bir düzeltmedir.

Kapanış Düşüncesi

Tam olarak anlamadığınız bir şeyi söylemekte yanlış bir şey yoktur — çoğu insan böyle başlar ve ses, ne olursa olsun işini yapar.

Kaçınılması gereken şey, size güvenen insanlara kontrol etmediğiniz bir çeviriyi ya da doğrulamadığınız bir kökeni öğretmektir. Sanskritçe bir yoga dersinin süs unsuru değildir. Bir dildir ve dizeler belirli şeyler ifade eder.

Ne söylediğinizi bilmek, mantra söylemeyi daha ciddi kılmaz. Pratikte genellikle daha sıcak kılar, çünkü bir ritüel icra etmeyi bırakıp anlamına inandığınız bir şey söylemeye başlarsınız.

Sıkça Sorulan Sorular

Yoga dersinde en yaygın açılış mantrası nedir?

Om Saha Nāvavatu ve Patanjali davetiyesi en yaygın kullanılan iki mantradır. Saha Nāvavatu, öğretmen ile öğrenci arasında bir barış davetiyesidir; Patanjali dizeleri, Yoga Sutralarını yazdığına inanılan bilgeye bir selamdır.

Lokah Samastah Sukhino Bhavantu ne anlama gelir?

"Tüm dünyalardaki tüm varlıklar mutlu olsun" anlamına gelir. Yoga derslerinde yaygın olan, kişinin kendi düşünceleri ve eylemleri hakkında bir cümlecik ekleyen daha uzun İngilizce versiyon, bir çeviriden çok modern bir genişletmedir.

Lokah Samastah Sukhino Bhavantu Vedalardan mıdır?

Vedalarda ya da başlıca Upanişadlarda kelimesi kelimesine görünmez. Genellikle daha uzun bir bereket dizesinin son satırıdır, en eski belirlenen tanıklığı on dördüncü ile on beşinci yüzyıllar arasındaki kitabelerdedir.

Yoga öğretmek için Sanskritçe mantra söylemem gerekir mi?

Hayır. İlahi söyleme geleneğin gerçek bir parçasıdır ama asana öğretmek için bir gereklilik değildir ve inanç ya da açıklama olmadan sunulan bir mantra çok az şey katar. Mantraları anlamak, onları kullanıp kullanmadığınızdan bağımsız olarak değerlidir.

Om Shanti neden üç kez söylenir?

Üç tekrar, rahatsızlığın üç kaynağına hitap eder — kişinin kendisinden, diğer varlıklardan ve çevreden, ve insan kontrolünün ötesindeki güçlerden doğanlar.

Telaffuzumu nasıl düzeltirim?

Önce uzun ve kısa ünlü ayrımını, sonra aspire ünsüzleri, sonra visargayı öğrenin. Bunun ötesinde, en etkili yöntem, dili konuşan biriyle tekrarlı dinleme ve düzeltmedir.