La plupart des professeurs de yoga dirigent un chant qui ne leur a jamais été expliqué.

Ce n'est pas un défaut de caractère. C'est ainsi que les chants voyagent : on les apprend à l'oreille pendant sa formation, auprès d'un enseignant qui les a lui-même appris à l'oreille pendant la sienne, accompagnés d'une glose anglaise ou française d'une ligne qui peut correspondre ou non au sanskrit. Personne, dans cette chaîne, ne cachait quoi que ce soit. L'explication n'a simplement jamais eu lieu. Ces versets s'inscrivent dans la pratique plus large du Nada Yoga, mais ce guide ne demande pas ce contexte pour être utile.

Le résultat, c'est qu'un grand nombre d'enseignants chantent un mantra adressé à deux personnes devant une salle de trente élèves, traduisent au pluriel un verset au singulier, et récitent une invocation qui dit quelque chose de très précis sur qui était Patanjali — sans rien savoir de tout cela.

Cet article présente les chants les plus couramment utilisés au début et à la fin des cours : d'où vient chacun d'eux, ce que disent réellement les mots, et comment les diriger sans prétendre à une aisance que l'on n'a pas.

D'abord, la prononciation qui compte

Vous n'avez pas besoin de devenir sanskritiste pour bien chanter. Mais une poignée de distinctions font un vrai travail, et les rater change des mots plutôt que de simplement les accentuer de façon curieuse.

Les voyelles longues et courtes sont des sons différents, pas une question d'accent tonique. Le a court est la voyelle de « patte ». Le ā long est la voyelle de « pâte ». Elles sont aussi distinctes que « si » et « ci », et les intervertir peut changer entièrement le sens d'un mot.

Les consonnes aspirées ne sont pas des lettres séparées. Bh, dh, gh, kh, th, ph sont des sons uniques produits avec un souffle d'air. Point crucial, ph n'est pas f — c'est un p suivi d'un souffle. « Phala » ne rime avec rien dans « photo ».

Ś et ṣ sont deux « ch » différents. Ś se produit avec la langue près du palais, proche du « ch » français dans « chien ». Ṣ est rétroflexe, la langue recourbée vers l'arrière. Les francophones peuvent généralement approcher les deux avec « ch » et se faire comprendre, mais savoir qu'il en existe deux évite d'aplatir le tout en un seul son.

Le visarga n'est pas muet. Ce ḥ à la fin de śāntiḥ est un souffle doux qui fait écho à la voyelle précédente — à peu près « shaantihi », la dernière syllabe à peine voisée. La plupart des chants occidentaux le laissent tomber entièrement. C'est un petit détail, et il fait vraiment partie du mot.

Le v se situe entre le v et le w. Ni l'un ni l'autre n'est tout à fait juste ; le son se produit avec la lèvre inférieure près des dents du haut, mais plus doucement qu'un v français.

Cela suffit pour chanter de manière respectable. Tout ce qui va au-delà est du raffinement.

1. Om Saha Nāvavatu

oṁ saha nāvavatu, saha nau bhunaktu, saha vīryaṁ karavāvahai, tejasvi nāvadhītam astu, mā vidviṣāvahai. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Source : l'invocation de paix de plusieurs Upanishads du Krishna Yajurveda, apparaissant en tête des Upanishads Taittiriya et Katha.

Sens : Puissions-nous être tous deux protégés. Puissions-nous être tous deux nourris. Puissions-nous œuvrer ensemble avec vigueur. Puisse notre étude être éclairante. Puissions-nous ne pas tomber dans la discorde.

Voici maintenant ce qui change la façon dont on l'utilise.

Nau est le duel. Le sanskrit compte trois nombres — singulier, duel et pluriel — et nau signifie « nous deux », pas « nous tous ». Vidviṣāvahai est de même une forme verbale duelle : puissions-nous deux ne pas nous haïr.

Ce n'est pas une prière générale pour le bien-être de tous ceux qui sont dans la salle. C'est un mantra chanté entre un enseignant et un élève, au début de l'étude, demandant que la relation entre ces deux personnes reste saine.

Cela en fait une excellente ouverture de cours de yoga — sans doute la plus appropriée de toutes — mais cela signifie quelque chose de plus précis que « puissions-nous tous bien nous entendre ». C'est une reconnaissance du fait que l'enseignement crée une relation susceptible de mal tourner, et que la pratique inclut le soin d'en prendre soin.

Les enseignants qui comprennent cela ont tendance à le chanter différemment.

2. L'invocation à Patanjali

yogena cittasya padena vācāṁ malaṁ śarīrasya ca vaidyakena yo'pākarot taṁ pravaraṁ munīnāṁ patañjaliṁ prāñjalir ānato'smi

ābāhu puruṣākāraṁ śaṅkhacakrāsi dhāriṇam sahasraśirasaṁ śvetaṁ praṇamāmi patañjalim

Source : la littérature commentariale et dévotionnelle tardive, non les Yoga Sutras eux-mêmes. Le verset est médiéval, plusieurs siècles après Patanjali.

Sens du premier verset : À celui qui a dissipé l'impureté de l'esprit par le yoga, celle de la parole par la grammaire, et celle du corps par la médecine — à ce plus excellent des sages, Patanjali, je m'incline, mains jointes.

Ce verset avance une affirmation précise : qu'un seul homme a écrit les Yoga Sutras, le grand commentaire de grammaire sanskrite, et un traité de médecine. Trois domaines, trois purifications — esprit, parole, corps.

C'est une belle structure, et la plupart des chercheurs ne pensent pas qu'elle soit historiquement vraie. L'attribution des trois œuvres à un seul Patanjali est traditionnelle plutôt qu'établie, et les textes sont séparés par un intervalle de temps considérable.

Cela vaut la peine d'être su plutôt que dissimulé. Le verset est une composition dévotionnelle, et il fonctionne comme telle. Ce n'est pas un document biographique, et l'enseigner comme s'il l'était crée une prise de risque inutile.

Le second verset décrit Patanjali de manière iconographique : de forme humaine jusqu'aux bras, tenant une conque, un disque et une épée, aux mille têtes et blanc — le serpent Adisesha sous forme humaine. Si vos élèves se sont déjà demandé pourquoi la statue à l'avant de la salle a une queue de serpent, ce verset répond à la question.

3. Asato Mā Sadgamaya

oṁ asato mā sadgamaya, tamaso mā jyotirgamaya, mṛtyormā'mṛtaṁ gamaya. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Source : Brihadaranyaka Upanishad 1.3.28.

Sens : Conduis-moi de l'irréel au réel, des ténèbres à la lumière, de la mort à l'immortalité.

La traduction courante rend cela par « conduis-nous ». Le mā sanskrit ici est l'accusatif singulier — moi, pas nous. C'est une demande personnelle, formulée par une seule personne.

Vous pouvez le chanter en groupe sans contradiction ; une salle entière peut chacun le demander individuellement. Mais si vous donnez une traduction à vos élèves, donnez-leur celle que le texte soutient réellement. « Conduis-moi » est à la fois plus exact et, dans une salle pleine de monde, plus intéressant.

Une remarque sur la première ligne. Asat est souvent traduit par « mensonge », ce qui le rétrécit. Il signifie l'irréel ou le non-existant — ce qui n'a pas d'être. La demande ne porte pas d'abord sur l'honnêteté. Elle porte sur le passage de ce qui paraît seulement être vers ce qui est.

4. Guru Brahmā

guru brahmā guru viṣṇuḥ guru devo maheśvaraḥ guruḥ sākṣāt paraṁ brahma tasmai śrī gurave namaḥ

Source : le Guru Stotram, associé à la Guru Gita.

Sens : Le guru est Brahma, le guru est Vishnu, le guru est le Seigneur Maheshvara. Le guru est véritablement l'absolu suprême. À ce guru, salutations.

C'est le plus explicitement dévotionnel et le plus explicitement hindou des chants courants, et cela a des conséquences pratiques qu'il vaut mieux examiner qu'ignorer.

Le verset identifie l'enseignant au divin. Dans son propre contexte — une relation formelle de gourou à disciple au sein d'une lignée — cela a un sens défini sur la transmission du savoir. Chanté par un professeur de studio devant un cours ponctuel, cela peut être perçu tout autrement, et certains élèves l'entendront raisonnablement comme une affirmation faite sur la personne à l'avant de la salle.

Si vous l'utilisez, sachez ce qu'il dit. Si vous préférez ne pas formuler cette affirmation dans votre contexte, Saha Nāvavatu couvre un terrain similaire sans cela.

5. Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu

oṁ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Sens : Puissent tous les êtres, dans tous les mondes, être heureux.

C'est le chant de clôture le plus utilisé dans le yoga moderne, et son histoire est plus intéressante que sa présentation habituelle.

Sur sa source. Il n'apparaît pas mot pour mot dans les Vedas ni dans les Upanishads principales, malgré une attribution assurée aux deux. La ligne constitue généralement le dernier quart d'un plus long verset svasti — une formule de bénédiction commençant par svasti prajābhyaḥ paripālayantāṁ, qui demande le bien-être du peuple, que les dirigeants gouvernent avec justice, puis que tous les êtres partout soient heureux. La première attestation écrite identifiée semble se trouver dans des inscriptions de la dynastie Sangama, à peu près du quatorzième au quinzième siècle.

Son usage mondial dans le yoga vient largement de la lignée Jivamukti, où Sharon Gannon et David Life l'ont adopté comme prière de clôture, d'où il s'est répandu partout.

Sur sa traduction. La version que la plupart des enseignants récitent est : « Puissent tous les êtres, partout, être heureux et libres, et puissent les pensées, les paroles et les actions de ma propre vie contribuer, d'une manière ou d'une autre, à ce bonheur et à cette liberté pour tous. »

Le sanskrit dit la première partie. Il ne dit pas la seconde. La clause sur ses propres pensées, paroles et actions est un ajout moderne — un bon ajout, dans l'esprit du verset, et totalement absent des quatre mots réellement chantés.

Rien de tout cela n'en fait un mantra moindre. Une bénédiction médiévale plutôt que védique a tout de même cinq cents ans, et son sentiment est irréprochable. Mais si vous dites à un cours que c'est un ancien mantra védique et que vous le traduisez avec une clause qui n'y est pas, vous avez dit deux choses fausses au sujet d'un chant qui n'avait pas besoin de cette aide.

6. Om Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ

La répétition triple n'est pas une simple emphase.

Les trois énonciations s'adressent traditionnellement à trois classes d'obstacles :

Ādhyātmika — ceux qui naissent de soi-même : la maladie, l'agitation, son propre esprit.

Ādhibhautika — ceux qui naissent des autres êtres et de l'environnement immédiat.

Ādhidaivika — ceux qui naissent de forces hors du contrôle humain : le climat, les circonstances, le destin.

La paix est invoquée trois fois parce qu'il y a trois directions d'où vient la perturbation. Vous trouverez ces trois catégories mélangées dans un grand nombre de sources sur le yoga, avec ādhyātmika glosé comme « universel » et ādhidaivika comme « personnel », ce qui inverse leur sens littéral : ātman est le soi, et daiva est le divin ou le destin.

De nombreuses traditions chantent les trois à volume décroissant — le premier plein, le dernier presque un murmure — se déplaçant du cosmique vers l'intime.

Comment diriger un chant en pratique

Choisissez une hauteur que vous pouvez tenir confortablement, et restez-y. Un chant qui dérive vers l'aigu au fil du temps est inconfortable pour tout le monde et impossible à rejoindre.

Fixez la hauteur avant de commencer — fredonnez doucement, ou faites résonner une seule note — plutôt que de vous lancer en espérant que ça tienne.

Allez plus lentement que ce qui vous paraît naturel. Un groupe qui chante accuse toujours un léger retard sur celui qui dirige, et un tempo qui semble juste en solo paraîtra précipité pour une salle entière.

Dites ce que vous allez faire, et laissez une porte de sortie. Quelque chose de bref : nous allons commencer par un court chant en sanskrit — joignez-vous ou écoutez simplement, les deux conviennent. Cela prend quatre secondes et supprime l'anxiété de l'élève qui ne veut pas chanter et ne sait pas s'il est autorisé à ne pas le faire.

Dites ce que cela signifie, une fois, en une phrase. Pas un cours magistral. Les élèves chantent plus volontiers quand les mots ne sont pas opaques.

Si vous enseignez dans un contexte où le chant dévotionnel sanskrit est réellement mal accueilli, ne le forcez pas. Un moment de silence en début de cours accomplit une grande partie du même travail, et un chant délivré avec des excuses n'accomplit rien du tout.

Erreurs courantes

1. Traduire le duel par un pluriel. Saha nāvavatu se situe entre deux personnes. Le chanter en groupe ne pose pas de problème ; le décrire comme une prière pour tout le monde est inexact.

2. Tout attribuer aux Vedas. Parmi les chants ci-dessus, l'un est upanishadique, l'un est une invocation de paix du Yajurveda, l'un est un commentaire médiéval, l'un est puranique, et l'un n'a aucune source textuelle assurée. « Ancien mantra védique » fait beaucoup de travail non mérité dans l'enseignement du yoga.

3. Ajouter du contenu à la traduction. Si le français que vous donnez comporte des clauses que le sanskrit n'a pas, dites-le. Les élèves qui vérifieront plus tard le remarqueront.

4. Chanter trop vite. C'est le défaut technique le plus courant, et le plus facile à corriger.

5. Laisser tomber le visarga. Śāntiḥ, pas shanti. C'est une petite correction qui fait immédiatement sonner un chant comme appris plutôt qu'à moitié absorbé.

Pensée de clôture

Il n'y a rien de mal à chanter quelque chose que l'on ne comprend pas entièrement — c'est ainsi que la plupart des gens commencent, et le son fait son travail quoi qu'il en soit.

Ce qui vaut la peine d'être évité, c'est d'enseigner une traduction que l'on n'a pas vérifiée, ou une origine que l'on n'a pas confirmée, à des gens qui vous font confiance. Le sanskrit n'est pas un élément décoratif d'un cours de yoga. C'est une langue, et les versets signifient des choses précises.

Savoir ce que l'on dit ne rend pas le chant plus solennel. En pratique, cela le rend généralement plus chaleureux, car on cesse d'exécuter un rituel pour commencer à dire quelque chose que l'on pense vraiment.

Questions fréquentes

Quel est le chant d'ouverture le plus courant en cours de yoga ?

Om Saha Nāvavatu et l'invocation à Patanjali sont les deux les plus largement utilisés. Saha Nāvavatu est une invocation de paix entre enseignant et élève ; les versets de Patanjali sont une salutation au sage crédité des Yoga Sutras.

Que signifie Lokah Samastah Sukhino Bhavantu ?

Cela signifie « puissent tous les êtres, dans tous les mondes, être heureux ». La version française ou anglaise plus longue courante dans les cours de yoga, qui ajoute une clause sur ses propres pensées et actions, est une expansion moderne plutôt qu'une traduction.

Lokah Samastah Sukhino Bhavantu vient-il des Vedas ?

Il n'apparaît pas mot pour mot dans les Vedas ni dans les Upanishads principales. C'est généralement la dernière ligne d'un plus long verset de bénédiction, dont la première attestation identifiée se trouve dans des inscriptions du quatorzième au quinzième siècle.

Faut-il chanter en sanskrit pour enseigner le yoga ?

Non. Le chant fait réellement partie de la tradition, mais ce n'est pas une obligation pour enseigner l'asana, et un chant proposé sans conviction ni explication apporte peu. Comprendre les chants a de la valeur, qu'on les utilise ou non.

Pourquoi dit-on Om Shanti trois fois ?

Les trois répétitions s'adressent à trois sources de perturbation — celles qui naissent de soi-même, celles qui viennent des autres êtres et de l'environnement, et celles qui viennent de forces hors du contrôle humain.

Comment améliorer ma prononciation ?

Apprenez d'abord la distinction voyelle longue/courte, puis les consonnes aspirées, puis le visarga. Au-delà de cela, la méthode la plus efficace est l'écoute répétée et la correction par quelqu'un qui parle la langue.