La tradición hace una afirmación inusual sobre esta práctica: ya la has hecho hoy, aproximadamente veinte mil veces, y no te has dado cuenta.
Ajapa japa es la repetición que no se recita. El a- es una negación — japa es recitación, ajapa es lo no recitado. Se refiere a un mantra que no se produce mediante esfuerzo, sino que se reconoce en algo que ya está ocurriendo.
Ese algo es la respiración. Según este planteamiento, cada respiración lleva un sonido, el sonido es un mantra, y el mantra transcurre continuamente desde el nacimiento hasta la muerte, le prestemos atención o no. La práctica no consiste en empezar a cantar. Consiste en darse cuenta. Esta es la práctica que se sitúa más cerca del Nada Yoga propiamente dicho, de todas las de este conjunto.
Esto convierte al ajapa japa en la práctica más extraña y, en cierto modo, más accesible de todo el campo del Nada Yoga. No hay nada que adquirir, nada que se te tenga que dar, y ninguna manera de no estar cualificado para ella.
Las Palabras
So'ham — saḥ más aham — significa «Yo soy Eso». Siendo «Eso» la manera upanishádica habitual de señalar lo absoluto sin nombrarlo, como en el más célebre tat tvam asi, «tú eres eso». Es una afirmación de identidad entre el individuo y aquello que subyace a todo.
Hamsa significa cisne o ganso salvaje. También es, leído como sílabas, ha y sa — los mismos dos sonidos.
El cisne tiene un peso considerable en el pensamiento indio. Se dice que es capaz de separar la leche del agua, lo que lo convierte en un emblema del discernimiento — la capacidad de distinguir lo real de lo aparente. Paramahamsa, el cisne supremo, se convirtió en un título para quienes habían logrado eso, razón por la cual aparece unido a los nombres de diversos maestros realizados.
Así que las mismas dos sílabas te dan una afirmación filosófica y un ave, según cómo las leas.
Un Mantra, Dos Lecturas
Aquí es donde la mayoría de las explicaciones se equivocan, y la resolución es sencilla.
Algunas fuentes dicen que la respiración sale con ha y entra con sa, lo que da hamsa. El Yoga Chudamani Upanishad lo plantea así, y describe a todos los seres cantando hamsa, hamsa sin cesar.
Otras fuentes dicen que la respiración entra con so y sale con ham, lo que da so'ham. Esta es la forma que ofrece el Shiva Svarodaya y otros textos, y es la más familiar en la práctica moderna.
No se trata de tradiciones rivales ni de un error de transcripción. Es un único ciclo continuo, y qué palabra obtienes depende de dónde empieces a leer.
Exhala e inhala repetidamente y el sonido es …ha-sa-ha-sa-ha-sa…. Empieza por la exhalación y oyes hamsa. Empieza por la inhalación y oyes so'ham. El ciclo no tiene un comienzo; el nombrarlo, sí.
El Hamsa Upanishad resuelve esto con elegancia al tratar so'ham como el kilaka — la cuña o el pasador que sujeta todo el mantra, manteniendo las dos mitades en relación.
De Dónde Proviene
No es una práctica oscura. Aparece en una amplia variedad de textos.
El Hamsa Upanishad ofrece el tratamiento más completo, exponiendo el ajapa gayatri con todo su aparato formal: Hamsa como el rishi, Avyakta Gayatri como el metro, Paramahamsa como la deidad presidente, ham como la bija, sa como la shakti, y so'ham como el kilaka.
El Yoga Chudamani Upanishad describe el mantra transcurriendo con la respiración y lo llama el Ajapa Gayatri, afirmando que otorga la liberación a los yoguis y que ninguna práctica es equivalente a ella.
El Gheranda Samhita la trata dentro de su capítulo sobre pranayama, conectándola con la kevala kumbhaka — la suspensión espontánea de la respiración que surge cuando el pranayama controlado madura.
También aparece en el Dhyana Bindu Upanishad, el Yoga Shikha Upanishad, el Shiva Svarodaya, el Goraksha Shataka, y en fuentes tántricas, incluyendo el Kularnava y el Mahanirvana Tantra.
Para una práctica tan silenciosa, es una cobertura notablemente amplia.
De Dónde Viene el Número 21.600
El número es específico y se repite de manera constante: 21.600 respiraciones en un día y una noche.
Vale la pena saber que no se trata de un recuento empírico. Un comentarista del Hamsa Upanishad ofrece la derivación, y es un sistema de unidades de tiempo más que una observación. Sesenta respiraciones forman un prana; seis pranas forman un nadi; sesenta nadis forman un día y una noche. Sesenta por seis por sesenta es 21.600.
De modo que la respiración se usa como la unidad base de un sistema de cómputo del tiempo, con el mismo espíritu sexagesimal que nos da sesenta segundos y sesenta minutos. El número también tiene una correspondencia agradable en otro lugar: un círculo contiene 21.600 minutos de arco, siendo 360 grados de sesenta cada uno. La respiración y el ciclo se hacen corresponder deliberadamente el uno con el otro.
Después está la coincidencia que lo hace interesante. Divide 21.600 entre los 1.440 minutos que tiene un día y obtienes quince respiraciones por minuto — cifra que se sitúa justo dentro de una frecuencia respiratoria normal en reposo para un adulto.
La cifra a la que se llega por razonamiento cosmológico resulta ser aproximadamente correcta. Si el razonamiento se ajustó a posteriori a una frecuencia ya conocida, o si la correspondencia se advirtió después, no es algo que podamos determinar. Pero es un número mejor de lo que tenía ninguna obligación de ser.
Por Qué Se Llama el Ajapa Gayatri
La tradición configura esta práctica como un paralelismo deliberado con el verso más importante de los Vedas.
El Savitri Gayatri se recita al amanecer y al atardecer, requiere cualificación formal en la mayoría de los linajes, y se considera la cumbre de la recitación védica. El Ajapa Gayatri, dicen los textos, lo recita continuamente todo ser vivo, no requiere nada, y está disponible en todo momento.
El Yoga Chudamani va más allá y afirma que no tiene igual — que no hay práctica tan sagrada, ningún canto equivalente, y ninguno que probablemente vaya a aparecer en el futuro.
Es una afirmación considerable para algo tan sencillo como prestar atención a tu propia respiración, y vale la pena seguir el razonamiento que hay detrás. Si el mantra ya está genuinamente en marcha, entonces la práctica no puede iniciarse, solo puede unírsele. No se te está añadiendo nada. Toda la distancia entre una persona corriente y un yogui, según este planteamiento, radica en si se advierte o no lo que ya está ocurriendo.
El Gheranda Samhita lo dice casi con esa misma llaneza: todos los seres recitan este mantra constante e inconscientemente, y el yogui debería recitarlo conscientemente.
Una Nota Honesta Sobre «Oírlo»
La respiración no produce literalmente los fonemas sa y ha. Esto conviene decirlo, porque a menudo se da a entender lo contrario.
Lo que hace la tradición está más cerca de una lectura contemplativa que de una descripción acústica — asigna sonido a las dos mitades de un ciclo de una manera que hace que el ciclo esté disponible para la atención y le da sentido. Algunos practicantes sí informan de que la fricción de la respiración en la garganta se asemeja a estos sonidos, y en la respiración ujjayi el parecido se vuelve bastante marcado. Pero no se te está pidiendo que detectes algo audible. Se te está pidiendo que superpongas un mantra a un ritmo hasta que los dos dejen de ser separables.
Es una técnica real y funciona. Simplemente no es una afirmación fonética, y tratarla como tal lleva a la gente a sentarse esforzándose por oír un siseo.
Cómo Practicar
Ideal para: cualquiera que quiera una práctica de meditación que no requiera equipo, ni transmisión de mantra, ni una duración fija
Efecto: apaciguador, internalizador, estabilizador
Nivel: De principiante a intermedio
Siéntate erguido en una postura cómoda. Esto también puede hacerse tumbado, aunque el sueño se vuelve entonces bastante probable.
No hagas nada con la respiración. Esta es la instrucción que más gente hace mal. El ajapa japa no es un ejercicio de respiración — la respiración es el objeto, no el objetivo. No la alargues, no la profundices, no regules su proporción. Deja que sea exactamente tan ordinaria como era antes de que te sentaras.
Observa la respiración durante uno o dos minutos sin añadir nada.
Después añade el sonido. En la inhalación, so. En la exhalación, ham. No hablado, no susurrado — sostenido mentalmente, superpuesto al movimiento de la respiración.
Deja que la sílaba dure lo mismo que dura la respiración. Si la inhalación es corta, so es corto. Si la exhalación es larga y lenta, ham se estira para llenarla. El mantra sigue a la respiración; la respiración no sigue al mantra.
Continúa. Cuando la atención se desvíe, devuélvela primero a la respiración y después al sonido.
Con algo de práctica, nota el cambio cuando llegue: en algún momento la sensación cambia de estoy produciendo este mantra a este mantra ya está en marcha y me he unido a él. Ese cambio es la práctica. No puede forzarse y no llega según un calendario.
De diez a veinte minutos es una sesión razonable. No hay un conteo fijo, porque el conteo ya se está llevando.
Adónde Conduce
Dos direcciones, ambas dignas de conocerse.
Hacia la kevala kumbhaka. El Gheranda Samhita asocia el ajapa japa con la retención espontánea de la respiración que aparece cuando el pranayama madura — una pausa que llega por sí sola en lugar de ser sostenida. A medida que la atención se asienta en la respiración, esta tiende a ralentizarse y aligerarse, y los intervalos en la cima y en el fondo del ciclo se alargan sin que nadie decida que deban hacerlo.
Hacia el nada. El ajapa japa se sitúa más cerca del Nada Yoga propiamente dicho que cualquier otra práctica de mantra, porque el sonido no se está produciendo. Es la misma distinción que separa el anahata nada, el sonido no percutido, del sonido percutido ordinario — y hace del ajapa un puente natural hacia el nadanusandhana, la escucha interior sostenida del capítulo cuarto del Hatha Yoga Pradipika. En ambos casos la tarea no es producir un sonido, sino encontrarlo.
Practicada en ese orden — asentar la respiración, unirse al mantra, y después escuchar más allá de él — la secuencia tiene una coherencia que pocos programas contemplativos logran.
Malentendidos Comunes
1. Que es un ejercicio de respiración. No lo es. Controlar la respiración es precisamente lo único que esta práctica no pide. En el momento en que empiezas a gestionar la inhalación, has cambiado al pranayama.
2. Que so-ham y hamsa son mantras diferentes. Son las mismas dos sílabas en un único ciclo continuo, nombradas desde puntos de partida distintos.
3. Que deberías oír un sonido audible. El mantra se coloca sobre la respiración, no se extrae de ella. Esforzarse por oír algo es una buena manera de pasar veinte minutos en tensión.
4. Que necesita iniciación. Esta es la práctica con el argumento tradicional más sólido para estar disponible para todo el mundo, sobre la base de que ya la estás haciendo. Los textos son directos en este punto.
Reflexión Final
Hay algo silenciosamente radical en la afirmación de que la práctica de mantra más completa que existe es una que a nadie hay que dársela.
Cualquier otro mantra puede reservarse tras una puerta. Este no puede, porque no es una posesión. Los textos lo describen como algo que transcurre continuamente en todo ser vivo, independientemente de la creencia, la cualificación, la tradición o el esfuerzo — y sitúan la práctica entera en la decisión de prestarle atención.
Veintiún mil seiscientas repeticiones hoy. La única pregunta que hace la tradición es para cuántas de ellas estuviste presente.
Preguntas Frecuentes
¿Qué es el ajapa japa?
La repetición que no se recita. Se refiere al mantra que, según se dice, transcurre continuamente con la respiración — so'ham o hamsa — al que el practicante se une mediante la atención en lugar de producirlo mediante el esfuerzo.
¿Qué significa so-ham?
«Yo soy Eso». Saḥ significa eso, aham significa yo — una afirmación de identidad entre el individuo y lo absoluto, de la misma familia que el upanishádico tat tvam asi.
¿Cuál es la diferencia entre so-ham y hamsa?
Ninguna, estructuralmente. Son las mismas dos sílabas en un ciclo continuo. Empezar por la inhalación da so'ham; empezar por la exhalación da hamsa. Ambas lecturas aparecen en los textos.
¿Por qué 21.600 respiraciones?
Se deriva de un sistema tradicional de cómputo del tiempo: sesenta respiraciones forman un prana, seis pranas forman un nadi, sesenta nadis forman un día y una noche. También equivale a unas quince respiraciones por minuto, cifra que se sitúa dentro de una frecuencia normal en reposo.
¿Necesito iniciación para el ajapa japa?
El argumento tradicional aquí es inusualmente claro. Como el mantra se describe como algo que ya transcurre en todo ser vivo, la práctica se presenta como universalmente disponible.
¿Debería controlar mi respiración durante el ajapa japa?
No. La respiración es el objeto de atención, no lo que se está entrenando. Controlarla convierte la práctica en pranayama, que es una disciplina distinta con objetivos distintos.