İçsel sesten söz eden metinlerin çoğu ondan yalnızca geçerken bahseder.

Nada Bindu Upanişad ise neredeyse yalnızca bundan söz eder. Kısa bir metindir — birkaç düzine dizeden oluşur — ve iki şey yapar: Om hecesini alışılmadık bir titizlikle parçalarına ayırır, ardından bu literatürde bulunabilecek en doğrudan pratik talimatlardan bazılarını, içsel sesi dinlemeye dair, sunar.

Nadanusandhana pratiğinin nereden geldiğini öğrenmek istiyorsanız, okunması gereken iki metinden biri budur. Diğeri ise Hatha Yoga Pradipika'nın dördüncü bölümüdür ve bu iki metin o kadar yakından örtüşür ki aralarındaki ilişkinin kendisi dikkate değerdir.

Nedir?

Nada Bindu Upanişad, Yoga Upanişadları olarak gruplanan yirmi metinden biri olan küçük bir Upanişad'dır. Geleneksel Muktika sınıflandırmasında Rig Veda'ya bağlanır — metnin kapanış satırı bunu doğrudan söyler.

Ana Upanişadlardan biri değildir ve onlardan hayli sonra yazılmıştır. Yoga Upanişadları genel olarak, yogik pratiğin kendi teknik literatürünü geliştirdiği daha geç bir katmana ait olarak kabul edilir.

Sonraki hemen hemen her alıntının kaynaklandığı standart İngilizce çeviri, K. Narayanasvami Aiyar'ın 1914 tarihli çevirisidir.

Başlık iki şeyi adlandırır: nada, ses, ve bindu, nokta ya da damla — tezahürün kaynaklandığı yoğunlaşmış tohum.

Om'un Kuğusu

Metin, o günden bu yana gelenekte kalıcı hale gelmiş bir imgeyle açılır.

Om hecesi, parçaları kuşun bedenine dağıtılmış bir hamsa — bir kuğu ya da kaz — olarak tanımlanır. A harfi bir kanat, U diğer kanat, M kuyruk, ve yarım ölçü anlamına gelen Ardhamatra ise baştır.

"Hamsa'ya biner gibi" olan yogi — yani Om'u bu şekilde tefekkür eden kişi — karmik sonuçlardan etkilenmez olduğu söylenir.

Bu imge işe yarar, çünkü uçan bir kuğu tek bir hareket eden bütündür, dört ayrı parça değildir. Kanatlara ayrı ayrı binilemez. Bileşenlere ayırarak yapılan analiz anlamak içindir; pratik ise kuşun bütünüdür.

Hamsa, metnin fark etmenizi beklediği ikinci bir yankı taşır. Ham-sa aynı zamanda nefesin sesidir — nefes alırken ham, nefes verirken sa — ve gelenek boyunca, hiç kimsenin bir şey yapmasına gerek kalmadan kendi kendine tekrarlanan mantra olarak ele alınır. Ses, nefes ve sizi taşıyan kuş aynı sözcüktür.

Om'u Parçalarına Ayırmak

Metin daha sonra alışılmadık derecede teknik bir şey yapar.

Om, her biri hükmeden bir tanrıya sahip dört matra — ölçü — olarak incelenir: birincisi Agni'ye (ateş), ikincisi Vayu'ya (rüzgar) aittir, üçüncüsü güneşin küresi gibi parlak olarak tanımlanır, ve dördüncüsü, Ardhamatra, Varuna'ya aittir.

Ardından her matranın üç kala, yani parçaya sahip olduğu söylenir — toplamda on iki eder.

Ve on ikisinin her birine bir isim verilir: Ghoshini, Vidyunmali, Patangini, Vayuvegini, Namadheya, Aindri, Vaishnavi, Shankari, Mahati, Dhriti, Nari, Brahmi.

Aralarındaki farklılık svara — Vedik perde vurguları olan udatta, anudatta ve svarita — farklarından kaynaklanır.

Bunu tekrar okuyun, çünkü dikkate değer bir iddiadır. Metin, tek bir Om hecesinin, perde vurgusundaki farklılıklarla söylendiğinde, her biri bir isme ve karaktere sahip, her biri bir konsantrasyon nesnesi olarak kullanılabilecek on iki ayırt edilebilir bileşene ayrıştığını söylüyor.

Bu, sesin tıpkı bir spektroskopun ışığı incelediği gibi incelenmesidir.

Metin hakkında dürüst bir not: Günümüze ulaşan el yazmaları birbirinden farklıdır. Kalküta ve Poona baskıları on iki isimden ikisinde uyuşmaz — biri Dhruva derken diğeri Dhriti der, biri Mauni derken diğeri Nari der. Bu, yüzyıllar boyunca aktarılan metinler için normaldir ve listeyi sabit bir şeymiş gibi sunmak yerine bunu bilmekte fayda vardır.

Metin, her bir matraya dalmışken ölmenin sonuçlarına dair iddialarla devam eder — bu literatürde yaygın bir iddia türüdür ve modern bir uygulayıcının geri kalanından yararlanmak için bunu kabul etmesine gerek yoktur.

Talimatlar

Ardından metin pratiğe döner ve en çok önem taşıyan kısım burasıdır.

Duruş ve yöntem. Siddhasana'da oturan ve vaishnavi mudra'yı tutan yogi, içsel sesi her zaman sağ kulakta dinlemelidir.

Üç somut ayrıntı, hepsi Hatha Yoga Pradipika'da neredeyse birebir tekrarlanır: sabit bir oturuş duruşu, duyuları içe döndüren bir mudra ve sağ kulak.

Neden özellikle sağ kulak olduğunu kimse kesin olarak bilmiyor. Metinler bunu açıklamadan ifade eder ve beyin yarımkürelerinin işleyişine dair modern rasyonelleştirmeler, bilimsellik kılığına girmiş spekülasyondan ibarettir. Dürüst olan konum, geleneğin bunu tutarlı biçimde belirttiği ama nedenini söylemediğidir.

Ne olur? Kesintisiz uygulanan ses, dış gürültüyü perdeler. Engeller aşıldıktan sonra, uygulayıcının on beş gün içinde turya'ya — dördüncü hale — ulaştığı söylenir.

Bu on beş günlük rakam, bir zaman çizelgesi olarak değil, bu literatürün etkinliği ileri sürmenin geleneksel yolu olarak okunmalıdır. Bu türden metinler genellikle kısa zaman dilimleri verir.

Seslerin ilerleyişi. Herkesin alıntıladığı pasaj budur ve doğru bilinmeye değer.

Başlangıçta sesler yüksek ve kabadır: okyanus, bulutlar ya da gök gürültüsü, kös ve çağlayanlar — şelaleler.

Orta aşamada: mardala (bir davul), bir çan ve bir boru.

Son aşamada: çıngıraklar, bir flüt, vina ve arılar.

Ve ardından tüm pasaja anlamını veren talimat gelir: uygulayıcı büyük kösü duyma aşamasına ulaştığında, yalnızca giderek daha ince sesleri ayırt etmeye çalışmalıdır.

Yöntem tek bir cümlede budur. Bulduğunuz şeyde kalmayın. Ne duyuyorsanız duyun, içinde daha ince bir şey dinleyin.

Neden Katalog Asıl Mesele Değildir

Ses listesini bir kontrol listesi gibi okumak ve flütü duymayı bir başarı gibi görmek kolaydır.

Metin bunu böyle sunmaz. Sesler, nerede olduğunuzu gösteren işaretler olarak tanımlanır ve onlara eşlik eden talimat her zaman onların ötesine geçmektir. Sesin kendisiyle ilgilenmeye başladığınız an, kaba bir bağlanma nesnesini incelikli bir bağlanma nesnesiyle değiştirmiş olursunuz.

Önemli olan yolculuğun yönüdür. Kabadan inceye, ve devam etmek.

Bunu sıkı tutmakta fayda var, çünkü ses pratiği kendine özgü bir tür uzmanlık merakı çekiyor. İçsel seslerini ayrıntılı biçimde tarif edebilen bir uygulayıcı, mutlaka ilerlemiş olmayabilir; belki de sadece durmak için ilginç bir yer bulmuştur.

Hatha Yoga Pradipika ile İlişkisi

Her iki metni de okuyan biri, ikisinin neredeyse aynı şeyi söylediğini hemen fark eder.

İkisi de oturuş duruşu ve bir mudra öngörür. İkisi de sağ kulağı belirtir. İkisi de kabadan inceye üç aşamalı bir ses ilerleyişi verir. İkisi de aynı çalgıları kullanır — kös, çan, boru, flüt, vina, arıların uğultusu.

Svatmarama, on beşinci yüzyılda Hatha Yoga Pradipika'yı derlerken bunu icat etmek yerine mevcut malzemeden yararlanmıştır ve Nada Bindu Upanişad, onun beslendiği akımın bir parçasıdır.

Bir öğrenci için pratik sonuç şudur: bunlar birbirini doğrulayan iki bağımsız tanık değildir. Tek bir öğreti gövdesinin yakından ilişkili aktarımlarıdır. Bu, geleneği tutarlı kılar ki bu iyi bir şeydir — ve bu uyumu bağımsız bir doğrulama gibi ele almamanız gerektiği anlamına gelir ki bu da dürüst bir şeydir.

Gerçekten Kullanabilecekleriniz

Kozmolojiyi bir kenara bırakırsak, bu metindeki üç şey bugün doğrudan uygulanabilir.

1. Devam etme talimatı. Ne duyarsanız duyun, içinde daha ince bir şey dinleyin. Bu tek talimat, yöntemin bütünüdür ve ilki de dahil olmak üzere her aşamada geçerlidir.

2. Om'un analizi. Altta yatan fikirden yararlanmak için on iki isimlendirilmiş kalaya ihtiyacınız yok: sürdürülen tek bir hecenin tek bir şey değil bir bileşke olduğu ve dikkatin bileşenlerini ayırt edecek şekilde eğitilebileceği fikri. Uzun bir Om söyleyin ve içinde ne olduğunu dinleyin. On iki kalanın tarif ettiği pratik budur.

3. Duruş ve duyuların kapatılması. Sabit oturun. Dış girdiyi azaltın. İçe doğru dinleyin. Belirli mudraları bir öğretmenden öğrenmeye değer; ilke ise izin gerektirmez.

Metinden kısa bir pratik

Ayarlama yapmadan sürdürebileceğiniz sabit, bacak bacak üstüne bağdaş kurulmuş bir duruşta oturun.

Gözlerinizi kapatın. Hiçbir şey yapmadan iki dakika boyunca yerleşin.

Dokuz uzun Om söyleyin — yavaşça, her nefes verişin en az yarısında geniz rezonansına yer vererek. Söylerken sesi üretmek yerine sesin içine dinleyin. Basit olmadığını fark edin.

Ardından söylemeyi bırakın. Kulaklarınızı başparmaklarınızla kapatın ya da odanın sessizleşmesine izin verin.

Sağ kulağa doğru dinleyin.

Önce bedeni duyacaksınız — nabız, kan, kulağın kendi sesi. Bu beklenen bir şeydir. Metnin talimatı burada da her yerde olduğu gibi geçerlidir: bulduğunuz şeyde durmayın. Zorlamadan ve belirli bir şey beklemeden, içinde daha ince bir şey dinleyin.

On ile yirmi dakika arası. Ardından iki dakika hiçbir şey yapmadan oturun.

Yaygın Yanlış Anlamalar

1. "Nada Bindu Upanişad kadim bir Vedik metindir." Geleneksel sınıflandırmada Rig Veda'ya bağlıdır, ancak Yoga Upanişadları ana Upanişadlardan hayli sonraki bir katmana aittir. Geleneğin gerçek bir parçasıdır; Vedik ilahilerle çağdaş değildir.

2. "Ses listesi işaretleyerek geçilen bir ilerlemedir." Metin bunları işaretler olarak ele alır ve duyduğunuz her ne ise onun ötesine geçmenizi buyurur. Onları toplamak, pratiği kaçırmanın bir yoludur.

3. "On beş günde turiya'ya ulaşacaksınız." Bu rakam, bir zaman çizelgesi değil, bu edebi türe özgü, geleneksel bir etkinlik iddiasıdır.

4. "On iki kala sabit, kanonik bir listedir." El yazmaları birbirinden farklıdır. İsimlerin en az ikisi günümüze ulaşan baskılar arasında değişkenlik gösterir.

5. "Hatha Yoga Pradipika ile aynı şeyi söylüyor, o halde ikisi de doğru olmalı." Aynı şeyi söylüyorlar, çünkü tek bir öğretinin yakından ilişkili aktarımlarıdır, iki bağımsız kaynak birbirini doğruladığı için değil.

Sonuç

Rig Veda'ya bağlı, kısa bir metin, tüm uzunluğunu tek bir konuya ayırır: Om neyden oluşur ve kimsenin çıkarmadığı sesi nasıl dinleyebiliriz.

Merkezi imgesi kanatları harflerden oluşan bir kuğudur. Merkezi talimatı tek bir cümle uzunluğundadır: ne duyuyorsanız duyun, içinde daha ince bir şey dinleyin.

Geri kalan her şey — on iki isimlendirilmiş kala, hükmeden tanrılar, davulların, çanların ve arıların kataloğu — bu talimatın etrafındaki ayrıntılandırmadır.

Düşününce bunun doğru oran olduğu görülür. Dinlemekle ilgili bir metin, çok fazla okuma gerektirmemelidir.

Sıkça Sorulan Sorular

Nada Bindu Upanişad nedir?

Yirmi Yoga Upanişadından biri olan, geleneksel olarak Rig Veda'ya bağlanan küçük bir Upanişad'dır. Om hecesini oluşturan ölçülere ayırır ve içsel sesi dinlemeye dair doğrudan talimatlar verir — bu da onu nadanusandhana pratiğinin iki temel metinsel kaynağından biri yapar.

Nada Bindu Upanişad ne öğretir?

İki temel şey: parçaları kendi harfleri olan bir kuğu olarak Om'un analizi, dört matraya ve perde vurgusuyla ayırt edilen on iki isimlendirilmiş kalaya bölünmüş halde; ve duruş, mudra, sağ kulakla dinleme ve seslerin kabadan inceye ilerleyişini içeren, içsel sesi duymak için pratik bir yöntem.

Nada Bindu Upanişad hangi sesleri tanımlar?

Başlangıçta yüksek sesler: okyanus, gök gürültüsü, kös ve şelaleler. Orta aşamada: bir davul, bir çan, bir boru. Son aşamada: çıngıraklar, flüt, vina ve arıların uğultusu. Eşlik eden talimat her zaman, şu anda duyulandan daha ince bir şeyi dinlemektir.

Metin neden sağ kulakla dinlemeyi söylüyor?

Hatha Yoga Pradipika gibi bunu açıklamadan ifade eder. Beyin yarımküreleriyle ilgili modern açıklamalar bilimsellikten çok spekülasyondur. Gelenek sağ kulağı tutarlı biçimde belirtir ve hiçbir gerekçe vermez.

Nada Bindu Upanişad, Hatha Yoga Pradipika ile nasıl ilişkilidir?

Yakından ilişkili bir malzemeyi aktarırlar — ikisi de oturuş duruşu ve bir mudra öngörür, ikisi de sağ kulağı belirtir ve ikisi de aynı üç aşamalı ses ilerleyişini verir. Svatmarama bunu bestelemek yerine var olan bir öğretiden yararlanmıştır ve bu Upanişad o akıma aittir.

Om'un on iki kalası nelerdir?

Ghoshini, Vidyunmali, Patangini, Vayuvegini, Namadheya, Aindri, Vaishnavi, Shankari, Mahati, Dhriti, Nari ve Brahmi — dört matranın her biri için üç kala, Vedik perde vurgularıyla ayırt edilir. Günümüze ulaşan el yazmaları isimlerin ikisinde farklılık gösterir.

Nada Bindu Upanişad'dan doğrudan pratik yapabilir miyim?

Temel talimat — dinlemek, ardından duyduğunuzun içinde daha ince bir şeyi dinlemek — doğrudan uygulanabilir ve güvenlidir. Belirli mudralar ve sürdürülen içsel ses çalışması geleneksel olarak bir öğretmenden öğrenilir ve metin, bir yeni başlayanı değil, zaten yerleşik bir uygulayıcıyı varsayar.