La mayoría de los textos que hablan del sonido interior lo mencionan de pasada.

El Nada Bindu Upanishad apenas habla de otra cosa. Es breve —apenas unas pocas docenas de versos— y hace dos cosas: analiza la sílaba Om con una precisión inusual y luego ofrece algunas de las instrucciones prácticas más directas para escuchar el sonido interior que existen en toda esta literatura.

Si quieres saber de dónde proviene la práctica de la nadanusandhana, este es uno de los dos textos que hay que leer. El otro es el cuarto capítulo del Hatha Yoga Pradipika, y ambos coinciden tan de cerca que la relación entre ellos merece atención por sí misma.

Qué es

El Nada Bindu Upanishad es un Upanishad menor, uno de los veinte textos agrupados como los Upanishads del Yoga. Está vinculado al Rig Veda dentro de la clasificación tradicional Muktika —así lo indica directamente la línea final del texto.

No es uno de los Upanishads principales, y es considerablemente posterior a ellos. Los Upanishads del Yoga se consideran, en general, pertenecientes a un estrato más tardío, compuestos a medida que la práctica yóguica desarrollaba su propia literatura técnica.

La traducción inglesa de referencia, de la que descienden casi todas las citas posteriores, es la de K. Narayanasvami Aiyar, de 1914.

El título nombra dos cosas: nada, sonido, y bindu, el punto o la gota —la semilla concentrada de la que procede toda manifestación.

El cisne de Om

El texto se abre con una imagen que ha permanecido en la tradición desde entonces.

La sílaba Om se describe como un hamsa —un cisne o un ganso— cuyas partes se distribuyen por el cuerpo del ave. La letra A es un ala, U la otra, M la cola, y la Ardhamatra, la media medida, es la cabeza.

Se dice que el yogui que "cabalga el Hamsa" —es decir, que contempla Om de esta manera— queda libre de las consecuencias kármicas.

La imagen funciona porque un cisne en vuelo es una sola cosa en movimiento, no cuatro partes. No se pueden cabalgar las alas por separado. El análisis en componentes sirve para comprender; la práctica es el ave entera.

Hamsa tiene una segunda resonancia que el texto espera que captes. Ham-sa es también el sonido de la respiración —ham en la inhalación, sa en la exhalación— y se trata, en toda la tradición, como el mantra que se repite solo, sin que nadie haga nada. El sonido, la respiración y el ave que te transporta son la misma palabra.

Desarmando Om

El texto pasa entonces a hacer algo inusualmente técnico.

Om se analiza como cuatro matras —medidas— cada una con una deidad que la preside: la primera pertenece a Agni (el fuego), la segunda a Vayu (el viento), la tercera se describe como resplandeciente como la esfera del sol, y la cuarta, la Ardhamatra, pertenece a Varuna.

Se dice después que cada matra tiene tres kalas, o partes —lo que da doce en total.

Y cada una de las doce recibe un nombre: Ghoshini, Vidyunmali, Patangini, Vayuvegini, Namadheya, Aindri, Vaishnavi, Shankari, Mahati, Dhriti, Nari, Brahmi.

La variación entre ellas se produce por diferencias de svara —los acentos tonales védicos: udatta, anudatta y svarita.

Vuelve a leer esto, porque es una afirmación notable. El texto está diciendo que la única sílaba Om, cantada con diferencias de acento tonal, se resuelve en doce componentes distinguibles, cada uno con un nombre y un carácter propio, cada uno disponible como objeto de concentración.

Esto es el sonido analizado como un espectroscopio analiza la luz.

Una nota honesta sobre el texto: los manuscritos que se conservan difieren entre sí. Las ediciones de Calcuta y de Poona no coinciden en dos de los doce nombres —una da Dhruva donde otra da Dhriti, y Mauni donde otra da Nari. Esto es normal en textos transmitidos durante siglos, y conviene saberlo en lugar de presentar la lista como algo fijo.

El texto sigue asociando resultados a morir absorto en cada matra —un tipo de afirmación habitual en esta literatura y que un practicante moderno no necesita aceptar para aprovechar el resto.

Las instrucciones

Entonces el texto se vuelve práctico, y esta es la parte que más importa.

La postura y el método. El yogui, sentado en siddhasana y sosteniendo el vaishnavi mudra, debe escuchar siempre el sonido interior en el oído derecho.

Tres detalles concretos, repetidos casi de forma idéntica en el Hatha Yoga Pradipika: una postura sentada estable, un mudra que vuelve los sentidos hacia dentro y el oído derecho.

Nadie sabe con certeza por qué precisamente el oído derecho. Los textos lo afirman sin explicarlo, y las racionalizaciones modernas sobre el procesamiento hemisférico son especulación disfrazada de erudición. La postura honesta es que la tradición lo especifica de forma constante y no dice por qué.

Qué ocurre. El sonido, practicado de forma continua, aísla el ruido externo. Tras superar los obstáculos, se dice que el practicante alcanza turya —el cuarto estado— en el plazo de quince días.

Esa cifra de quince días debe leerse como la forma convencional que tiene esta literatura de afirmar su eficacia, no como un calendario. Los textos de este género suelen dar plazos breves.

La progresión de los sonidos. Este es el pasaje que todo el mundo cita, y merece la pena tenerlo con precisión.

Al principio, los sonidos son fuertes y toscos: el océano, las nubes o el trueno, el tambor grande, y las cataratas —cascadas de agua.

En la etapa intermedia: el mardala (un tambor), una campana, y un cuerno.

En la última etapa: campanillas, una flauta, la vina, y abejas.

Y luego la instrucción que da sentido a todo el pasaje: cuando el practicante llega a la etapa de oír el gran tambor, debe intentar distinguir únicamente sonidos cada vez más sutiles.

Ese es el método en una sola línea. No te quedes con lo que ya has encontrado. Sea lo que sea lo que estés escuchando, escucha algo más fino dentro de ello.

Por qué el catálogo no es lo importante

Es fácil leer la lista de sonidos como una lista de comprobación y tratar el hecho de oír la flauta como un logro.

El texto no lo presenta así. Los sonidos se describen como marcadores —indicaciones de dónde te encuentras— y la instrucción que los acompaña es siempre ir más allá de ellos. En el momento en que te interesas por el sonido en sí mismo, has sustituido un objeto de apego tosco por uno refinado.

Lo que importa es la dirección del recorrido. De lo tosco a lo sutil, y seguir.

Vale la pena sostener esto con firmeza, porque la práctica del sonido atrae un tipo particular de coleccionismo. Un practicante que puede describir con detalle sus sonidos interiores no ha progresado necesariamente en nada; puede simplemente haber encontrado un lugar interesante donde detenerse.

La relación con el Hatha Yoga Pradipika

Cualquiera que lea ambos textos advierte de inmediato que dicen casi lo mismo.

Ambos prescriben una postura sentada y un mudra. Ambos especifican el oído derecho. Ambos ofrecen una progresión de sonidos en tres etapas, de lo tosco a lo sutil. Ambos usan los mismos instrumentos —tambor grande, campana, cuerno, flauta, vina, el zumbido de las abejas.

Svatmarama, al compilar el Hatha Yoga Pradipika en el siglo XV, se basó en material ya existente en lugar de inventarlo, y el Nada Bindu Upanishad forma parte de la corriente de la que él se nutrió.

La consecuencia práctica para un estudiante es útil: no se trata de dos testigos independientes que se confirman mutuamente. Son transmisiones estrechamente relacionadas de un mismo cuerpo de enseñanza. Eso hace que la tradición sea coherente, lo cual es positivo —y significa que no debes tratar esa coincidencia como una corroboración independiente, lo cual es honesto.

Lo que realmente puedes usar

Dejando de lado la cosmología, hay tres cosas de este texto directamente practicables hoy.

1. La instrucción de seguir adelante. Sea lo que sea lo que oigas, escucha algo más sutil dentro de ello. Esta única instrucción es el método completo y se aplica en todas las etapas, incluida la primera.

2. El análisis de Om. No necesitas las doce kalas nombradas para beneficiarte de la idea subyacente: que una sola sílaba sostenida no es una sola cosa, sino un compuesto, y que la atención puede entrenarse para distinguir sus componentes. Canta un Om largo y escucha lo que hay dentro de él. Esa es la práctica que describen las doce kalas.

3. La postura y el cierre de los sentidos. Siéntate de forma estable. Reduce los estímulos externos. Escucha hacia adentro. Los mudras específicos merecen aprenderse con un maestro; el principio no necesita permiso.

Una breve práctica extraída del texto

Siéntate en una postura estable con las piernas cruzadas, que puedas sostener sin ajustarte.

Cierra los ojos. Asiéntate durante dos minutos sin hacer nada.

Canta nueve Oms largos —despacio, dando a la resonancia nasal al menos la mitad de cada exhalación. Mientras cantas, escucha dentro del sonido en lugar de producirlo. Nota que no es simple.

Después deja de cantar. Ciérrate los oídos con los pulgares, o simplemente deja que la habitación quede en silencio.

Escucha hacia el oído derecho.

Oirás primero el cuerpo —el pulso, la sangre, el propio ruido del oído. Esto es lo esperado. La instrucción del texto se aplica aquí como en todas partes: no te detengas en lo que has encontrado. Escucha algo más fino dentro de ello, sin esforzarte y sin esperar nada en particular.

De diez a veinte minutos. Luego siéntate dos minutos sin hacer absolutamente nada.

Malentendidos comunes

1. "El Nada Bindu Upanishad es un texto védico antiguo." Está vinculado al Rig Veda en la clasificación tradicional, pero los Upanishads del Yoga pertenecen a un estrato considerablemente más tardío que los Upanishads principales. Es una parte genuina de la tradición; no es contemporáneo de los himnos védicos.

2. "La lista de sonidos es una progresión que se va marcando." El texto los trata como marcadores e indica que hay que ir más allá de lo que se oiga. Coleccionarlos es una forma de perderse la práctica.

3. "Alcanzarás turiya en quince días." La cifra es una afirmación convencional de eficacia propia de este género literario, no un calendario.

4. "Las doce kalas son una lista canónica fija." Los manuscritos difieren. Al menos dos de los nombres varían entre las ediciones que se conservan.

5. "Dice lo mismo que el Hatha Yoga Pradipika, así que ambos deben de tener razón." Dicen lo mismo porque son transmisiones estrechamente relacionadas de una misma enseñanza, no porque dos fuentes independientes coincidan.

Conclusión

Un texto breve, vinculado al Rig Veda, que dedica toda su extensión a un único asunto: de qué está hecho Om, y cómo escuchar el sonido que nadie está produciendo.

Su imagen central es un cisne cuyas alas son letras. Su instrucción central tiene una sola línea de extensión: sea lo que sea lo que estés oyendo, escucha algo más sutil dentro de ello.

Todo lo demás —las doce kalas nombradas, las deidades que las presiden, el catálogo de tambores, campanas y abejas— es elaboración en torno a esa instrucción.

Lo cual es la proporción correcta, si lo piensas bien. Un texto sobre escuchar no debería requerir demasiada lectura.

Preguntas frecuentes

¿Qué es el Nada Bindu Upanishad?

Es un Upanishad menor, uno de los veinte Upanishads del Yoga, vinculado tradicionalmente al Rig Veda. Analiza la sílaba Om en sus medidas componentes y ofrece instrucciones directas para escuchar el sonido interior, lo que lo convierte en una de las dos fuentes textuales principales para la práctica de la nadanusandhana.

¿Qué enseña el Nada Bindu Upanishad?

Dos cosas principales: un análisis de Om como un cisne cuyas partes son sus letras, dividido en cuatro matras y doce kalas nombradas y distinguidas por el acento tonal; y un método práctico para escuchar el sonido interior, que incluye la postura, el mudra, la escucha por el oído derecho y la progresión de los sonidos de lo tosco a lo sutil.

¿Qué sonidos describe el Nada Bindu Upanishad?

Al principio, sonidos fuertes: el océano, el trueno, el tambor grande y las cascadas. En la etapa intermedia: un tambor, una campana, un cuerno. En la última etapa: campanillas, flauta, vina y el zumbido de las abejas. La instrucción que lo acompaña es siempre escuchar algo más sutil que lo que se oye en ese momento.

¿Por qué dice el texto que hay que escuchar por el oído derecho?

Lo afirma sin explicarlo, igual que el Hatha Yoga Pradipika. Las explicaciones modernas sobre los hemisferios cerebrales son especulación, no erudición. La tradición especifica el oído derecho de forma constante y no da ninguna razón.

¿Cómo se relaciona el Nada Bindu Upanishad con el Hatha Yoga Pradipika?

Transmiten material estrechamente relacionado —ambos prescriben una postura sentada y un mudra, ambos especifican el oído derecho, y ambos ofrecen la misma progresión de sonidos en tres etapas. Svatmarama se basó en una enseñanza ya existente en lugar de componerla, y este Upanishad pertenece a esa corriente.

¿Cuáles son las doce kalas de Om?

Ghoshini, Vidyunmali, Patangini, Vayuvegini, Namadheya, Aindri, Vaishnavi, Shankari, Mahati, Dhriti, Nari y Brahmi —tres kalas para cada una de las cuatro matras, distinguidas por los acentos tonales védicos. Los manuscritos que se conservan difieren en dos de los nombres.

¿Puedo practicar directamente a partir del Nada Bindu Upanishad?

La instrucción central —escuchar, y luego escuchar algo más sutil dentro de lo que se oye— es directamente practicable y segura. Los mudras específicos y el trabajo sostenido con el sonido interior se enseñan tradicionalmente con un maestro, y el texto presupone un practicante ya establecido, no un principiante.