Большинство текстов, где заходит речь о внутреннем звуке, упоминают его лишь мимоходом.

Нада-бинду упанишада почти ни о чём другом не говорит. Это короткий текст — всего несколько десятков стихов, — и делает он две вещи: с необычной точностью разбирает слог Ом на составляющие, а затем даёт одни из самых прямых практических наставлений по слушанию внутреннего звука во всей этой литературе.

Если вы хотите узнать, откуда взялась практика наданусандханы, это один из двух ключевых текстов для чтения. Второй — четвёртая глава «Хатха-йога Прадипики», и оба текста настолько тесно перекликаются, что сама эта связь заслуживает отдельного внимания.

Что это за текст

Нада-бинду упанишада — это малая упанишада, одна из двадцати текстов, объединённых в группу йога-упанишад. По традиционной классификации Муктика она примыкает к Ригведе — об этом прямо говорится в заключительной строке текста.

Это не одна из главных упанишад, и она значительно моложе их. Йога-упанишады, как правило, относят к более позднему пласту — они складывались по мере того, как йогическая практика обретала собственную техническую литературу.

Стандартный английский перевод, к которому восходит почти каждая последующая цитата, принадлежит К. Нараянасвами Айяру и датируется 1914 годом.

Само название называет два понятия: нада — звук, и бинду — точка, капля, сосредоточенное семя, из которого исходит проявление.

Лебедь слога Ом

Текст открывается образом, который с тех пор остался в традиции навсегда.

Слог Ом описывается как хамса — лебедь или гусь, — части которого распределены по телу птицы. Буква А — одно крыло, У — другое, М — хвост, а ардхаматра, «половинная мера», — голова.

Йогин, который «оседлал Хамсу», то есть созерцает Ом таким образом, по преданию, не подвержен последствиям кармы.

Этот образ работает потому, что летящий лебедь — единое движущееся целое, а не четыре отдельные части. Нельзя оседлать крылья по отдельности. Разложение на составляющие нужно для понимания; практика же — это вся птица целиком.

Хамса несёт и второй смысловой пласт, который текст рассчитывает на то, что вы уловите. Хам-са — это ещё и звук дыхания: хам на вдохе, са на выдохе, — и во всей традиции это считается мантрой, которая повторяет сама себя без чьего-либо усилия. Звук, дыхание и птица, что несёт вас, — одно и то же слово.

Разбирая Ом на части

Далее текст делает нечто необычно техническое.

Ом анализируется как четыре матры — меры, — каждая со своим управляющим божеством: первая принадлежит Агни (огню), вторая — Вайю (ветру), третья описывается как сияющая подобно солнечному диску, а четвёртая, ардхаматра, принадлежит Варуне.

Затем сказано, что у каждой матры есть по три калы, или части, — всего получается двенадцать.

И каждая из двенадцати названа по имени: Гхошини, Видьюнмали, Патангини, Ваювегини, Намадхея, Аиндри, Вайшнави, Шанкари, Махати, Дхрити, Нари, Брахми.

Различия между ними порождаются разницей в сваре — ведийских тональных акцентах: удатта, анудатта и сварита.

Перечитайте это ещё раз, потому что утверждение поразительное. Текст говорит, что единственный слог Ом, пропетый с разными тональными акцентами, распадается на двенадцать различимых составляющих, у каждой из которых есть имя и характер, и каждая доступна как отдельный объект сосредоточения.

Это звук, разложенный так, как спектроскоп раскладывает свет.

Честное замечание о тексте: сохранившиеся рукописи расходятся между собой. Издания из Калькутты и Пуны не согласны в двух из двенадцати имён — в одном месте вместо Дхрити стоит Дхрува, а вместо Нари — Мауни. Это обычное дело для текстов, передававшихся веками, и об этом стоит знать, а не представлять список как нечто раз и навсегда закреплённое.

Далее текст связывает конкретные посмертные результаты с тем, на какой именно матре человек был сосредоточен в момент смерти, — жанр утверждений, обычный для этой литературы и вовсе не обязательный к принятию для того, чтобы пользоваться остальным содержанием текста.

Наставления

Затем текст обращается к практике, и это самая важная его часть.

Поза и метод. Йогин, сидящий в сиддхасане и удерживающий вайшнави-мудру, должен всегда слушать внутренний звук в правом ухе.

Три конкретные детали, почти дословно повторяющиеся в «Хатха-йога Прадипике»: устойчивая сидячая поза, мудра, обращающая чувства внутрь, и правое ухо.

Никто не знает наверняка, почему именно правое ухо. Тексты утверждают это без объяснений, а современные рационализации о полушариях мозга — не более чем догадки, выданные за науку. Честная позиция такова: традиция последовательно указывает именно на него и не объясняет причину.

Что происходит. Непрерывная практика слушания звука заслоняет внешний шум. Преодолев препятствия, практикующий, как утверждается, достигает турьи — четвёртого состояния — в течение пятнадцати дней.

Эту цифру «пятнадцать дней» стоит читать как условный литературный приём для утверждения действенности практики, а не как реальный график. Тексты этого жанра регулярно дают короткие сроки.

Последовательность звуков

Это тот отрывок, который цитируют все, и его стоит привести точно.

В начале звуки громкие и грубые: океан, облака или гром, литавры и водопады.

На средней стадии: мардала (барабан), колокол и рог.

На последней стадии: звенящие колокольчики, флейта, вина и жужжание пчёл.

А затем наставление, которое придаёт смысл всему отрывку: когда практикующий достигает стадии, где слышит большие литавры, ему следует пытаться различить лишь всё более тонкие звуки внутри них.

Вот и весь метод в одной строке. Не останавливайтесь на найденном. Что бы вы ни слышали, вслушивайтесь в нечто более тонкое внутри этого.

Почему каталог звуков — не самоцель

Список звуков легко прочитать как чек-лист и воспринять услышанную флейту как достижение.

Текст представляет это иначе. Звуки описаны как метки — указатели того, где вы находитесь, — и наставление, приложенное к ним, всегда одно: идти дальше. В момент, когда вас начинает интересовать сам звук, вы просто заменили грубый объект привязанности на утончённый.

Важно направление движения. От грубого к тонкому — и продолжать двигаться.

Это стоит твёрдо удерживать в памяти, потому что звуковая практика привлекает особый тип «коллекционерства». Практикующий, способный подробно описать свои внутренние звуки, вовсе не обязательно продвинулся хоть сколько-нибудь; возможно, он просто нашёл интересное место, чтобы там остановиться.

Связь с «Хатха-йога Прадипикой»

Всякий, кто читает оба текста, сразу замечает, что они говорят почти одно и то же.

Оба предписывают сидячую позу и мудру. Оба указывают на правое ухо. Оба дают трёхстадийную последовательность звуков от грубого к тонкому. Оба используют одни и те же инструменты — литавры, колокол, рог, флейту, вину, жужжание пчёл.

Сватмарама, составлявший «Хатха-йога Прадипику» в XV веке, опирался на уже существующий материал, а не изобретал это заново, и Нада-бинду упанишада — часть того потока, из которого он черпал.

Практический вывод для практикующего полезен: это не два независимых свидетельства, подтверждающих друг друга. Это тесно связанные передачи одного и того же учения. Это делает традицию цельной, что хорошо, — и одновременно означает, что не стоит принимать это согласие за независимое подтверждение, что честно.

Что из этого можно практически применить

Оставив в стороне космологию, в этом тексте есть три вещи, применимые уже сегодня.

1. Наставление продолжать движение. Что бы вы ни слышали, вслушивайтесь в нечто более тонкое внутри этого. Это единственное наставление — весь метод целиком, и оно применимо на любой стадии, включая самую первую.

2. Анализ Ом. Вам не обязательно знать все двенадцать названных кал, чтобы извлечь пользу из лежащей в основе идеи: единственный протяжный слог — не одна вещь, а составное целое, и внимание можно натренировать различать его компоненты. Пропойте протяжный Ом и вслушайтесь в то, что внутри него. Это и есть та практика, которую описывают двенадцать кал.

3. Поза и закрытие чувств. Сядьте устойчиво. Уменьшите внешний приток впечатлений. Слушайте внутрь себя. Конкретные мудры стоит изучать у учителя; сам принцип не требует ничьего разрешения.

Короткая практика по мотивам текста

Сядьте в устойчивую позу со скрещёнными ногами, которую сможете удерживать без поправок.

Закройте глаза. Устройтесь на две минуты, ничего не делая.

Пропойте девять протяжных Ом — медленно, отдавая носовому резонансу как минимум половину каждого выдоха. Пока поёте, вслушивайтесь в звук, а не просто производите его. Заметьте, что он не так прост, как кажется.

Затем перестаньте петь. Закройте уши большими пальцами или просто позвольте комнате быть тихой.

Слушайте в сторону правого уха.

Сначала вы услышите тело — пульс, кровь, собственный шум уха. Это ожидаемо. Наставление текста применимо здесь так же, как и везде: не останавливайтесь на найденном. Вслушивайтесь в нечто более тонкое внутри этого, не напрягаясь и не ожидая ничего конкретного.

Десять-двадцать минут. Затем посидите две минуты, вообще ничего не делая.

Распространённые заблуждения

1. «Нада-бинду упанишада — древний ведийский текст». По традиционной классификации она примыкает к Ригведе, но йога-упанишады относятся к значительно более позднему пласту, чем главные упанишады. Это подлинная часть традиции, но она не современна ведийским гимнам.

2. «Список звуков — последовательность, которую нужно проходить по пунктам». Текст представляет их как метки и наставляет двигаться дальше того, что слышно. Коллекционирование звуков — способ упустить саму практику.

3. «Турья достигается за пятнадцать дней». Эта цифра — условное литературное утверждение действенности практики, а не реальное расписание.

4. «Двенадцать кал — фиксированный канонический список». Рукописи расходятся. Как минимум два из двенадцати имён различаются между сохранившимися изданиями.

5. «Текст говорит то же самое, что и „Хатха-йога Прадипика", значит, оба точно правы». Они говорят одно и то же потому, что это тесно связанные передачи одного учения, а не потому, что два независимых источника случайно совпали.

Заключение

Короткий текст, примыкающий к Ригведе, посвящённый почти целиком одной теме: из чего состоит Ом и как слушать звук, который никто не производит.

Его центральный образ — лебедь, чьи крылья — буквы. Его центральное наставление умещается в одну строку: что бы вы ни слышали, вслушивайтесь в нечто более тонкое внутри этого.

Всё остальное — двенадцать названных кал, управляющие божества, каталог литавр, колоколов и пчёл — лишь развёртывание этого наставления.

И если задуматься, это правильная пропорция. Текст о слушании не должен требовать много чтения.

Часто задаваемые вопросы

Что такое Нада-бинду упанишада?

Это малая упанишада, одна из двадцати йога-упанишад, традиционно примыкающая к Ригведе. Она разбирает слог Ом на составные меры и даёт прямые наставления по слушанию внутреннего звука — что делает её одним из двух главных текстовых источников практики наданусандханы.

Чему учит Нада-бинду упанишада?

Двум главным вещам: анализу Ом как лебедя, чьи части — его буквы, разделённые на четыре матры и двенадцать названных кал, различаемых по тональному акценту; и практическому методу слушания внутреннего звука, включающему позу, мудру, слушание правым ухом и последовательность звуков от грубого к тонкому.

Какие звуки описывает Нада-бинду упанишада?

Сначала громкие звуки: океан, гром, литавры и водопады. На средней стадии: барабан, колокол, рог. На последней стадии: звенящие колокольчики, флейта, вина и жужжание пчёл. Приложенное наставление всегда одно — слушать нечто более тонкое, чем то, что слышно сейчас.

Почему текст велит слушать правым ухом?

Это утверждается без объяснений, как и в «Хатха-йога Прадипике». Современные объяснения через полушария мозга — скорее догадки, чем научные данные. Традиция последовательно указывает на правое ухо и не приводит причины.

Как Нада-бинду упанишада связана с «Хатха-йога Прадипикой»?

Они передают тесно связанный материал: оба текста предписывают сидячую позу и мудру, оба указывают на правое ухо, оба дают одну и ту же трёхстадийную последовательность звуков. Сватмарама опирался на уже существующее учение, а не сочинял его заново, и эта упанишада принадлежит тому же потоку.

Что такое двенадцать кал Ом?

Гхошини, Видьюнмали, Патангини, Ваювегини, Намадхея, Аиндри, Вайшнави, Шанкари, Махати, Дхрити, Нари и Брахми — по три калы на каждую из четырёх матр, различаемые ведийскими тональными акцентами. В сохранившихся рукописях два из этих имён расходятся.

Можно ли практиковать по Нада-бинду упанишаде самостоятельно?

Основное наставление — слушать, а затем вслушиваться в нечто более тонкое внутри услышанного — вполне применимо на практике и безопасно. Конкретным мудрам и устойчивой работе с внутренним звуком традиционно учатся у наставника, и текст предполагает уже сложившегося практикующего, а не новичка.