Пять прана-ваю: прана, апана, самана, удана, вьяна

Ваю — ветер. Прана — в самом широком смысле, жизненный принцип; в более узком — один из пяти.

Модель проста: одна прана, пять функций, у каждой — своё направление, седалище и область действия. Понять её — самое полезное, что можно извлечь из материала о тонком теле, потому что именно она делает понятными бандхи и пранаяму.

Практикующему без этой модели говорят: запечатай то, чему ты не можешь дать название, чтобы встретились две вещи, о которых он даже не слышал.

Пять ветров

Прана-ваю — направлена внутрь и вверх. Седалище — грудная клетка, область сердца и лёгких. Управляет вдохом, восприятием и приёмом чего бы то ни было — воздуха, пищи, ощущений, впечатлений. Восходящий поток.

Апана-ваю — направлена вниз и наружу. Седалище — таз, ниже пупка. Управляет выдохом и всем, что связано с выведением и нисхождением: выделением, мочеиспусканием, менструацией, родами. Нисходящий поток.

Самана-ваю — уравновешивающая, балансирующая. Седалище — пупок. Управляет пищеварением и усвоением, а также распределением того, что было принято внутрь. Её движение направлено внутрь, к центру.

Удана-ваю — направлена вверх. Седалище — горло и голова. Управляет речью, выражением, восходящим движением, а в текстах — движением сознания в момент смерти. Связана с ростом и со всем, что поднимается.

Вьяна-ваю — всепроникающая. Её седалище — не одно место, а всё тело целиком. Управляет кровообращением и распределением — движением всего повсюду. Координирует остальные четыре.

Обратите внимание на структуру. Два противоположных направления (прана — вверх, апана — вниз), одно центрирующее (самана), одно восходящее за пределы (удана), одно всепроникающее (вьяна). Это функциональная таксономия движения, а не описание субстанций.

Почему прана и апана важнее всего

Практическое ядро модели — и причина, по которой материал о бандхах устроен именно так, как он устроен.

Они движутся в противоположных направлениях и удаляются друг от друга. Прана поднимается, апана опускается, и в обычном состоянии они рассеиваются — одна ускользает вверх, другая вниз.

Заявленная цель — заставить их встретиться. Тексты описывают, как апану поднимают вверх, а прану опускают вниз, чтобы они соединились у пупка или ниже, и именно это соединение порождает тепло, пробуждающее кундалини.

Из этого следует каждая бандха. Мула-бандха запечатывает снизу и разворачивает нисхождение апаны. Джаландхара запечатывает сверху и не даёт пране ускользнуть. Уддияна вытягивает вверх в середине. Три замка — это одно и то же действие, описанное трижды — удержание двух ветров, чтобы они не рассеялись.

А задержка дыхания создаёт для этого условия. Когда дыхание удерживается, ни у одного из ветров нет привычного пути наружу, и именно поэтому бандхи применяются во время кумбхаки, а не в движении — это и есть аргумент из материала о трёх замках.

Это и есть вся логика целиком, и она внутренне последовательна. Именно это современное преподавание чаще всего упускает, и поэтому «включи мула-бандху» продолжает существовать как инструкция без объяснённой цели.

Направления, и почему именно в них суть

Стоит остановиться на этом подробнее, потому что схема направлений выполняет больше работы, чем седалища и области действия.

Два противоположных. Прана — вверх, апана — вниз. Это ось, вокруг которой организовано всё остальное, и именно на неё воздействуют практики.

Одно центрирующее. Самана стягивает всё внутрь, к пупку — сортирующая функция, принимающая то, что поступило, и распределяющая его.

Одно превосходящее. Удана продолжает движение вверх, минуя горло, и именно с ней тексты связывают то, что покидает тело в момент смерти.

Одно всепроникающее. У вьяны нет направления, потому что она везде и координирует остальные.

Если читать это как схему, а не как список, модель оказывается вертикальной осью с двумя противоположными потоками, центром, выходом наверху и полем, окружающим всё это. Это компактное и довольно изящное описание того, как тело организует движение, и оно объясняет, почему практики так сосредоточены на вертикали.

Это также объясняет седалища. Грудь, таз, пупок, горло — это не органы, а области, к которым привязаны направления, и бандхи размещены именно на переходах между ними. Джаландхара — у горла, где уходит удана. Уддияна — у пупка, где центрируется самана. Мула — у основания, где опускается апана.

Вот вывод, который стоит вынести: три замка расположены именно там, где они расположены, из-за этой схемы. Анатомия никак не объясняет, почему выбраны именно эти три места; модель ваю объясняет это полностью.

Что говорят источники

Модель старше хатха-йоги. Ваю встречаются в упанишадах, и пятичастная схема была прочно устоявшейся в веданической литературе ещё до того, как её переняли хатха-тексты. Прашна-упанишада подробно рассматривает прану и её деления.

Аюрведа использует ту же схему, где ваю — это подразделения доши вата, и применяет её к физиологии и патологии в собственных терминах.

Хатха-тексты предполагают её, а не излагают. Хатха-йога-прадипика постоянно упоминает прану и апану и не останавливается, чтобы объяснить пятичастную модель, — а это означает, что она воспринималась как уже известная.

И число варьируется. Пять главных ваю — стандарт; второстепенные, или упа-ваю, — нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая — даются как ещё пять, хотя списки несколько различаются.

Как всё это читать. Это система с долгой, последовательной историей в нескольких индийских традициях. Это не описание субстанций, движущихся по каналам, и перевод праны в кислород или ваю в вегетативные функции — современный ход, а не прочтение источников; общая мысль изложена в материале о тонком теле.

Как использовать модель, не веря в неё

Практический раздел — потому что модель полезна независимо от того, как вы относитесь к вопросу её истинности.

Это словарь для описания переживаемого опыта. Фраза «сегодня апана ощущается тяжёлой» — компактный способ описать нисходящее, вялое, выводящее качество, для которого в русском языке нет отдельного слова. Именно для этого нужен феноменологический словарь, и он не требует, чтобы что-либо реально существовало.

Она объясняет, почему практики устроены именно так. Студент, знающий модель прана-апана, сразу понимает, почему бандхи применяются на задержке дыхания, почему их три, а не одна, и почему перевёрнутые положения группируются вместе с ними. Без неё ничего из этого не имеет смысла.

Она даёт целостное объяснение приоритетов традиции. Почему столько внимания уделяется тазовому дну и горлу, почему выдоху придаётся такое значение, почему пупок то и дело возникает в текстах — всё это следует из модели.

И она проверяема в единственном смысле, который здесь важен: помогает ли использование этого словаря замечать что-то новое? Для многих практикующих — да, и это скромное, но вполне обоснованное утверждение.

Чего не стоит делать. Не приписывайте ваю конкретным системам органов. Не ставьте диагнозы. Не говорите студенту, что его апана нарушена. В момент, когда модель используют, чтобы делать утверждения о теле конкретного человека, она превращается в плохую физиологию.

Современные соответствия, которых стоит избегать

Прана как кислород. Самое распространённое соответствие, и оно рушится сразу же — тогда апана должна была бы быть углекислым газом, самана — пищеварением, и вся схема рассыпается.

Ваю как вегетативные функции. Иногда предлагается, но не подходит: пятёрка никак последовательно не сопоставляется с делением на симпатическую и парасимпатическую нервную систему.

Ваю как конкретные системы органов. Самана — это не пищеварительная система. О ней говорится, что она управляет пищеварением, — это функциональное отнесение в рамках модели, а не тождество.

Апана как тазовое дно. Распространённое упрощение в преподавании йоги и категориальная ошибка — апана — это описанное направление движения, а тазовое дно — группа мышц.

Общий тест: если утверждение о ваю можно проверить с помощью сканирования, значит, его перевели, а не пересказали источник.

Где ваю проявляются на практике

В бандхах — как уже показано выше, это всё их обоснование.

В пранаяме, где практика описывается как регуляция праны, а дыхание служит лишь рычагом, а не как дыхательное упражнение само по себе.

В названиях. Апана — в апанасане, позе с коленями у груди, названной в честь нисходящего ветра, которому она, как считается, помогает. Прана — повсюду.

В логике построения занятия. Заземляющие практики описываются как работающие с апаной, энергетизирующие — с праной, и именно эта схема стоит за огромным количеством учебной терминологии, которая иначе просто висела бы в воздухе.

И в материале о мудрах, где випарита карани разворачивает обычное направление ветров, перевернув тело, — связь, изложенная в материале о джаландхара-бандхе.

Пять второстепенных ветров

Упомянуты здесь вкратце, поскольку их обычно просто перечисляют и редко объясняют, а подробно они рассматриваются отдельно.

Нага — управляет отрыжкой и икотой.
Курма — управляет мигательным движением, открытием и закрытием глаз.
Крикара — управляет чиханием, кашлем и ощущением голода и жажды.
Девадатта — управляет зевотой и потягиванием.
Дхананджая — описывается как остающаяся в теле после смерти, связана с разложением.

Списки различаются между источниками, и приписываемые функции несколько смещаются, что стоит отметить, а не преподносить одну версию как единственно верную.

Что в них интересно — это то, к какому роду явлений они относятся. Это непроизвольные, рефлекторные, немного странные телесные события — то, что происходит с вами, а не то, что вы делаете сами. В модели есть категория именно для этого, и это более продуманная часть таксономии, чем может показаться на первый взгляд.

У них почти нет практического применения в самих практиках, в отличие от пяти главных ваю, и их лучше понимать как проявление тщательности модели, а не как то, с чем нужно работать.

Часто задаваемые вопросы

Что такое пять прана-ваю?

Прана (внутрь и вверх, грудь), апана (вниз и наружу, таз), самана (уравновешивающая, пупок), удана (вверх, горло и голова) и вьяна (всепроникающая, всё тело). Одна прана с пятью функциями.

Чем отличаются прана и прана-ваю?

Прана в широком смысле — это жизненный принцип в целом. Прана-ваю — одно из его пяти делений: конкретное движение внутрь и вверх с седалищем в груди. Слово выполняет двойную функцию, что и порождает некоторую путаницу.

Что такое апана?

Движение вниз и наружу, с седалищем ниже пупка, управляющее выдохом и всем, что связано с выведением. В практиках это тот ветер, направление которого призваны развернуть бандхи.

Почему прана и апана должны встретиться?

Потому что в обычном состоянии они расходятся и рассеиваются. Тексты описывают их соединение как то, что порождает тепло, пробуждающее кундалини, и каждая бандха — это способ не дать им ускользнуть, чтобы это соединение могло произойти.

Прана — это то же самое, что кислород?

Нет, и это соответствие рушится, как только его пытаются продолжить, — тогда апана должна была бы быть углекислым газом, а самана — пищеварением. Это современный перевод, а не прочтение источников.

Являются ли ваю частью нервной системы?

Нет. Они никак последовательно не сопоставляются с делением на симпатическую и парасимпатическую нервную систему, а утверждения об обратном — современные переосмысления, а не переводы.

Откуда взялась модель ваю?

Она старше хатха-йоги. Пятичастная схема встречается в упанишадах и прочно устоялась в веданической литературе, а Аюрведа использует те же деления как подразделения доши вата. Хатха-тексты предполагают её, а не объясняют.

Что такое упа-ваю?

Пять второстепенных ветров — нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая, — управляющих такими функциями, как отрыжка, мигание, чихание, зевота и то, что остаётся после смерти. Списки различаются между источниками.

Полезна ли модель ваю, если я не верю в прану?

Да, в двух отношениях. Это компактный словарь для качеств переживаемого опыта, для которых в русском языке нет точных слов, и она объясняет, почему практики приняли именно такую форму, — благодаря чему бандхи и пранаяма выглядят осмысленными, а не произвольными.

Модель, которая делает практики понятными

Пять направлений движения, два из них противоположны, и набор практик, призванных не дать им рассеяться. Вот и всё, и это именно то недостающее звено для каждого, кому велели включить замок без объяснения, что именно он запирает и почему. Существуют ли эти ветры на самом деле — вопрос отдельный от того, объясняет ли модель традицию, а она объясняет её — полностью.

Очный 200-часовой курс подготовки инструкторов йоги Rohit Yoga Academy в Сваргашраме, Ришикеш, преподаёт модель тонкого тела вместе с практиками, которые она объясняет, в группах не более пятнадцати человек.