В Хатха-йога Прадипике четыре главы, и они соответствуют четырём разделам практики: асана, пранаяма, мудра и наданусандхана.

Три из них хорошо знакомы. Современная хатха-йога постоянно учит асане, время от времени — пранаяме, и мудре — как курьёзу. Четвёртая часть — четверть всего текста, посвящённая теме самадхи, — фактически исчезла из преподавания.

Это странно, потому что Сватмарама вовсе не двусмыслен насчёт её важности. Он утверждает, что Адинатх описал огромное множество методов достижения лайи, и что, по его собственному мнению, преданное внимание к наде — главный из них (4.66). Заключительная глава основополагающего текста хатха-йоги выстраивается к одной практике, и эта практика — слушание.

В её честь названа сама Нада-йога. Большинство людей, называющих себя практикующими Нада-йоги, никогда её не выполняли. Полную карту того, где эта практика находится, смотрите в нашем руководстве по Нада-йоге, йоге звука.

Что означает слово

Нада означает звук — в данном контексте, конкретно, неударный звук, который слышен внутри, а не звук, произведённый ударом одного о другое.

Анусандхана — более интересная половина слова. Обычно её переводят как исследование, дознание, розыск. В ней есть оттенок выслеживания — идти по следу, не отпускать вещь, пока она не найдена. Это не пассивное действие.

Так что наданусандхана — это не «слушание внутреннего звука» в смысле простого замечания, что звук присутствует. Это устойчивое преследование звука. Текст описывает практику следования за звуком по мере того, как он меняется, движения за ним по мере того, как он становится тише, отказа позволить вниманию осесть на чём-либо другом.

Это различие важно для того, как практика на самом деле ощущается. Она ближе к выслеживанию, чем к расслаблению.

Место практики в тексте

Четвёртая глава Хатха-йога Прадипики посвящена самадхи, и она подходит к теме через лайю — растворение, поглощение. Ум не успокаивается по приказу; он успокаивается, поглощаясь чем-то настолько, что перестаёт поддерживать себя как нечто отдельное.

Наданусандхана предлагается как самый надёжный путь к этому поглощению. И Сватмарама делает замечание, которое легко упустить: он отмечает, что эта практика доступна даже тем, кто не способен понять философские учения интеллектуально (4.65–67, и снова в 4.80, где он говорит, что интеллектуальный блеск не требуется).

Это поразительное утверждение для традиции, часто озабоченной вопросами квалификации. Самый прямой метод в тексте оказывается и тем, у которого самый низкий порог входа.

Предпосылка — не ум, а очищенная сушумна, то есть пранаяма должна быть уже выполнена. Этот порядок в тексте не подлежит обсуждению, и именно поэтому эта практика появляется в четвёртой главе, а не в первой.

Сама инструкция

Текст даёт её в двух стихах.

В стихе 4.67 йогин твёрдо сидит в муктасане, принимает шамбхави-мудру и слушает собранным умом наду, слышимую внутри правого уха.

В стихе 4.68 уши, глаза, нос и рот закрыты — и тогда в очищенной сушумне слышится ясный звук.

Здесь важно уточнить два момента, потому что современные изложения регулярно их путают.

Шамбхави-мудра — это не закрывание ушей. Шамбхави-мудра, как её определяет этот же текст в 4.36, — это интернализированный взгляд: внимание поглощено внутренним, пока глаза остаются открытыми и неподвижными, видя, не видя. Это практика центра бровей, а не рук. Стих 67 даёт именно шамбхави. Стих 68 отдельно описывает закрытие врат чувств.

Очень часто вы встретите преподавание наданусандханы как шанмукхи-мудры — затыкание ушей большими пальцами, закрывание глаз, носа и рта остальными пальцами. Это небеспочвенно: стих 68 действительно описывает закрытие этих врат, а в 4.82 текст упоминает йони-мудру как средство слышания нады. Шанмукхи и йони-мудра тесно связаны, и Гхеранда-самхита рассматривает эту территорию подробнее.

Так что оба подхода присутствуют в тексте. Но это две разные инструкции, и представлять шанмукхи-мудру как то, что говорит именно стих 67, попросту неточно. Эта точность стоит того, чтобы её сохранять.

Правое ухо — другой спорный момент. Дакшина действительно означает «правый», и прямое прочтение — правое ухо. Но дакшина несёт также значения «благоприятный», «способный», «истинный», и некоторые комментаторы читают инструкцию как указание на внутреннее ухо, а не на анатомическую сторону. У обоих прочтений есть сторонники. На практике начинающие обычно слышат то, что слышат, и там, где слышат, а попытка заставить звук появиться с определённой стороны — хороший способ провести всю сессию в напряжении.

Четыре стадии

В стихе 4.69 текст называет четыре авастхи — состояния, или стадии — и говорит, что они применимы ко всей практике йоги, а не только к этой:

Арамбха — начало. Гхата — сосуд. Паричая — нарастание, узнавание. Нишпатти — завершение.

Далее глава сопоставляет каждую стадию с грантхи — узлом в тонком теле, который пронзает практика, — и с характерным звуком.

Арамбха-авастха (4.70–71). Пронзается брахма-грантхи в сердце. В пустоте сердца возникает счастье, и внутри тела слышатся звуки, похожие на звон мелких украшений.

Гхата-авастха (4.72–73). Пронзается вишну-грантхи в горле. В пространстве горла возникает звук литавры, сопровождаемый гораздо более сильным блаженством.

Паричая-авастха (4.74–75). В пространстве между бровями слышен звук барабана, и дыхание входит в великую пустоту. Текст говорит, что практикующий на этой стадии освобождается от страдания, старости, болезни, голода и сна — список, который, вероятно, стоит читать как описание состояния поглощённости, а не как медицинский прогноз.

Нишпатти-авастха (4.76). Пронзается рудра-грантхи, дыхание достигает обители Шивы, и слышатся звуки флейты и вины.

Не стоит ожидать, что вы будете проходить эти стадии по расписанию, и утверждение текста, что нестабильность ума преодолевается за пятнадцать дней (4.83), лучше воспринимать как ободрение, а не как график.

Прогрессия звуков

Отдельно от четырёх стадий текст даёт общую прогрессию: звуки начинаются громкими и разнообразными и с практикой становятся тоньше (4.84).

В 4.85–86 они перечислены. В начале: океан, облака, литавра, барабан джарджхара. На промежуточной стадии: раковина, барабан мардала, колокол, рог. В конце: звон украшений, флейта, вина и жужжание пчелы.

Затем идёт инструкция, которая заставляет всю практику работать, в 4.87–88. Даже когда присутствуют громкие звуки, внимание направляется к более тонкому. Если доступны и грубый, и тонкий звук, вы каждый раз берёте тонкий. И при этом уму не позволяется вообще выходить за пределы поля звука.

Это единственное правило и есть техника. Всё остальное — контекст.

Почему это работает, объясняется в 4.89–90: на какой наде осознанность останавливается, там она обретает устойчивость и в конце концов поглощается ею — а осознанность, зафиксированная на наде, перестаёт тянуться к объектам чувств, подобно тому как пчела внутри цветка перестаёт заботиться о его аромате.

Механизм здесь не мистический. Каждый шаг к более тонкому звуку требует более тонкого качества внимания, чем предыдущий. Практика успокаивает ум не через расслабление, а через требование ко всё большей точности, пока не остаётся ничего, из-за чего можно было бы беспокоиться.

Как начать

Лучше всего подходит: практикующим с устоявшейся практикой пранаямы и определённой способностью сидеть неподвижно

Эффект: поглощающий, успокаивающий, глубоко интернализирующий

Уровень: средний

Практикуйте там, где действительно тихо. Раннее утро или поздняя ночь. Это единственная практика, где фоновый шум — не мелкое неудобство, а главное препятствие целиком.

Сядьте прямо в устойчивой сидячей позе. Указана муктасана; подойдут сиддхасана, сукхасана или устойчивый стул. Поза должна держаться без подстройки на протяжении всей сессии, потому что движение сбрасывает внимание.

Сначала выполните пранаяму. Обычная подготовка — период нади-шодханы. Текст настойчиво подчёркивает, что звук слышен в очищенной сушумне, и в практическом смысле дыхание должно устояться прежде, чем тонкое слушание вообще станет возможным.

Дайте дыханию вернуться к обычному ритму и перестаньте им управлять.

Закройте врата чувств. Простейший вариант — мягко прижать большими пальцами козелки обоих ушей внутрь и легко положить пальцы на закрытые глаза, оставив локти расслабленными, а не поднятыми и напряжёнными. Либо работайте с открытым взглядом шамбхави, как указано в стихе 67. Не делайте оба варианта одновременно при первой попытке.

Слушайте. Не ищите звук агрессивно и не решайте заранее, что именно вы должны услышать.

Найдя звук, оставайтесь с ним. Заметив более тихий звук под ним или за ним, переместитесь к нему. Затем продолжайте так же.

Если ум полностью покидает поле звука, верните его к любому доступному звуку и начните заново.

Начните с десяти минут. Наращивайте постепенно.

Выходите из практики постепенно. Опустите руки, оставьте глаза закрытыми ещё на минуту и посидите, прежде чем вставать.

Звон в ушах: необходимое предостережение

Эта практика предписывает вам вслушиваться в звуки, которые больше никто не может услышать. Это же — описание тиннитуса, и это совпадение нужно назвать прямо.

Тиннитус распространён. У него причины варьируются от совершенно безобидных до медицински значимых — воздействие шума, серные пробки, инфекция уха, определённые лекарства, потеря слуха, а в небольшом числе случаев — состояния, требующие обследования. Это не духовное достижение, и трактовка нового симптома как признака прогресса — по-настоящему плохой исход.

Практическая рекомендация проста. Если у вас есть устойчивый звон, гул или шипение, присутствующие вне практики — во время ходьбы, работы, разговора, — пройдите обследование у врача, прежде чем месяцами трактовать это как анахата-наду. Это особенно важно, если звук односторонний, новый, усиливается, сопровождается потерей слуха или головокружением, либо возник после воздействия громкого звука.

Между традицией и этой рекомендацией нет никакого противоречия. Тексты описывают звук, встречаемый внутри конкретной практики, после подготовки, в тихой обстановке, возникающий и меняющийся по мере утончения внимания. Постоянный тон, который сопровождает вас весь день, — другое явление, и честно будет так и сказать, а не льстить практикующему.

Ещё два предостережения. Не давите на уши сильно — козелок закрывают мягко, а не сжимают, и сильное давление не даёт ничего, кроме дискомфорта. И если практика вызывает тревогу, дезориентацию или чувство потери опоры, остановитесь и вернитесь к чему-то более заземляющему. Глубокая интернализация подходит не всем, и не всегда подходит даже тем, кому обычно подходит.

Распространённые заблуждения

1. Что это звуковая ванна. Внешний звук — чаши, гонги, записи — это ахата-нада, ударный звук. Наданусандхана касается анахата-нады, неударного звука. Слушание того, что играет кто-то другой, — законная практика, но другая, и сколько бы вы её ни выполняли, она не становится наданусандханой.

2. Что флейту или вину нужно услышать на раннем этапе. Тонкие звуки находятся в конце долгой прогрессии. Ожидание их с самого начала порождает либо разочарование, либо воображаемое переживание, а воображаемое — из двух опаснее.

3. Что это можно делать без подготовки. Текст неспроста помещает эту практику в свою заключительную главу. Попытка выполнить её при неустоявшемся дыхании и нетренированной способности сидеть превращается в двадцать минут напряжённых попыток что-то расслышать.

4. Что любой внутренний звук — это анахата-нада. См. раздел выше. Уверенность традиции не должна заслонять симптом, который стоило бы показать врачу.

Заключительная мысль

Наданусандхана — самая странная из классических практик для современного взгляда, потому что она требует так мало активности и так много точности. Ничего не строится, не растягивается, не удерживается, не считается. Весь метод целиком: найти звук, и когда появляется более тихий, перейти к нему вместо прежнего.

Это также, по собственному свидетельству Сватмарамы, самая прямая вещь во всей книге — и та, которая, по его словам, не требует от вас особого ума.

Глава, которую йога забыла, — это глава, к которой весь текст вёл с самого начала.

Часто задаваемые вопросы

Что такое наданусандхана?

Наданусандхана — это практика устойчивого внутреннего слушания, описанная в четвёртой главе Хатха-йога Прадипики. Практикующий закрывает врата чувств, направляет внимание на внутренний звук и следует за ним по мере того, как он становится всё тоньше.

Какие четыре стадии у практики нады?

Арамбха, гхата, паричая и нишпатти. Хатха-йога Прадипика связывает каждую из них с пронзанием грантхи — брахма в сердце, вишну в горле, рудра в центре бровей — и с характерным звуком.

Нужно ли закрывать уши, чтобы практиковать?

Стих 4.68 описывает закрытие ушей, глаз, носа и рта, а 4.82 упоминает йони-мудру. Но стих 4.67 указывает шамбхави-мудру — интернализированный взгляд с открытыми глазами. Оба подхода встречаются в тексте; это не одна и та же инструкция.

Звон, который я слышу, — это анахата-нада?

Возможно, нет. Устойчивый звон вне практики скорее всего является тиннитусом, и его стоит показать врачу — особенно если он новый, односторонний, усиливается или сопровождается потерей слуха или головокружением.

Могут ли начинающие практиковать наданусандхану?

Текст помещает её после асаны, пранаямы и мудры и требует очищенной сушумны. Устоявшаяся практика пранаямы и способность комфортно сидеть неподвижно — разумные предпосылки.

Сколько времени нужно, чтобы услышать внутренний звук?

Это сильно варьируется и во многом зависит от подготовки и от того, насколько тиха ваша обстановка на самом деле. Утверждение текста о результатах за пятнадцать дней стоит читать как ободрение, а не как график.