Die meisten, die dies lesen, haben heute bereits einen Teil eines Shatkarma geübt.
Hast du dir heute Morgen die Zähne geputzt, hast du eine Version von Danta Mula Dhauti ausgeführt. Hast du deine Zunge geschabt, war das Jihva Mula Dhauti. Für keines von beidem brauchte es eine Lehrperson, ein Retreat, oder eine Entscheidung, yogische Reinigung aufzunehmen.
Danta Dhauti ist die Gruppe von Praktiken, die es aus der Tradition heraus ins gewöhnliche Leben geschafft hat, was wahrscheinlich der Grund ist, warum sie fast keine Aufmerksamkeit bekommt. Sie hat keine dramatischen Fotografien. Nichts daran wirkt schwierig. Sie steht in derselben klassischen Kategorie wie das Schlucken eines Stoffstreifens, und sie ist das einzige Mitglied dieser Kategorie, das die meisten Menschen je sicher ausführen werden.
Es ist auch die Gruppe, in der Tradition und moderne Evidenz an manchen Stellen übereinstimmen und an anderen direkt widersprechen, und klar zu sein, welches welches ist, ist nützlicher, als die ganze Gruppe als gleichermaßen wiederbelebenswert zu behandeln.
Was Danta Dhauti bedeutet
Danta bedeutet Zahn. Dhauti bedeutet Waschen oder Reinigung.
Der Name untertreibt die Kategorie. Danta Dhauti umfasst die Zähne, aber auch die Zunge, die Ohren, und die Region von Stirn und Nebenhöhlen — alles am Kopf, das von außen gereinigt werden kann.
Es ist eine von vier Unterteilungen von Dhauti, die in der Gheranda Samhita gegeben werden, neben Antar Dhauti (innerlich), Hrid Dhauti (Kehle und Brust), und Moola Shodhana (rektal). Vers 1.13 besagt, dass die Ausführung aller vier den Ghata, das Gefäß, reinigt, was Gherandas Begriff für den Körper ist.
Was der Text sagt, und ein Zählproblem
Die Gheranda Samhita führt Danta Dhauti in Vers 1.26 ein und besagt, dass es von fünf Arten ist.
Sie nennt dann vier: Danta Mula Dhauti (die Wurzeln der Zähne), Jihva Mula Dhauti (die Wurzel der Zunge), Karna Dhauti (die beiden Öffnungen der Ohren), und Kapala Randhra Dhauti (die Stirnregion).
Die Diskrepanz ist real und erscheint über Übersetzungen hinweg. Kommentatoren lösen sie meist auf, indem sie Chakshu Dhauti hinzufügen, das Waschen der Augen, das in manchen Handschriftentraditionen und manchen späteren Zusammenstellungen erscheint, aber nicht durchgängig im Vers selbst.
Das ist geringfügig, aber es ist die Art von Sache, die sich zu wissen lohnt, wenn man diese Texte ernsthaft liest. Die klassischen Quellen sind nicht einheitlich, die Handschriften unterscheiden sich, und eine selbstsichere Liste von fünf leistet stille Versöhnungsarbeit.
Danta Mula Dhauti — Die Zähne
Vers 1.27 weist den Übenden an, die Zähne mit Khadira-Pulver zu reiben — der Rinde von Acacia catechu — oder mit reiner Erde, bis Zahnverunreinigungen entfernt sind. Vers 1.28 sagt, das solle jeden Morgen getan werden, um die Zähne zu erhalten, und nennt es das Vornehmste unter den Dhautis für einen Yogi.
In der Praxis nutzt die indische Tradition seit langem ein Datun: einen frischen Zweig von Neem oder Babool, an einem Ende gekaut, bis die Fasern sich zu einer Bürste spreizen. Kaustöcke bleiben in Südasien und Afrika weit verbreitet in Gebrauch, und sie funktionieren einigermaßen gut.
Hier ist die ehrliche Einschätzung, die Yoga-Schriften selten bieten.
Eine moderne Zahnbürste mit weichen Borsten und fluoridhaltiger Zahnpasta ist besser als jedes davon. Sie reinigt wirksamer, erreicht mehr Oberflächen, und das Fluorid bewirkt etwas, das keine traditionelle Zubereitung tut. Das ist kein Fall, in dem die alte Methode unfair verdrängt wurde. Sie wurde verbessert.
Es gibt auch eine im Vers vergrabene Warnung. Scheuernde Pulver und Erde schädigen den Zahnschmelz. Zahnschmelz regeneriert sich nicht, und ist er einmal abgetragen, bleibt er abgetragen. Dasselbe gilt für die derzeit mit ähnlichem Verweis auf traditionelle Weisheit vermarkteten Kohle-Zahnpasten — Abrieb ist bei ihnen ein dokumentiertes Problem.
Der nützliche Teil von Danta Mula Dhauti ist nicht das Material. Es ist die Anweisung: reinige die Zähne gründlich, jeden Morgen, als Teil der Praxis statt als Nachgedanke. Das gilt weiterhin. Nutze eine Zahnbürste.
Jihva Mula Dhauti — Die Zunge
Hier beschreibt der Text zwei recht unterschiedliche Dinge unter einem Namen, und sie zu trennen ist wichtig.
Das erste ist Reinigung. Gheranda beschreibt, Zeige-, Mittel- und Ringfinger zusammenzuführen, sie in die Kehle einzuführen, und die Zungenwurzel zu reiben, um Schleim zu entfernen, dann zu waschen.
Das zweite ist Verlängerung. Der Text beschreibt weiter, die Zunge mit Butter einzureiben, sie wiederholt herauszuziehen, und sie mit einem Instrument zu ziehen, und behauptet, dass die Verlängerung der Zunge Alter, Tod und Krankheit zerstöre.
Diese zweite Praxis ist keine Mundhygiene. Sie ist Vorbereitung auf Khechari Mudra, bei dem die Zunge zurück in die Nasenhöhle gedreht wird, und sie gehört zu einem völlig anderen Teil des Systems mit völlig anderen Zielen.
Eine ernste Warnung dazu. Manche klassischen Quellen beschreiben Chedana — das schrittweise Durchtrennen des Zungenbändchens, der Membran unter der Zunge, um der Zunge zu erlauben, sich weiter auszustrecken. Das erscheint in der Literatur und wird in manchen Traditionslinien als legitime Praxis beschrieben.
Versuche es nicht. Es ist ein chirurgisches Verfahren, das in einem Handbuch aus dem fünfzehnten Jahrhundert beschrieben wird, ausgeführt mit einer Klinge an einer stark durchbluteten Stelle im Mund, und die Risiken umfassen ernsthafte Blutungen, Infektion, und dauerhafte Schädigung von Sprache und Schlucken. Kein für sie behaupteter Nutzen rechtfertigt das. Bietet dir eine Lehrperson an, das auszuführen, geh.
Die Finger-in-der-Kehle-Reinigung ist milder, aber immer noch nichts, das man beiläufig aufnehmen sollte. Sie löst absichtlich den Würgereflex aus, steht unangenehm nahe bei den Praktiken des herbeigeführten Erbrechens, und birgt ein offensichtliches Hygieneproblem. Ist dein Interesse eine saubere Zunge, gibt es ein weit besseres Werkzeug.
Zungenschaben: Der Teil, der überlebt hat
Am besten geeignet für: morgendliche Mundhygiene; jeden mit sichtbarem Zungenbelag oder anhaltendem Mundgeruch.
Wirkung: reinigend, erfrischend, mild verdauungsanregend.
Stufe: Anfänger. Wirklich sicher.
Nutze einen richtigen Zungenschaber — einen U-förmigen Streifen aus Edelstahl oder Kupfer. Ein Löffel funktioniert. Eine Zahnbürste funktioniert weniger gut.
Mach es als Allererstes am Morgen, bevor du irgendetwas trinkst.
Strecke die Zunge heraus. Setze den Schaber so weit hinten an, wie es bequem ist, ohne zu würgen, was für die meisten Menschen weiter hinten liegt als erwartet, aber nicht ganz an der Wurzel.
Ziehe ihn in einem glatten Zug mit leichtem Druck nach vorn. Du entfernst einen Oberflächenfilm, nicht schleifst.
Spüle den Schaber ab und wiederhole fünf- bis siebenmal, wobei du Mitte und beide Seiten abdeckst.
Spüle deinen Mund aus. Reinige den Schaber danach richtig.
Drücke nicht fest. Die Zungenoberfläche sollte nicht wund geschabt werden, und Blutung bedeutet erheblich zu viel Druck. Tägliches leichtes Schaben ist die Praxis; gelegentliches aggressives Schaben ist kein Ersatz.
Funktioniert es?
Ja, mäßig, und es lohnt sich, präzise über die Größe der Behauptung zu sein.
Ein Cochrane-Review untersuchte Zungenschaben bei Mundgeruch und fand, dass Schaber und Reiniger flüchtige Schwefelverbindungen — die tatsächliche chemische Ursache von Mundgeruch — etwas wirksamer reduzierten als eine Zahnbürste. Die Reviewer beschrieben die Evidenz als schwach und unzuverlässig, basierend auf nur zwei kleinen Studien, und merkten an, dass die Wirkung kurzlebig erschien.
Also: eine echte Wirkung, eine kleine Wirkung, dünne Evidenz, und sie lässt nach. Das ist eine vernünftige Grundlage für eine dreißigsekündige tägliche Gewohnheit, und keine Grundlage für die breiteren Behauptungen über Entgiftung und Verdauung, die üblicherweise damit einhergehen.
Die traditionelle Begründung — dass der Belag auf der Zunge angesammeltes Ama, unverdauten Rückstand, darstellt, und dass seine Entfernung die Verdauung unterstützt — ist eine schlüssige Darstellung innerhalb der ayurvedischen Theorie. Ob sie außerhalb dieses Rahmens standhält, ist eine andere Frage, und die ehrliche Antwort ist, dass niemand gezeigt hat, dass sie es tut.
Karna Dhauti — Die Ohren
Gherandas Anweisung ist, die Öffnungen beider Ohren mit dem Zeige- oder Ringfinger zu reinigen.
Das ist die eine Praxis in der Gruppe, der aktueller medizinischer Rat direkt widerspricht, und der Widerspruch sollte gewinnen.
Nichts sollte in den Gehörgang eingeführt werden. Keine Finger, keine Wattestäbchen, keine Ohrenkerzen, keine der zu diesem Zweck verkauften kleinen Werkzeuge. Der Gehörgang reinigt sich selbst; Ohrenschmalz wandert von selbst nach außen. Etwas einzuführen drückt Schmalz tiefer, verdichtet ihn gegen das Trommelfell, und erzeugt genau die Verstopfung, die es verhindern sollte. Es riskiert auch, das Trommelfell zu perforieren, und jede HNO-Abteilung sieht regelmäßig die Folgen davon.
Die Reinigung des äußeren Ohrs — des sichtbaren Teils, mit einem Tuch, beim Waschen — ist unbedenklich und ist, je nachdem, wie Randhra gelesen wird, wohl alles, was der Vers verlangt.
Hast du eine Ohrenschmalz-Ansammlung, die Hörprobleme verursacht, ist das eine Angelegenheit für eine klinische Fachperson, die sie sicher entfernen kann.
Das ist ein Fall, in dem eine traditionelle Anweisung durch besseres Wissen über Anatomie abgelöst wurde. Das zu sagen, ist keine Respektlosigkeit gegenüber dem Text. Der Text wurde von Menschen geschrieben, die ihr Bestes mit dem taten, was sie über Ohren wussten, was nicht viel war.
Kapala Randhra Dhauti — Die Stirn
Die sanfteste Praxis im gesamten Shatkarma-System.
Massiere mit dem Daumen die Vertiefung in der Stirn direkt über dem Nasenrücken, in der Region zwischen und etwas oberhalb der Augenbrauen. Manche Traditionen erweitern das auf den Bereich um die Nebenhöhlen und die Schläfen.
Das ist die ganze Praxis. Sie dauert dreißig Sekunden, meist nach dem Waschen des Gesichts.
Es heißt traditionell, sie klärt die Stirnhöhlen und erfrischt den Kopf, und sie wird aus diesem Grund häufig zusammen mit Jala Neti geübt. Was sie sicher tut, ist, sich angenehm anzufühlen und Spannung in einem Bereich zu lösen, in dem die meisten Menschen viel davon halten, besonders nach Bildschirmarbeit.
Große Behauptungen sind nicht nötig. Es ist eine kurze Selbstmassage der Stirn, sie kostet nichts, und sie ist eine vernünftige Sache zu tun.
Chakshu Dhauti — Die Augen
Das variable fünfte Mitglied der Gruppe, wenn es überhaupt gezählt wird.
Die Praxis ist das Spülen der Augen mit kühlem, sauberem Wasser, manchmal mit einem kleinen Augenbecher, manchmal durch Bespritzen.
Eine Vorsichtsmaßnahme, die wichtig ist und fast nie erwähnt wird: Trägst du Kontaktlinsen, spüle deine Augen nicht mit Leitungswasser, während du sie trägst, und lagere oder spüle Linsen niemals in Leitungswasser. Acanthamoeba, derselbe Organismus, der Leitungswasser für die Nasenspülung unsicher macht, verursacht bei Kontaktlinsenträgern eine ernste und schwer zu behandelnde Hornhautinfektion. Nutze sterile Kochsalzlösung.
Für alle anderen ist das Bespritzen von Gesicht und Augen mit sauberem, kühlem Wasser harmlos und erfrischend. Anhaltende Augenreizung ist eine Angelegenheit für eine Optometristin oder einen Optometristen und nicht für ein Kriya.
Wo das mit der täglichen Routine zusammenhängt
Danta Dhauti ist der Punkt, an dem sich die Hatha-Reinigungspraktiken fast vollständig mit Dinacharya, der ayurvedischen Tagesroutine, überschneiden.
Beide Traditionen platzieren dieselbe Gruppe von Praktiken an den Beginn des Morgens, in etwa derselben Reihenfolge: aufstehen, den Darm entleeren, die Zähne reinigen, die Zunge schaben, Gesicht und Augen spülen, dann waschen. Die Überschneidung ist nicht überraschend, da sich beide Systeme im selben kulturellen Kontext entwickelten und denselben Körper behandeln.
Die praktische Konsequenz ist, dass Danta Dhauti nicht zu deinem Tag hinzugefügt werden muss. Es muss in dem erkannt werden, was du wahrscheinlich schon tust, etwas aufmerksamer ausgeführt, und mit den zwei Minuten versehen, die es braucht.
Häufige Fehler
Die Zunge zu fest schaben. Der häufigste Fehler. Du entfernst einen Film, du peelst nicht.
Scheuernde Pulver an den Zähnen nutzen. Kohle, Erde, Salz und ähnliche Zubereitungen tragen den Zahnschmelz dauerhaft ab.
Dinge in den Gehörgang stecken. Oben behandelt. Lass es.
Es zur falschen Zeit tun. Zungenschaben, bevor man morgens irgendetwas trinkt, ist der Punkt; es nach dem Kaffee zu tun, erreicht erheblich weniger.
Es als trivial behandeln, weil es einfach ist. Das ist die einzige Shatkarma-Gruppe, die die meisten Menschen täglich und auf unbestimmte Zeit üben sollten. Ihre Gewöhnlichkeit ist ein Merkmal.
Häufige Missverständnisse
1. Dass traditionelle Materialien besser seien, weil sie traditionell sind. Für Zähne speziell sind sie es nicht. Eine Zahnbürste mit fluoridhaltiger Zahnpasta übertrifft Khadira-Pulver, Erde und Kaustöcke.
2. Dass Zungenschaben den Körper entgiftet. Es entfernt einen bakteriellen und Nahrungsrückstand-Film von der Zungenoberfläche. Das reduziert Mundgeruch. Es entfernt keine Toxine von irgendwoher sonst.
3. Dass Karna Dhauti bedeutet, das Innere des Ohrs zu reinigen. Was auch immer der Vers beabsichtigte, etwas in den Gehörgang einzuführen ist schädlich, und das äußere Ohr ist der einzige Teil, der gereinigt werden sollte.
4. Dass die Zungenpraktiken im Text von Hygiene handeln. Die Hälfte dessen, was Gheranda unter Jihva Mula Dhauti beschreibt, ist Vorbereitung auf Khechari Mudra, eine fortgeschrittene Technik, die nichts mit einem sauberen Mund zu tun hat.
Fazit
Danta Dhauti ist die am wenigsten beeindruckende und nützlichste Gruppe im Shatkarma-System.
Sie enthält eine Praxis, die es wert ist, genau wie beschrieben aufgenommen zu werden (Zungenschaben), eine, die es wert ist, in aktualisierter Form aufgenommen zu werden (Zahnreinigung, mit einer Zahnbürste), eine, die angenehm und harmlos ist (die Stirnmassage), eine, die still in Rente geschickt werden sollte (alles im Gehörgang), und eine fortgeschrittene Praxis, die sich hinter einer Hygieneanweisung versteckt und die die meisten Menschen ganz in Ruhe lassen sollten.
Sie so zu sortieren, nimmt der Tradition nichts. Die Gheranda Samhita gab praktische tägliche Anweisungen an Studierende zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort, und das meiste, was sie über den Mund sagt, hat sich bemerkenswert gut gehalten. Wo das nicht der Fall ist, wissen wir heute mehr, als ihr Autor wusste, und dieses Wissen zu nutzen, ist eine bessere Form des Respekts, als Anweisungen zu wiederholen, von denen wir Grund haben zu glauben, dass sie falsch sind.
Zwei Minuten jeden Morgen. Es ist der leichteste Einstiegspunkt in diese ganze Kategorie.
Häufig gestellte Fragen
Was ist Danta Dhauti?
Danta Dhauti ist die Gruppe yogischer Reinigungspraktiken für die Kopfregion — Zähne, Zunge, Ohren und Stirn. Es ist eine von vier Unterteilungen von Dhauti, beschrieben in der Gheranda Samhita, selbst eines der sechs Shatkarmas.
Was sind die Teile von Danta Dhauti?
Die Gheranda Samhita nennt Danta Mula Dhauti (Zähne), Jihva Mula Dhauti (Zunge), Karna Dhauti (Ohren) und Kapala Randhra Dhauti (Stirn und Nebenhöhlen). Chakshu Dhauti, das Waschen der Augen, wird manchmal als fünftes hinzugefügt.
Funktioniert Zungenschaben tatsächlich?
Bei Mundgeruch, ja, mäßig. Ein Cochrane-Review fand, dass Zungenschaber flüchtige Schwefelverbindungen etwas mehr reduzierten als eine Zahnbürste, beschrieb die Evidenz jedoch als schwach und die Wirkung als kurzlebig. Breitere Behauptungen über Entgiftung werden nicht gestützt.
Sollte ich meine Ohren als Teil von Danta Dhauti reinigen?
Nur das äußere Ohr. Führe keine Finger, Wattestäbchen, oder irgendein Werkzeug in den Gehörgang ein — das drückt Schmalz nach innen und riskiert, das Trommelfell zu schädigen. Ohrenschmalz-Verstopfung sollte von einer klinischen Fachperson behandelt werden.
Ist ein Neem-Stock besser als eine Zahnbürste?
Nein. Kaustöcke funktionieren einigermaßen gut und bleiben weit verbreitet in Gebrauch, aber eine Zahnbürste mit weichen Borsten und fluoridhaltiger Zahnpasta reinigt wirksamer und bietet Schutz, den keine traditionelle Zubereitung bietet.
Wann sollte ich Danta Dhauti üben?
Als Allererstes am Morgen, vor dem Essen oder Trinken. Das ist derselbe Platz, den es in der ayurvedischen Tagesroutine, Dinacharya, einnimmt, und die beiden Systeme überschneiden sich hier weitgehend.