Boğaz çakrasının yapraklarını say, on altı bulursun.

Sanskrit alfabesindeki sesli harfleri —anusvara ve visarga dahil— say, yine on altı bulursun.

Tantrik metinler bu on altı sesli harfin, her biri bir yaprağa gelecek şekilde bu on altı yaprağın üzerine yazıldığını anlatır. Diğer tüm çakralar sessiz harfler taşır. Boğaz ise sesli harfleri taşır.

Bu bir tesadüf değildir. Sesli harfler sürdürülebilen, söylenebilen, bir nefes boyunca tutulabilen seslerdir. Sessiz harfler durur ve başlar; sesli harfler devam eder. Konuşmayla ilişkilendirilen merkeze sürdürülebilir sesler, uzay elementiyle ilişkilendirilen merkeze ise seslenmek için uzaya ihtiyaç duyan sesler verilmiştir.

Çakra teorisi hakkında ne düşünürsen düşün, bu alışılmadık derecede tutarlı bir tasarımdır — ve ses pratiği üzerine yapılan her ciddi inceleme neden erkenden boğaza ulaşır, işte bu yüzdendir.

Vishuddha Nedir

Vishuddha (विशुद्ध) "arınmış" anlamına gelir, ya da daha doğrusu "özellikle saf" —vi, yoğunlaştırıcı ek, artı √śudh, arındırmak.

Konum: boğaz, servikal bölgede.

Yapraklar: on altı, on altı Sanskrit sesli harfini taşır.

Element: akasha —eter, ya da daha doğrusu, uzay.

Bija: HAM (हं).

Element, her şeyin geri kalanının anahtarıdır.

Uzay Neden Ses Elementidir

Samkhya'da, beş elementin her birinin kendine ait bir tanmatra'sı vardır —o elemente özgü ince bir nitelik, duyu nesnesi.

Akasha'nın tanmatrası shabda'dır: ses.

Bu gevşek bir ilişki değildir. Bu çerçevede, uzay ve ses kökten eşleştirilmiştir: uzay, belirleyici niteliği ses olan elementtir, ses ise gerçekleşebilmesi için uzaya ihtiyaç duyan olgudur.

Yani boğaz, konuşma orada gerçekleştiği ve birisi bunu fark ettiği için ses merkezi değildir. Ses merkezidir çünkü akasha merkezidir, ve akasha'nın doğası shabda'dır.

Geri kalan her şey buradan gelir: on altı sürdürülebilir sesli harf, seslendirme noktasındaki konum, ve bu çakranın beş elementel merkezin en yükseği olarak konumu —en ince element, elementlerin tamamen ötesinde olan iki merkezin hemen altında.

Ses Pratiğinin Burada Başlamasının Yapısal Nedeni

Şimdi kesin iddiaya gelelim, ve bu makaledeki en faydalı fikir budur.

Sesin dört düzeyi şu şekilde ilerler: Para → Pashyanti → Madhyama → Vaikhari —farklılaşmamıştan, sıralı olmayana, zihinsel olana, işitilebilir olana.

Vaikhari boğazda ve ağızda konumlanır. Madhyama kalpte konumlanır.

Bu da boğazın, madhyama'nın vaikhari'ye dönüştüğü tam yer olduğu anlamına gelir —yalnızca zihinde var olan bir sesin nefes kazandığı ve başka birinin duyabileceği bir şeye dönüştüğü yer.

Boğaz eşiktir. İçin dışa dönüştüğü, düşüncenin söze dönüştüğü, özelin paylaşılan hale geldiği noktadır.

Ses pratiğinin burada başlamasının nedeni budur. Boğaz en önemli merkez olduğu için değil, menteşe olduğu için —ve dört düzeyden doğrudan fiziksel kontrole sahip olduğun tek düzey olduğu için.

Pashyanti'yi pratik edemezsin. Boğazı ise kesinlikle pratik edebilirsin.

Çakra Literatürü Üzerine Bir Not

Kısaca belirtmekte fayda var, çünkü bu alandaki her şeye uygulanıyor.

On altı yaprak, sesli harfler, akasha elementi ve bija HAM geleneksel, metinlerle kanıtlanmış, ve tantrik kaynaklar arasında tutarlıdır.

Mavi renk, atanan müzik notası, ve belirli frekans iddiaları, bu metinlerde hiçbir temeli olmayan yirminci yüzyıl Batı eklemeleridir. Özellikle gökkuşağı çakra şeması 1977 tarihli bir kitaptan gelir.

Bu makaledeki materyal geleneksel katmandır. Bu ayrım bija mantra makalesinde ayrıntılı olarak ele alınır; burada, kimse ikisini birbirine karıştırmasın diye belirtiliyor.

Tutma Yeri Olarak Boğaz

İşte modern bir okuma ile geleneksel bir okumanın buluştuğu yer, ve hangisinin hangisi olduğu konusunda kesin olmakta fayda var.

Geleneksel iddia, vishuddha'nın uzay elementini, ses yetisini, ve ince bedenin elementlerin üzerindeki merkezlere doğru hareketini yönettiğidir.

Modern psikolojik okuma —"bloke olmuş bir boğaz çakrasının" kendi gerçeğini söyleyemediğin anlamına geldiği— yirminci yüzyıla ait bir ek katmandır, geleneksel bir öğreti değildir. Popüler çakra literatüründe görülür, Sat-Chakra-Nirupana'da değil.

Ama altındaki gözlem gerçektir, ve seslerle çalışmış herhangi bir öğretmen bunu bilir.

İnsanlar boğazlarını tutarlar. Sıkılmış çene, damağa bastırılmış dil, tekrar tekrar yutkunma. Duygu yükseldiğinde boğazda oluşan yumru hissi gerçek bir fizyolojik olaydır. Şarkı söyleme korkusu Batılı öğrenciler arasında neredeyse evrenseldir ve tam olarak bu bölgede yaşar. Ve bir kişiden başkalarının önünde ses çıkarması istendiğinde ilk gerilen şey boğazdır.

Bunu ciddiye almak için çakra metafiziğine ihtiyacın yok. Sadece boğazın insanların gerildiği yer olduğunu, ve gerilmiş bir boğazın mantra söyleyemeyeceğini fark etmen yeterli.

Dürüst tutum, geleneksel materyali geleneksel olarak, psikolojik gözlemi de gözlem olarak öğretmek, ve ikisini hiçbir kaynağın gerçekte yapmadığı tek bir iddiada birleştirmemektir.

Boğaz Fiziksel Olarak Gerçekte Nedir

Kısa ama faydalı, çünkü belirsiz enerjik dil çoğu zaman şeylerin nerede olduğunu bilmenin yerini alır.

Gırtlak, ses tellerini barındırır —aralarından hava geçerken titreşen iki doku bandı. Uzayıp gerildikçe perde değişir.

Yutak üstte yer alır, sese karakterini veren rezonans odasıdır.

Çene ve dil boğazda değildir ama onu yönetir. İkisinden birindeki gerginlik doğrudan aşağı doğru yayılır.

Pratik sonuç: "boğaz çalışması"nın çoğu aslında çene çalışması, dil çalışması, ve nefes desteği çalışmasıdır. Boğazı doğrudan gevşetmeye çalışmak nadiren işe yarar. Çeneyi serbest bırakmak ve nefesi aşağıdan desteklemek ise neredeyse her zaman işe yarar.

Pratikler

1. Boğazda HAM

Dik otur, gözlerin kapalı. Dikkatini boğaza getir —hiçbir şey görselleştirmeden, dikkati sadece oraya yerleştirerek.

Nefes al. Nefesi verirken, rahat, alçak bir perdede HAM söyle.

Bitiş kapalı bir m değil, anusvara'dır: sesli harfin açılmasına izin ver, ardından rezonansı burun boşluğuna taşı ve ağız hâlâ açıkken orada uğulda. Dudakları kapalı "HAAAM"dan çok, sert g olmadan "HANG"a daha yakın.

Nereye ulaştığını hisset. Yedi ile on bir tekrar arasında.

Ardından, en az söylediğin kadar süre sessizce otur.

2. On altı sesli harf

On altı yapraktan doğrudan doğan, ve çok az insanın yaptığı bir pratik.

Her Sanskrit sesli harfini sırayla, her nefes verişte bir tanesini, rahat bir perdede seslendir:

a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, e, ai, o, au, aṃ, aḥ

Her birini tam ve kolay bir nefes boyunca tut. Her birinin nerede rezonansa girdiğine dikkat et —baş, ağız ve göğüste gerçekten farklı yerlerde otururlar.

Bu aynı anda hem bir telaffuz egzersizi, hem bir rezonans keşfi, hem de bir ısınmadır. Herhangi bir düzeyde Sanskrit mantra söylüyorsan, elindeki en verimli on beş dakikadır.

3. Bhramari

Parmaklar tragusun üzerine hafifçe yerleştirilmiş, gözler kapalı. Burundan nefes al; pürüzsüz, sürekli bir uğultuyla nefes ver.

Beş ile on tur arasında, ardından otur ve dinle.

Bhramari, dikkati içe yönlendirirken boğazı nazikçe çalıştırır. Tam olarak bu yüzden standart köprü pratiğidir.

4. Ujjayi nefesi

Gırtlakta hafif bir daralma hem nefes alırken hem de verirken yumuşak, okyanussu bir ses üretir.

Gerçekten işe yarayan talimat: bir aynayı buğulandırıyormuş gibi nefes al, sonra ağzı kapat ve aynı hissi boğazın arkasında koru.

Yumuşak tut. Gürültülü, zorlamalı ujjayi yaygın bir hatadır ve çalışmaya çalıştığın dokuyu tam olarak zorlar. Odanın diğer ucundan duyulabiliyorsa, fazla demektir.

5. Jalandhara bandha

Boğaz kilidi. Çene, köprücük kemikleri arasındaki çukura doğru geriye ve aşağıya çekilir, omurga uzun, göğüs onu karşılamak için hafifçe yukarı kaldırılır.

Klasik olarak, üç bandhanın bir parçası olarak nefes tutmayla birlikte pratik edilir.

Buradaki uyarılar gerçektir. Boyun yaralanması, servikal problemler, kontrolsüz tansiyon, ya da hamilelik durumunda kaçın. Bandhalarla uzun süreli nefes tutma, bir makaleden değil bir öğretmenden öğrenilmelidir —hatha pratiğinin gerçekten gözetim gerektirdiği yerlerden biri budur.

6. Simhasana — aslan nefesi

Diz çök ya da otur. Burundan nefes al. Ağzı geniş aç, dili çeneye doğru uzat, bakışını yukarı yönelt, ve duyulabilir bir "haaa" sesiyle güçlü bir şekilde nefes ver.

Gülünç görünür, ki faydasının bir parçası da budur —çeneyi, dili ve yüzü aynı anda serbest bırakır, ve öğrencilerin ses çıkarmasını engelleyen çekingenliği kırar.

Üç ile beş tur arasında. Mantra söylemeden önce mükemmeldir.

7. Çene ve boyun serbestleştirme

Gösterişli değil, ve çoğu insan için yukarıdakilerin çoğundan daha etkili.

Çene menteşesini yumuşayana kadar küçük dairelerle masajla. Dişlerin ayrılmasına ve dilin ağır bir şekilde dinlenmesine izin ver. Omuzları geriye yuvarla ve bırak düşsünler. Başını yavaşça yana çevir.

Bilinçli olarak birkaç kez esne. Gerçek bir esneme, bu amaçla tasarlanmış herhangi bir teknikten daha iyi boğazı açar.

Kısa Bir Sekans

1. Çene ve boyun serbestleştirme, iki dakika.

2. Üç tur simhasana.

3. On altı sesli harf, her nefeste bir tanesi.

4. Beş tur bhramari.

5. Boğazda on bir kez HAM.

6. Sessizlik, beş dakika.

Yirmi dakika, ve bu hem bir vishuddha pratiği hem de mantra söylemeden önceki bir vokal ısınması olarak eşit derecede işlev görür —ki bu bir tesadüf değildir.

Yaygın Yanlış Anlaşılmalar

1. "Bloke olmuş bir boğaz çakrası, gerçeğini söyleyemediğin anlamına gelir." Bu modern bir psikolojik çerçevelemedir, geleneksel bir öğreti değil. Altındaki gözlem —insanların boğazlarında gerginlik tuttuğu ve konuşmaktan ya da şarkı söylemekten korktuğu— gerçektir ve üzerinde çalışmaya değer. Buna eklenen metafizik iddia ise yakın zamanda yapılmış bir ektir.

2. "Boğaz çakrası mavidir ve belirli bir frekansta rezonansa girer." İkisi de geleneksel değildir. Klasik metinlerdeki renk atamaları tanrıları ve elementleri takip eder, ve frekans iddiaları yirminci yüzyılın sonlarına ait bir icattır.

3. "Boğazını gevşetmelisin." Boğazı gevşetmeye yönelik doğrudan talimatlar nadiren işe yarar. Çeneyi ve dili serbest bırak, ve nefesi karından destekle —boğaz bunu takip eder.

4. "Daha yüksek sesle mantra söylemek boğaz çakrasını daha çok çalıştırır." Ses düzeyi onu zorlar. Ses pratiğindeki geleneksel hareket, yüksek sese değil, inceliğe doğrudur.

5. "Jalandhara bandha başlangıç seviyesi bir tekniktir." Çene kilidinin kendisi basittir; onu uzun süreli tutmayla birleştirmek basit değildir, ve gerçek kontrendikasyonları vardır. Bunu bir öğretmenden öğren.

Sonuç

On altı yaprak, on altı sesli harf, ve belirleyici niteliği ses olan tek element.

Boğaz, zihinselin işitilebilir hale geldiği yerdir —madhyama'nın vaikhari'ye dönüştüğü, yalnızca içinde var olan bir şeyin nefes kazanıp bir odaya girdiği kesin nokta.

Bu eşik, doğrudan üzerinde çalışabileceğin dört düzeyden tek olanıdır. En yüce düzeyi pratik edemezsin. Çeneni bırakabilir, nefesini destekleyebilir, bir sesli harf çıkarabilir ve nereye ulaştığını fark edebilirsin.

Bu yüzden sesin içinden geçen her yol, sonunda ne kadar uzağa gitse de, boğazda başlar.

Sıkça Sorulan Sorular

Vishuddha çakrası nedir?

Vishuddha, adı "özellikle saf" anlamına gelen boğaz merkezidir. On altı Sanskrit sesli harfini taşıyan on altı yaprakla tanımlanır, akasha (uzay ya da eter) elementiyle ilişkilendirilir, ve HAM bija mantrasını taşır.

Boğaz çakrası neden sesle ilişkilendirilir?

Çünkü elementi akasha'dır, ve Samkhya'da akasha'nın ince niteliği (tanmatra) shabda'dır —ses. Uzay ve ses kökten eşleştirilmiştir: sesin gerçekleşmesi için uzaya ihtiyacı vardır, ve uzayın belirleyici niteliği sestir.

Boğaz çakrasının bija mantrası nedir?

HAM (हं). Kapalı bir m yerine anusvara ile biter —ağız açıkken burundan gelen rezonans— bu yüzden ses, sert g olmadan "HANG"a daha yakındır.

Boğaz çakrası gerçekten gerçeğini söylemekle mi ilgilidir?

Bu çerçeveleme, geleneksel bir öğretiden çok modern bir psikolojik ek katmandır. Geleneksel materyal, uzay elementini, on altı sesli harfi, ve ses yetisini kapsar. İnsanların boğazlarında gerginlik tuttuğu ve konuşmaktan korktuğu gözlemi gerçektir, ama buna eklenen metafizik iddia yakın zamanlıdır.

Boğaz çakrasıyla hangi pratikler çalışır?

Dikkati boğazda tutarak HAM söylemek, on altı Sanskrit sesli harfini seslendirmek, bhramari, yumuşak ujjayi nefesi, simhasana (aslan nefesi), çene ve boyun serbestleştirme, ve —uygun eğitim ve kontrendikasyonlara dikkatle— jalandhara bandha.

Jalandhara bandha güvenli mi?

Çene kilidinin tek başına basittir, ama uzun süreli nefes tutmayla birleştiğinde bir öğretmen gerektirir. Boyun ya da servikal yaralanma, kontrolsüz tansiyon, ya da hamilelik durumunda kaçın.

On altı yaprağın neden on altı sesli harfi var?

Sanskritçe, anusvara ve visarga dahil edildiğinde on altı sesli harfe sahiptir, ve tantrik metinler Vishuddha'nın her yaprağına birer tane yazıldığını anlatır. Sesli harfler bir nefes boyunca sürdürülebilen seslerdir, ki bu da sesi ve uzayı yöneten merkeze uygun düşer.