Зайдите на любой звуковой сеанс, в йога-студию или магазин для велнеса — и вы найдёте их: металлические чаши, которые называют тибетскими, представляют как инструменты, которыми монахи пользовались веками, и часто сопровождают историей о тайном знании, сохранённом несмотря на китайскую оккупацию.
Научный консенсус таков: по сути, это неправда. Задокументированная альтернатива — звуковая практика, которую на самом деле преподают в нашей школе, — рассматривается в нашем руководстве по Нада-йоге.
Дело не в самих чашах — они существуют, сделаны прекрасно, и звук, который они издают, вполне реален. Неправда — это история. Поющая чаша в привычном нам виде — современный предмет с современным применением, а её связь с Тибетом, судя по всему, — маркетинговая история, возникшая в 1970-х годах и со временем закрепившаяся как «общеизвестный факт».
Это важнее, чем просто исправление занятного факта, — и причины простираются далеко за пределы поющих чаш.
Самое простое доказательство
В тибетском языке нет слова «поющая чаша».
Это наблюдение использует антрополог Бен Джофф, и оно говорит о многом. В тибетском языке есть точная лексика для ритуальных предметов. Есть слово для стоящего молитвенного барабана и отдельное слово для ручного. Есть слово для ритуального колокольчика, используемого в тантрических обрядах, — дрил-бу. Традиция называет свои инструменты точно и конкретно.
Для предмета, якобы центрального в тибетской ритуальной практике на протяжении веков, полное отсутствие для него термина трудно объяснить чем-либо ещё.
Исторические свидетельства тоже молчат. Описания тибетской музыки, сделанные внешними наблюдателями, ничего о них не говорят. Персиваль Лэндон, побывавший в Тибете в 1903–1904 годах и писавший о тибетской музыке, не упоминает ничего подобного. Миссионеры, документировавшие тибетские целительские практики, отмечали звон и лязг, но ничего похожего на чашу, по краю которой водят, извлекая звук.
И сами тибетцы говорят об этом прямо. Тензин Дэден из Канадского комитета по Тибету написала для Toronto Star статью, в которой прямо заявила, что тибетские поющие чаши — вовсе не тибетские; и это слова тибетки. Монахи, которых спрашивали об этом, как правило, отвечали, что никогда не видели, чтобы такой предмет использовался в практике.
Реакция, которую это обычно вызывает, показательна. Когда тибетцы говорят, что не узнают этот предмет, в литературе о поющих чашах обычно отвечают, что их просто не посвятили в тайну, что знание было утрачено или что они его скрывают от посторонних. Любой возможный ответ трактуется как подтверждение. Эта структура должна быть знакома — и так доказательства не работают.
Что на самом деле используется в тибетском ритуале
Тибетская буддийская практика обладает богатым и весьма конкретным набором инструментов.
Дрил-бу — ручной колокольчик, парный к ваджре, — неизменная часть тантрического ритуала. Ролмо и силньен — виды тарелок с разными функциями. Дунг-чен — длинные телескопические трубы с узнаваемым звуком. Есть также ручные барабаны дамару и трубы кангилинг.
Всё это задокументировано, названо, преподаётся и до сих пор используется. Традиция, настолько конкретная в отношении своего ритуального звука, не могла просто «забыть» назвать центральный инструмент.
Чем, вероятно, являются эти чаши
Существуют две конкурирующие версии, и честно будет признать, что вопрос не полностью решён.
Версия «пищевой посуды». Искусствовед Роберт Бир отмечал, что латунные и бронзовые чаши начали появляться на прилавках тибетских беженцев в 1970-х годах и что это были обеденные и жертвенные чаши обедневших беженцев — бытовые предметы, продававшиеся потому, что это было то, что у людей было. Согласно этой версии, западные покупатели обнаружили, что чаши резонируют при трении, и так выросла целая индустрия.
Возражение. Некоторые считают это маловероятным на том основании, что пищевую посуду не стали бы изготавливать с толстыми краями и с таким вниманием к акустическим свойствам, какими обладают хорошие поющие чаши.
Обе версии могут быть отчасти верны. Гималайские традиции металлообработки в Непале и на севере Индии производили высококачественные бронзовые сосуды для самых разных целей, и чаши, продаваемые сегодня, в основном изготавливаются именно для этого рынка — их разумнее описывать как изделия, произведённые на севере Индии и в Непале, не являющиеся ни тибетскими, ни ритуальными по происхождению.
Одно не вызывает сомнений. Стоячие колокола — подлинно древние и подлинно азиатские. Неподвешенные колокола, стоящие ободом вверх и приводимые в звучание ударом, встречаются по всей буддийской Азии — как храмовые гонги и как маркеры между сессиями ритуала или медитации. Японский гонг рин на своей подушке — знакомый пример.
Так что у этого типа предмета есть реальный исторический прообраз. Современным является техника извлечения непрерывного звука трением по краю, приписывание её Тибету и вся выстроенная поверх этого система чакр, частот и исцеления.
Смежное утверждение о «семи металлах, соответствующих семи планетам», также не подтверждается. Анализы старых чаш, как правило, показывают обычную бронзу — медь и олово со следовыми примесями, — а не намеренный семиметаллический сплав.
Эффект пиццы
Здесь уместно вспомнить полезное понятие, введённое австрийским антропологом Агехананда Бхарати.
Эффект пиццы описывает то, что происходит, когда культурный предмет уезжает за границу, преобразуется в новом контексте, а затем возвращается на родину уже в изменённом виде — и там воспринимается как подлинный. Пицца покинула Италию как плоская лепёшка, а вернулась как замысловатое американское блюдо, которое итальянцы затем сами переняли.
Поющие чаши — наглядный пример этого же процесса. Металлические сосуды покинули Гималаи, обрели на Западе технику игры, название, космологию и цену, а теперь возвращаются в Катманду и Дхарамсалу как «подлинные тибетские поющие чаши», которые продают туристам, — иногда с мантрами, гравированными специально для этого рынка.
Полезная реакция на это — не тотальная подозрительность ко всему подряд. Полезная реакция — точность: умение сказать, какие части практики действительно древние, какие недавние, а какие — недавние вещи, надевшие на себя древние одежды.
Работает ли звук от этого хуже?
Нет. Ничего из сказанного выше на это не влияет.
Чаша, по которой ударили или провели, издаёт устойчивый тон со сложной обертоновой структурой и долгим затуханием. Устойчивый звук удерживает внимание. Долгое затухание даёт слуху что-то, за чем можно следовать, пока звук угасает, — и это по-настоящему полезно для успокоения группы. Лежать неподвижно в комнате, пока вокруг вас разливаются медленные, устойчивые тона, — приятный и часто глубоко расслабляющий опыт.
Ничто из этого не требует, чтобы чаша была тибетской, древней или сделанной из семи металлов. Требуется лишь, чтобы это был хорошо сделанный резонирующий предмет, с которым обращаются вдумчиво.
Вред от мифологии — в том, что она вытесняет. Звуковой сеанс, продаваемый через выравнивание чакр и «клеточную частоту», делает заявления, которые он не может подтвердить, — людям, которые часто не способны их оценить, порой за немалые деньги. И он конкурирует за внимание со звуковой традицией — той самой, которую на самом деле преподают в нашей школе, — у которой есть текстовые источники, задокументированный метод и никакой нужды в выдуманном происхождении.
Что это значит для преподавателей
Если вы используете чаши — продолжайте. Это эффективные инструменты, и в них нет ничего плохого.
Измените то, что вы о них говорите. Фраза «это гималайская поющая чаша, а звуковые сеансы — современная практика» ничего вам не стоит и при этом правдива. Большинству студентов происхождение чаши не важно, а тем, кому важно, они оценят вашу честность.
Откажитесь от конкретных исторических утверждений — о веках монастырского использования, о тайной передаче, о происхождении из религии Бон, о семи планетарных металлах. Они не подтверждены, и повторять их значит рассказывать студентам то, чего вы сами не проверяли.
Будьте осторожны со словом «тибетский». Тибетцы публично возражали против него, и уже этого достаточно как причины. «Гималайская поющая чаша» или просто «поющая чаша» — точно и не вызывает споров.
А если вам нужна звуковая практика, которая действительно задокументирована, — она доступна. Четвёртая глава «Хатха-йога Прадипики» целиком посвящена внутреннему звуку, с техникой, последовательностью стадий и заявленной целью. Она старше любой чаши, продающейся на рынке, и для неё никому не нужно придумывать историю.
Распространённые заблуждения
1. «Поющие чаши — буддийские ритуальные инструменты». Тибетский буддийский ритуал использует колокольчики, тарелки, трубы и барабаны — все они названы и задокументированы. Поющих чаш среди них нет.
2. «Стоячие колокола — современное изобретение». Это не так. Стоячие колокола, звучащие от удара, имеют долгую историю по всей буддийской Азии. Современная часть — это игра трением по краю, и легенда, к ней прикреплённая.
3. «Говорить об этом — значит нападать на звуковое исцеление». Это не так. Это исправление исторического утверждения. Расслабляющий эффект устойчивых резонирующих тонов реален и не зависит от происхождения чаши.
4. «Чаши сделаны из семи металлов, соответствующих планетам». Анализы, как правило, обнаруживают обычную бронзу. Утверждение о семи металлах — маркетинговый ход, а не металлургический факт.
Заключительная мысль
История поющих чаш — хорошая демонстрация того, как быстро может быть сфабриковано происхождение, когда на него есть спрос, и насколько трудно от него избавиться, когда его пятьдесят лет повторяют люди, вовсе не намеревавшиеся кого-либо вводить в заблуждение.
Это должно сделать нас осторожнее и ближе к дому. Мир йоги полон практик, которые называют пятитысячелетними, хотя они значительно моложе, — и рефлекс удревнять что-либо ради оправдания сам по себе традиции не нужен.
Чаша звучит одинаково в любом случае. Меняется только история — и правдивая интереснее.
Часто задаваемые вопросы
Действительно ли поющие чаши родом из Тибета?
Научный консенсус — нет. В тибетском языке нет термина для поющей чаши, исторические описания тибетской музыки о них не упоминают, а тибетские писатели и практики публично заявляли, что эта связь неточна. Большинство чаш, продающихся сегодня, изготавливаются в Непале и на севере Индии.
Какие инструменты на самом деле использует тибетский буддийский ритуал?
Ручной колокольчик дрил-бу, тарелки ролмо и силньен, длинные трубы дунг-чен, ручные барабаны дамару и трубы кангилинг — среди прочих, все они названы и задокументированы в традиции.
Поющие чаши древние?
Стоячие колокола, звучащие от удара, имеют долгую историю по всей буддийской Азии. Игра на чаше трением по краю для извлечения непрерывного тона, а также вся выстроенная вокруг неё система исцеления — судя по всему, явления двадцатого века.
Поющие чаши сделаны из семи металлов?
Анализы старых чаш, как правило, показывают бронзу — медь и олово со следовыми примесями. Утверждение о «семи металлах для семи планет» — современный маркетинговый ход, а не задокументированная практика.
Стоит ли учителям йоги отказаться от поющих чаш?
Нет никаких причин для этого. Они эффективны для успокоения группы, и звук делает своё дело. Стоит изменить лишь описание — называть их гималайскими, а не тибетскими, и отказаться от неподтверждённых исторических и оздоровительных утверждений.
Что такое эффект пиццы?
Термин, введённый антропологом Агехананда Бхарати для культурных предметов, которые преобразуются за границей, а затем возвращаются на родину уже в изменённом виде, где воспринимаются как подлинные.